Rapporto di capitale (III)

Rapporti Sociali n. 4,  luglio 1989  (versione Open Office / versione MSWord )

Nellultimo quarto del secolo scorso inizia la fase imperialista del modo di produzione capitalista. Le forme assunte dalle relazioni economiche nelle società borghesi fino a quel momento, quindi il rapporto di capitale, sono state esaurientemente esposte e spiegate da K. Marx in Il capitale. Noi non intendiamo fare qui un bigino della trattazione di Marx. I nostri lettori che vogliono comprendere il rapporto di capitale devono leggere questopera di Marx di cui a ragion veduta la classe dominante ha costantemente scoraggiato lo studio, sostituendolo con quello di surrogati. In questo scritto vogliamo affrontare, come abbiamo fatto nel numero precedente di RS in Rapporto di valore,

1. punti che sono di utile collegamento tra la cultura di base dei nostri lettori e il linguaggio di Marx e la cultura del suo ambiente;

2. punti importanti per la comprensione del movimento economico delle società borghesi attuali e di cui i marxisti hanno fatto scempio, ossia su cui esistono oggi beatamente e tranquillamente nelle teste dei nostri lettori pregiudizi e luoghi comuni antimarxisti catalogati come ovvie e universalmente note verità marxiste. Infatti linfluenza della cultura borghese di sinistra ha fatto sì che a molti individui il lavoro di Marx sia servito così come un guanciale per la pigrizia di pensare, la quale si acquieta nella presunzione che tutto sia già stato provato ed aggiustato (Hegel, Scienza della logica).

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Manchette 1 - GLOSSARIO

Con lespressione forze produttive intendiamo

- la capacità lavorativa umana,

- lesperienza e la conoscenza impiegate nel processo lavorativo,

- gli utensili, le macchine, gli impianti e le installazioni che i lavoratori usano nel processo lavorativo,

- le infrastrutture sociali nate ai fini produttivi.

Per carattere sociale delle forze produttive intendiamo il fatto che esse possono sorgere solo con il concorso ordinato di più individui e possono essere fatte operare solo con il concorso ordinato di più individui, ognuno dei quali svolge mansioni determinate (divisione del lavoro).

Per carattere individuale delle forze produttive intendiamo il fatto che esse possono essere opera del singolo individuo in rapporto con il resto della natura e possono essere fatte operare dal singolo individuo.

Con lespressione processo lavorativo diretto intendiamo individuare ed evidenziare linsieme delle attività che vengono svolte dai lavoratori nellesercizio delle loro mansioni, nella maggior parte dei casi sui posti di lavoro, distinguendole dalle altre attività relative al più vasto processo produttivo in generale, di cui il processo lavorativo diretto costituisce, per continuità ed estensione, la parte principale, il nocciolo. Il processo produttivo in generale comprende la produzione in senso stretto (il processo lavorativo diretto), la distribuzione, la circolazione e leventuale impiego produttivo.

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 5. La contraddizione tra il carattere sociale delle forze produttive e il rapporto di capitale

 

 5.1. Il carattere sociale delle forze produttive

Nel corso dellenorme sviluppo delle forze produttive realizzato dagli uomini nellambito del modo di produzione capitalista, esse hanno assunto sempre più carattere sociale. Questo carattere è diventato prioritario e determinante, mentre il loro carattere individuale è stato reso di gran lunga secondario (il molti casi addirittura trascurabile).

 

a. Il carattere sociale delle forze produttive nel processo lavorativo diretto

Le capacità lavorative dei singoli individui sono state

- unite nella cooperazione,

- combinate tra loro nella divisione del lavoro,

 - potenziate dall’impiego sistematico delle forze naturali e della scienza nella produzione,

- in quasi tutti i campi potenziate, affinate o sostituite dall’impiego massiccio di apparecchiature, strutture e macchinario  prodotti del lavoro passato,

- trasformate nel loro contenuto facendole diventare specifici ingredienti del sistema produttivo sociale e rendendole inadeguate alla produzione diretta e indipendente dei mezzi di sussistenza e d’uso del lavoratore diretto.(59)

Quando in Europa Occidentale incominciò ad affermarsi il modo di produzione capitalista (nei secoli XIV - XVI), l’aspetto prevalente del processo lavorativo diretto era ancora l’individuo o la “comunità naturale” (famiglia, vicinato, villaggio, ecc.) alle prese con oggetti e condizioni reperiti immediatamente nell’ambiente, intenti a produrre per intero beni che entravano nel consumo, con l’aiuto di qualche utensile fabbricato nella stessa comunità dove era usato e delle conoscenze trasmesse all’individuo spontaneamente dal gruppo familiare e dalla società circostante. La forza muscolare dell’individuo e le altre sue caratteristiche personali erano all’inizio del processo produttivo. Queste e i “capricci della natura” erano i fattori determinanti del risultato del processo lavorativo. Il ricambio materiale di ogni “comunità naturale” si compiva interamente con l’ambiente circostante.(60)

Questa è la tendenza impressa dal modo di produzione capitalista alla trasformazione del contenuto del processo produttivo. Questa tendenza si è espressa estesamente e liberamente in alcuni settori produttivi, mentre è stata completamente frenata in altri. Essa infatti ha dovuto aprirsi la strada facendo i conti con gli ostacoli frapposti dai rapporti di produzione (ossia dalla forma del processo produttivo).

 

(59). La società borghese nel corso della sua storia ha radicalmente mutato i beni duso individuale e quasi nessuno di essi può più essere il prodotto del lavoro individuale. La vita delluomo moderno poggia su beni dei quali quasi nessun può più essere prodotto individualmente.

 

(60). È comprensibile che, al momento del distacco da questo modo di vivere, potessero sorgere fantasticherie come la storia di Robinson Crosuè, che tanti filosofi ed economisti hanno assunto e continuano ad assumere come descrizione della natura umana.

 

Quando consideriamo oggi queste “comunità naturali” e il loro rapporto con l’ambiente in cui erano insediate, la loro condizione si colloca, rispetto alla nostra, come intermedia tra questa e la condizione dei branchi animali che attingono dall’ambiente il cibo di cui si alimentano e gli oggetti con cui conducono la loro vita individuale e sociale.

 

Lo scenario è ora radicalmente mutato.

1. Le forze “naturali” (l’energia elettrica idraulica, l’espansione dei prodotti della combustione e dei vapori, l’energia nucleare, ecc.) e il macchinario hanno sostituito nel processo lavorativo diretto la forza muscolare degli uomini che è diventata un elemento trascurabile anche nelle lavorazioni pesanti. Nel calcolo della potenza disponibile, in nessuna società moderna viene più conteggiata né la forza muscolare del uomini né quella degli animali da lavoro.

2. L’abilità dell’uomo nel plasmare e combinare il materiale da lavoro è stata sostituita nelle operazioni ripetitive dal macchinari. Le operazioni che nel processo lavorati diretto si ripetono eguali a se stesse sono state analizzate, scomposte in movimenti elementari e trasferite alla macchina operatrice che le esegue con precisione e uniformità maggiori di quanto sia possibile al più abile degli artisti.

3. Le macchine operatrici sono state combinate in un sistema ordinato e collegate tra loro a costituire impianti in cui il materiale da lavoro fluisce da una macchina alla successiva senza che debba intervenire il lavoratore a trasferirlo. Parti estese di fabbriche producono senza che il lavoratore debba ordinariamente intervenire nel corso della loro opera. L’attività lavorativa dell’uomo è stata quindi dapprima scomposta in operazioni elementari, poi ricombinate nell’unità dell’impianto di produzione.

 4. La sorveglianza dell’uomo con i propri sensi e il suo intervento a regolare e correggere il funzionamento degli impianti sono stati sostituiti dalla strumentazione e dai sistemi di controllo e regolazione automatici.

5. Tutti quei processi mentali dell’uomo che si devono ripetere eguali a se stessi (le operazioni di calcolo, le sequenze di operazioni logiche, ecc.), una volta individuati, scomposti in passaggi elementari e schematizzati, sono stati trasformati in movimenti di sistemi elettromeccanici o elettronici e fatti eseguire al macchinario, senza l’intervento diretto dell’uomo.

 

Queste trasformazioni del contenuto del processo lavorativo diretto sono state estese e vengono estese in tutti i campi in cui lo permette il vincolo derivante dal rapporto di produzione: il profitto del capitalista che è il promotore e l’organizzatore di tutto questo movimento. Esse possono già oggi, allo stato attuale della tecnologia, essere attuate in campi e in lavorazioni ben più numerosi di quelli in cui lo sono di fatto: il limite alla loro applicazione è posto dalla forma del processo produttivo (il rapporto di capitale).

Queste trasformazioni hanno già oggi in mille campi liberato gli uomini dall’asservimento a compiti, sia fisici sia mentali, ripetitivi e mnemonici.

 

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 Manchette 2 - LE COMUNITÀ NATURALI E LA NATURA"

Quando parliamo di comunità naturali intendiamo lorda, la tribù, i clan, la famiglia, il villaggio, il vicinato, ecc., ossia tutti i gruppi dipendenti tra loro ai fini della produzione delle condizioni materiali dellesistenza, che incontriamo nella storia prima che il modo di produzione capitalista crei le moderne società nazionale e la società mondiale.

La fusione delle preesistenti comunità naturali nelle società nazionali e nella società mondiale è tuttoggi in corso. Il processo assume la forma delle migrazioni forzate, delle epidemie e delle carestie che distruggono vecchie comunità, delloppressione razziale, nazionale e culturale. La borghesia che ha messo in moto il processo e creato le condizioni perché esso si riproducesse, non può che realizzarlo a questo modo (così come realizzò la civilizzazione degli indigeni nelle Americhe e dellAustralia distruggendoli). Quindi il processo di fusione procede lentamente e dolorosamente e produce mille forme di resistenza. La borghesia da promotrice è diventata un ostacolo.

Solo una concezione dogmatica induce a qualificare come reazionarie le forme di resistenza a questo processo, così come indusse, allinizio di questo secolo, a qualificare come reazionari i movimenti suscitati in Europa Orientale dalloppressione nazionale. Parimenti solo una concezione reazionaria porta ad assolutizzare queste resistenze e a fare proprio il rifiuto in toto del mondo moderno (e quindi, in definitiva, a subirne la dominazione), anziché eliminare la sua forma borghese.

Ma ritorniamo alle società naturali. Il termine naturale, sta solo in contrapposizione ad attuale, moderno. Assolutamente non sta ad indicare, come suggerisce il senso comune del termine, qualcosa che è nato e si è sviluppato rispondendo ad un ordine o a una volontà esterna agli uomini. Di fatto ognuna delle comunità naturali ricordate appare nella storia come il risultato di un lungo sviluppo storico precedente, quindi come una produzione umana assolutamente non naturale, bensì artificiale , se per naturale si intende qualcosa che si è prodotta al di fuori delle attività delluomo (e quindi legittimo perché non creato dall’“arbitrario agire umano).

Nel linguaggio corrente, naturale è spesso usato nel senso di conforme alla natura, giusto, legittimo, conforme allordine stabilito dal creatore. Quindi in un senso che è legato ad una concezione metafisica e religiosa del mondo e che contrappone le cose naturali alle cose artificiali create dalluomo.

Anche quando parliamo di forze naturali si crea un equivoco analogo. Le forze naturali di cui si parla sono eminentemente artificiali e solo in quanto artificiali possono essere usate dalluomo. Lacqua deve essere raccolta e incanalata verso una ruota da mulino o verso la turbina di una centrale idroelettrica; il materiale combustibile deve essere fatto bruciare in una caldaia onde produrre vapore, ecc. Non cè forza naturale usata nella produzione che non sia manipolata allo scopo dalluomo e quindi che non sia artificiale. Parliamo quindi di forze naturali solo per distinguerle dalla forza muscolare delluomo e degli animali da lavoro.

In realtà oggi esiste ben poco sulla superficie della terra che non sia prodotto delle attività delluomo, che luomo non abbia modificato e plasmato nel corso dei secoli con la sua attività.

I boschi e i prati, i corsi dacqua, la flora e la fauna, le coste e le montagne, i mari e latmosfera portano il segno dellattività delluomo. Dire che un bosco è natura e la periferia di Milano no, vale quanto a dire che il vino è una bevanda naturale e la Coca-cola no!

Quindi la contrapposizione che si viene facendo nelle società moderne (e in particolare nei movimenti verdi) tra naturale ed artificiale esprime (nasconde) unaltra contraddizione reale. Linvocazione della natura diventa tanto più forte, quanto più le forze produttive sviluppate diventano, nellambito del rapporto di produzione capitalista, distruttive. Allora la conservazione del rapporto di produzione porta a contrapporre alle forze produttive del momento (artificiali) quelle precedenti (naturali).

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Non è più l’uomo che agisce direttamente sul materiale da lavoro (sia esso un metallo, un liquido, un suono, una lettera dell’alfabeto, un’immagine), ma agiscono i prodotti del lavoro passato di uomini. Uomini li concepiscono, li progettano, li provano, li collaudano, li mettono in movimento, in alcuni casi li guidano e li sorvegliano, li riparano e li rinnovano, li predispongono e programmano conformemente ai compiti che devono eseguire.

Anche quando l’uomo è ancora all’inizio dell’azione lavorativa con la sua forza muscolare e i suoi sensi, egli

- si avvale di una serie elaborata e diversificata di strumenti,

- usa un ricco patrimonio di conoscenze specifiche, appositamente apprese,

- lavora su un materiale che non è, nella maggior parte dei casi, un oggetto che egli reperisce direttamente nell’ambiente, ma è già, a sua volta, un prodotto del lavoro passato di altri.

Il risultato è quindi che

- il mezzo di lavoro si presenta nel processo lavorativo diretto come macchina capace di movimento autonomo mossa da forze naturali, l’intero processo produttivo si presenta come applicazione della scienza alle tecniche produttive (tecnologie),

- le attività lavorative dei singoli si presentano come componenti di un’unica attività complessiva che solo come attività  complessiva produce un risultato, che solo come attività complessiva produce sia gli strumenti per la sua perpetuazione e il suo ampliamento, sia i beni che entrano nel consumo finale, individuale o collettivo, degli uomini ad alimentare la loro persona e la loro attività.

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 Manchette 3 - LA FABBRICA AUTOMATICA

Il funzionamento automatico di parti intere di fabbriche è la regola già da decenni nei processi in continuo delle industrie chimica, petrolchimica, metallurgica e confezionatrice. La sua estensione è ora iniziata, grazie allintroduzione dei robot, anche nelle industrie metalmeccanica ed elettromeccanica di serie e in qualche modo procede, tra accelerazioni, rallentamenti e ritorni allindietro.

La combinazione di asservimento agli obiettivi politici dei capitalisti, di accettazione dellimmagine delloperaio data dalla cultura della classe dominante e di ignoranza della storia dei processi produttivi ha indotto e induce alcuni intellettuali a scoprire solo oggi il fenomeno della fabbrica automatica e a presentare la fabbrica robotizzata dellindustria metalmeccanica ed elettromeccanica come la fine della classe operaia.

Quando i capitalisti ed i loro amici proclamano che la classe operaia è scomparsa, essi proclamano la loro speranza e il loro augurio che sia scomparsa la capacità rivoluzionaria della classe operaia. Basta considerate quanto la classe dominante si ricordi (e come!) della persistenza della classe operaia quando passa a parlare del costo del lavoro!

Alloperazione di scongiuro cui si dedica la borghesia giova anche che siano scomparsi o diminuiti quei tipi di operai che corrispondevano alle immagini che albergano nelle pigre menti di vari intellettuali, che ben si guardano dallandare a vedere gli operai di oggi in carne ed ossa. Questi intellettuali sono in realtà vittime delle loro stesse teorie. Essi sostenevano che a fare loperaio era il contenuto del suo lavoro e si ostinavano a non distinguere il contenuto del suo lavoro dal rapporto di produzione nel cui ambito egli lo svolgeva (facendo così un favore alla classe dominante). I marxisti sostenevano che a fare loperaio non è il contenuto del suo lavoro, ma proprio il rapporto di produzione in cui egli lo svolge. Ora che il contenuto è cambiato (il numero dei tornitori è diminuito, perché i torni elettrici sono stati sostituiti dai torni automatici a controllo numerico, ecc.), quegli intellettuali sono rimasti senza il loro operaio: ma cè da meravigliarsi? La stessa cosa succede loro ogni qualche anno, perché nellambito del modo di produzione capitalista le forze produttive vengono modificate in continuazione e il contenuto del lavoro muta rapidamente. Cosa avrebbero detto gli stessi intellettuali quando migliaia di sterratori scomparvero sostituiti da alcune decine di operatori di ruspe e di pale meccaniche?

Anziché ricamare sulla scomparsa dell’“operaio di una volta, è al contrario proficuo chiedersi come mai tante lavorazioni vengono ancora compiute direttamente dagli uomini con le loro mani e con strumenti dantica concezione; come mai la robotizzazione ed in generale lautomazione delle lavorazioni si estendono così lentamente e in ambiti così limitati, benché nessun ostacolo scientifico o tecnologico si opponga alla generalizzazione del loro impiego.

Ponendosi queste domande si trova che lautomatizzazione e la robotizzazione dei processi produttivi rivelano non la scomparsa della classe operaia, ma lobsolescenza dei rapporti di produzione capitalista e mercantile e quindi la necessità della scomparsa dei capitalisti (e di conseguenza anche dei proletari).

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 b. Il carattere sociale delle forze produttive nel processo produttivo in generale

Parallelamente a questa trasformazione del processo lavorativo diretto, anche il processo produttivo in generale è stato riplasmato e trasformato in un processo unico esteso a livello mondiale con il confluire in ogni lavorazione delle risorse di ogni angolo del mondo, con la divisione del lavoro tra unità produttive poste ai quattro angoli del mondo, con la concentrazione in alcune poche unità produttive o in un’unica unità produttiva di alcune lavorazioni per gli utilizzatori di tutto il mondo (dalla produzione dell’essenza della Coca-cola, a quella del catalizzatore per il polipropilene e di vari “principi attivi” farmaceutici).

Questa estensione mondiale del carattere sociale del processo produttivo ha comportato la costruzione di una fitta rete di vie di trasferimento di materiali (strade, ferrovie, linee marittime ed aeree, canali, acquedotti, oleodotti, gasdotti, elettrodotti, carbonodotti, ecc.) e di vie di trasmissione di suoni e immagini (poste, radio, telefoni, televideo, telefax, ecc.). Le varie parti della popolazione mondiale sono state collegate, rese interdipendenti e vaste zone della terra sono state urbanizzate. Le “comunità naturali” sono state sconvolte, riplasmate e fuse in un’unica comunità nuova.

 

c. Il processo produttivo attuale è un processo collettivo mondiale

In conclusione

- quanto al suo contenuto, il processo produttivo è stato reso sociale, le forze produttive degli uomini moderni hanno assunto carattere sociale ;

 - nella produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza dell’uomo entrano elementi costitutivi provenienti da ogni parte della terra;

- il lavoro per la produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza di ogni uomo moderno è stato suddiviso tra unità produttive sparse ai quattro angoli del mondo, che dipendono una dall’altra per loro funzionamento;

- nella produzione corrente delle condizioni materiali dell’esistenza di ogni uomo moderno i prodotti del lavoro passato (strutture produttive, macchinario, materiale da lavoro e patrimonio conoscitivo generale hanno assunto un ruolo preponderante rispetto al lavoro corrente.

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 Manchette 4 - LA LIBERAZIONE DAL LAVORO

La liberazione delluomo dallasservimento a compiti ripetitivi e mnemonici è finora avvenuta nellambito del modo di produzione capitalista ed è stata promossa e diretta dal capitale nella persona dei suoi funzionari, i capitalisti. Quindi, per motivi attinenti alla forma del processo produttivo, essa stata attuata espellendo dal processo produttivo milioni di uomini. Assieme al lavoro (ripetitivo, nocivo, ecc.) è stata cosi tolta ad essi anche la loro unica forma desistenza nella società borghese; rendendoli inutili, superflui, eccedenti, esuberanti, emarginati: insomma da eliminare. Di questo abbiamo già parlato al punto 4.3. di questo scritto in Rapporti Sociali, n. 3.

La tendenza allemarginazione e alleliminazione in massa degli uomini appesta e turba le società imperialiste come una nuova pestilenza di origine misteriosa. Chi non distingue la forma del processo produttivo dal contenuto di questo (e quindi non vede la contraddizione tra i due), attribuisce questa pestilenza allo sviluppo industriale all’“eccessivo sviluppo, ecc. Con ciò rende un grande servizio allattuale classe dominante perché sostituisce nelle menti lobiettivo possibile delleliminazione dellattuale modo di produzione con obiettivo delleliminazione delle attuali forze produttive. Ed essendo questultimo obiettivo possibile solo nella fantasia, chi lo persegue non può che avvolgersi sempre più nella confusione e nellangoscia dellimpotenza e del fatale destino, mentre la classe dominante recupera un momento di respiro. Il problema reale che abbiamo di fronte non è il nucleare (o la bioingegneria, ecc.), ma che il nucleare (e la bioingegneria, ecc.) non possono essere capitalisti, a pena di diventare forze distruttive. E lo stesso dilemma sussiste per la gran parte delle forze produttive moderne. È ovvio che la classe dominante, posta di fronte al dilemma, generi una cultura utopistica che risolve la contraddizione a favore della conservazione dellattuale rapporto di produzione e contro le forze produttive moderne. Chi non vuole combattere contro la borghesia, combatte contro il nucleare o, se proprio vuole salvare le apparenze, contro il nucleare del capitale.

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La produzione è diventata frutto di un organismo sociale mondiale. La capacità lavorativa del singolo al di fuori di questo organismo è inutile e impotente. Il prodotto del lavoro cessa di essere attribuibile all’attività di un lavoratore specifico: cessa di essere un prodotto individuale. Il risultato dell’attività lavorativa del singolo viene a dipendere principalmente dalle condizioni in cui essa può esplicarsi e solo secondariamente dalla personale abilità, tenacia, forza e volontà del lavoratore.

Il ricambio organico dell’individuo e la sua vita intellettuale e sentimentale, che non può svolgersi se non tramite una massa di prodotti del lavoro, dipendono completamente dall’afflusso ad esso dei prodotti dei lavori e dei luoghi più disparati e quindi dal funzionamento dei legami materiali (trasporti e reti di comunicazione) ed economico-formali (le relazioni che mediano l’uso individuale, ad es., nella società borghese, il denaro) che lo uniscono ad essi. L’individuo moderno cosi ricco di consumi, di usi, di comunicazioni, di informazioni, ossia di rapporti materiali e spirituali, diventa un essere incapace di sopravvivenza se avulso da questo ricco e intenso traffico sociale.

 

 5.2. La proprietà individuale delle forze produttive

Di contro al carattere sociale universale (mondiale) assunto dalle forze produttive più sviluppate della società moderna si erge lappropriazione individuale di cui esse continuano ad essere oggetto.

 

a. La proprietà individuale delle forze produttive è un elemento costitutivo essenziale del modo di produzione capitalista.

Abbiamo già visto che la proprietà individuale è un elemento costitutivo essenziale del modo di produzione capitalista. Questo modo di produzione

- si fonda sulla produzione di merci, la sviluppa e la universalizza,

- produce come merci anche i mezzi e le strutture produttive,

- pone come merce anche la capacità lavorativa degli uomini,

- dà forma di merce anche ai rapporti sociali facendoli oggetto di compravendita ed attribuendo ad essi un prezzo,(61)

- dà forma di merci anche ai beni naturali (ossia non prodotti dal lavoro dell’uomo) che entrano nel processo produttivo (la terra, i giacimenti di minerali, le foreste naturali, i bacini e i corsi d’acqua, ecc.) e a varie altre cose che non sono prodotte dal lavoro umano e quindi non hanno valore (nel senso che abbiamo dato al termine valore nel punto 1. di questo scritto), ma che nell’ambito dei traffici propri della società borghese hanno un prezzo e sono oggetto di compra/vendita.(62)

 

(61). Il potere di comando sul lavoro passato e presente altrui, oggettivato nel denaro e staccato cosi dalla persona che comanda, assume universalmente, nella società borghese sviluppata, la forma di merce. Ad un dato prezzo è possibile ottenere e cedere luso di qualsiasi quantità di denaro per un qualsiasi tempo (mercato monetario). Altri rapporti sociali subiscono trasformazioni analoghe.

 

(62). Vedasi a riguardo Il capitale , libro I, cap. 3.

Il capitale senza la produzione mercantile diventa una parola vuota di contenuto, come nei discorsi di alcuni esponenti della cultura borghese di sinistra e in particolare degli operaisti. La produzione mercantile senza la proprietà individuale è a sua volta unespressione priva di senso: il risultato di un lavoro è infatti merce solo se entra nella società come proprietà di un individuo in contrapposizione agli altri. Chi pone la produzione mercantile senza proprietà individuale, scambia il feticcio per realtà, considera la qualità del prodotto e nasconde il rapporto tra produttori che quella qualità del prodotto rappresenta, così come luomo primitivo attribuiva al feticcio una data forza della natura.

Nella società borghese quindi anche le nuove forze produttive, nonostante il carattere sociale che abbiamo visto esse assumono, vengono al mondo come oggetto di appropriazione individuale.

 

 

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  Manchette 5 - A OGNUNO IL PRODOTTO DEL SUO LAVORO

Nessun lavoratore può a buon titolo dire che egli individualmente ha costruito unautomobile tanto meno un grattacielo e assumerli come prodotto del suo lavoro indipendente. In ogni prodotto confluiscono i risultati di attività lavorative e di capacità lavorative svariate e sparse ai quattro angoli della terra. La parola dordine a ognuno il prodotto del suo lavoro ha perso il suo significato. Quando oggi viene ancora usata essa è intesa nel significato (per niente immediato, ma bensì mediato da tutta la struttura economica della società moderna e che quindi presuppone questa società) di a ognuno va data una quantità di denaro proporzionata allimportanza del lavoro che ha svolto oppure: a ognuno va data una quantità di prodotti di suo uso individuale proporzionata allimportanza del lavoro che ha svolto. È evidente che in questi significati la parola dordine presuppone un mucchio di cose: il denaro e quindi la produzione mercantile, un criterio socialmente oggettivo di misurazione della quantità e qualità dei lavori e della relativa importanza nonché le interminabili diatribe sullutilità o nocività di parecchi lavori, da quello della prostituta a quello del Papa.

Il processo reale ha scavato molta terra sotto i piedi degli anarchici, mettendo a nudo linconsistenza dei loro propositi di riforma sociale e il loro legame con il vecchio mondo della produzione individuale (ossia il loro intimo carattere reazionario).

La comprensione del carattere. prevalentemente individuale o sociale delle forte produttive di un settore o di una società è una premessa per dirigere la transizione dal capitalismo al comunismo. In quanto le forze produttive sono principalmente sociali, la proprietà di esse può e deve essere immediatamente resa sociale. Ciò fa corrispondere i rapporti di produzione alla natura delle forze produttive e risolve positivamente la contraddizione già sviluppata tra le forte produttive e i rapporti di produzione. Ove invece le forze produttive hanno ancora carattere prevalentemente individuale, la proprietà di esse non può essere resa sociale se non a prezzo di infilare una realtà in un vestito per cui non è ancora matura con tutti gli inconvenienti che ne derivano. Qui la proprietà individuale corrisponde al carattere ancora individuale delle forze produttive e in linea di massima la contraddizione deve essere prima sviluppata per essere poi superata. Qui sta una delle fonti delle difficoltà incontrate nello sviluppo economico e politico dei paesi socialisti economicamente arretrati. Non nel senso che tale sviluppo non poteva che esser capitalista (questa è la tesi da cui partivano nel 1917 i socialdemocratici per opporsi alla conquista del potere da parte degli operai e fu anche la conclusione a cui arrivò alla fine degli anni 20 il gruppo Bukharin), né nel senso che bisognava sottoporre a dittatura militare i produttori individuali, nella fattispecie i  contadini (progetto patrocinato negli anni 20 dal gruppo Trotski), ma nel senso che il partito comunista deve dirigere con una linea adeguata la fase di sviluppo della contraddizione tra le forze produttive e la proprietà individuale di esse. Su questo tema vedasi il punto 2 dello scritto di J.V. Stalin (Osservazioni su questioni di economia relative alla discussione del novembre 1951) pubblicato in Rapporti Sociali, n. 3.

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b. Lappropriazione individuale delle forze produttive nella società moderna

Con il termine appropriazione individuale intendiamo mettere in luce il fatto che

- i mezzi di produzione e le condizioni della produzione continuano ad essere prodotti come merci e ad esistere in forma di merci, di cui quindi i singoli individui dispongono liberamente secondo i loro personali intendimenti e interessi, come se si trattasse di un prodotto e di un affare personali;

- ognuno dei proprietari delle forze produttive usate per produrre plusvalore misura i risultati delle sue decisioni (ed è socialmente misurato) sull’accrescimento del valore che è la forma in cui esistono i mezzi e le condizioni della produzione di cui egli dispone.

Con il termine appropriazione individuale non alludiamo in questo contesto

- né al fatto che i singoli individui usano individualmente i beni di consumo (cioè che ogni individuo dispone a suo piacimento di una quota di beni di consumo);

- né al fatto che il consumo viene attuato individualmente (al contrario di quanto avviene per i beni di uso collettivo); (63)

 

(63). I modi del consumo

- in parte sono determinati dalla natura delloggetto: il cibo è sussunto individualmente infatti ogni individuo si nutre solo di quello che lui stesso mangia, non daltro, un pallone da football può essere usato solo collettivamente, da una squadra;

- in parte sono determinati dalla cultura e dalle abitudini: uno spettacolo o una casa possono essere usati da uno o da più individui insieme.

 

- né ai rapporti secondo i quali viene fatta la ripartizione dei beni di consumo tra gli individui.

L’appropriazione individuale, come termine della contraddizione con il carattere sociale delle forze produttive, consiste in questo e solo in questo: nel carattere di merce delle forze produttive e quindi nel diritto e nel potere di singoli individui di disporre dei mezzi e delle condizioni della produzione come loro bene personale, come se le decisioni rispetto alla loro produzione e gestione fossero una loro questione privata. Quindi l’appropriazione individuale così intesa

- presuppone la produzione mercantile (ossia le merci, il valore, il denaro);

- presuppone che i mezzi e le condizioni della produzione siano prodotti come merci, circolino in forma di merci e siano usati per produrre merci.

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 Manchette 6 - LE FORZE PRODUTTIVE NON CAPITALISTE NELLA SOCIETÀ MODERNA

Anche nella moderna società borghese esistono e sono riprodotte forze produttive non capitaliste.

Esse sono costituite da

- quella parte, tra le forze produttive di proprietà della Pubblica Amministrazione, che sono poste come infrastrutture produttive accessibili a tutti, comuni (una strada, ecc.),

- le forze produttive di proprietà dei lavoratori non produttori di merci (produzione per lautoconsumo o per il consumo senza scambio),

- le forze produttive di proprietà dei piccoli produttori individuali di merci, dei lavoratori autonomi (artigiani, venditori al dettaglio, operatori turistici familiari, ecc.): insomma lazienda mercantile individuale e familiare.

Queste forze produttive sono quantitativamente importanti anche in molte società imperialiste, in particolare lo sono in quella italiana. Ma come è sciocco trascurarne lesistenza nellambito dellanalisi di classe e nellambito dello studio del movimento economico e politico della società, altrettanto sciocco è trascurarne lassoluta loro subordinazione al rapporto di capitale che è la forma dirigente del movimento economico dellintera società. Su questo punto si può utilmente consultare anche Coproco, I fatti e la testa, G. Maj ed., p. 100 e segg.

Le forze produttive non capitaliste sembrano addirittura crescere in alcune fasi del movimento economico (e ciò conferma la loro avvenuta subordinazione al capitale) perché si confondono con le ampie fasce di forze produttive arretrate di cui la società imperialista conserva e a volte incrementa limpiego. In tutti i paesi imperialisti ampi settori produttivi continuano ad essere condotti con forze produttive arretrate (lavoratori di basso livello culturale, nessun impiego dellautomazione e dellinformatica, ruolo importante della forza muscolare umana, utensili e macchine operatrici superati). Ciò non per ignoranza o stupidità, ma per ragioni precise e vincolanti, derivanti dalla forma del processo produttivo. Parimenti significativa è la contraddizione esplosa nei paesi imperialisti tra la classe dominante e la scolarizzazione e lacculturazione di massa, che appena avviate hanno posto alla classe dominante tali problemi da  essere dapprima sabotate e poi soffocate. Oggi la borghesia imperialista si oppone allacculturazione di massa grosso modo come i papi si opposero tempo addietro alla scuola generale dellobbligo.

La conservazione di forze produttive arretrate è ancora più macroscopica se consideriamo quellappendice essenziale dei paesi imperialisti che sono i paesi del Terzo Mondo. Il movimento economico di questi paesi è determinato dal sistema imperialista mondiale e in questo sta la fonte della loro generale subordinazione. Il sistema imperialista pone ostacoli al loro sviluppo economico. Il movimento economico dei paesi del Terzo Mondo diventa incomprensibile se li si considera prescindendo dal loro legame con i paesi imperialisti. Parimenti diventa incomprensibile il movimento economico di questi.

La tesi secondo cui alla sovrapproduzione di capitale nei paesi imperialisti corrisponderebbe una sottoproduzione di capitale (una carenza di capitale) nei paesi del Terzo Mondo è solo espressione di questa incomprensione. Gli abitanti dei paesi del Terzo Mondo non sussunti dal capitale sono parte delle forze produttive che il capitale emargina dal processo produttivo, lascia inoperose. La sovrapproduzione di capitale accentua il fenomeno. È questo il motivo fondamentale dei basso grado di capitalizzazione del processo produttivo nei paesi del Terzo Mondo (su questo vedasi anche nota 38 di questo scritto, in Rapporti Sociali, n. 3, p. 7).

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Se si perde di vista il loro carattere di merci, si perde di vista proprio ciò che distingue l’appropriazione capitalista dei mezzi e delle condizioni della produzione dalle appropriazioni proprie di altri modi di produzione. È quello che è successo ai nostri operaisti e succede tutt’oggi ai vari soggettivisti che, saliti dalla merce al capitale, si sono poi messi a parlare del capitale come se non poggiasse più sulla merce, ma fosse un “puro spirito del male” che “aleggia sulle acque” e dei capitalisti come se fossero i suoi profeti.

Nella società borghese moderna tutta la potenza, materiale e spirituale, delle forze produttive più sviluppate è posta come potenza del capitale, come proprietà dei capitalisti.

In qualità di proprietà dei capitalisti essa è contrapposta ai lavoratori diretti e diventa mezzo dell’asservimento di questi

 - al macchinario nel processo lavorativo diretto: l’operaio entra nella produzione capitalista solo come appendice delle macchine la cui “anima” (le leggi naturali e sociali che presiedono al loro funzionamento e la scienza che presiede alla loro creazione) gli è estranea e misteriosa;

- ai capitalisti nel complesso della loro (dei lavoratori ) vita: la capacità lavorativa dell’operaio, una volta tolta la sua adeguatezza ad una produzione indipendente, esiste oramai solo per i capitalisti e l’operaio esiste nella società borghese solo mediante la vendita della sua capacità lavorativa.(64)

Nell’ambito della società borghese quindi il carattere sociale delle forze produttive non può che nascere ed affermarsi facendo i conti con la proprietà individuale dei capitalisti su di esse. La mediazione (65) che ne risulta consiste nelle forme assume dalle strutture produttive nella società borghese moderna (la società imperialista). Le forme culturali, giuridiche e politiche della società borghese moderna sono a loro volta un riflesso e un prodotto di quella mediazione.

 

(64). Nel punto 3. di questo scritto (vedasi Rapporti Sociali, n.3) abbiamo già visto che nella società borghese, oltre alla sua vita come venditore della forza/lavoro, loperaio ha anche unaltra vita, tuttaffatto diventa, come acquirente di merci. Ognuna di queste due vite nasconde laltra e le due vite delloperaio nella società borghese sono una complementare allaltra. Tuttavia mentre per loperaio la prima (quella di venditore di forza/lavoro) è in funzione della seconda, per il capitalista loperaio accede alla seconda (quella di acquirente di merci) solo in funzione della prima (ogni capitalista al suo operaio applica ferocemente la massima che decisamente rifiuta per il resto della società: chi non lavora non mangia e quindi il capitalista ammette loperaio come membro della sua società solo in quanto venditore di forza/lavoro.

 

(65). Sul significato del termine mediazione vedasi Rapporti Sociali n. 2, p. 14.

  

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 Manchette 7 - LE PREMESSE MATERIALI DELLA SOCIETÀ COMUNISTA NELLA SOCIETÀ CAPITALISTA

In Europa Occidentale gli elementi del modo di produzione capitalista si formarono nellambito della società feudale prima che la borghesia divenisse classe dirigente della società. Alcuni hanno sostenuto che, al contrario, gli elementi della società comunista devono essere costruiti ex novo dal proletariato dopo che ha conquistato il potere. Questa tesi, presa in senso lato, è chiaramente falsa e di matrice idealista nel senso che implica che lavvento del proletariato al potere non sia un risultato dello sviluppo materiale della società, delladeguamento dei rapporti di produzione alle forze produttive già sviluppate, ma sia frutto delle brillanti teorie di Marx, dellabilità diabolica di Lenin o di altre cause immaginarie.

Gli elementi costitutivi della società comunista sono stati prodotti, sono nati e si sono sviluppati nellambito del modo di produzione capitalista. È per questo che la borghesia, già classe guida dei popoli nellepoca della sua ascesa, deve ora dar fondo ad ogni mezzo per mantenersi al potere ed emula nelle nuove condizioni le gesta degli Attila e dei Borgia. È per questo che dopo la repressione più feroce, lo sterminio più accurato, la sconfitta più avvilente condita di infamie e tradimenti, la deviazione più demoralizzante, il partito di chi lotta per il comunismo sempre risorge. In questo senso non sono i comunisti a produrre nuovi comunisti, ma è la realtà stessa della società borghese che li produce. E per quante bande di assassini il Reagan di turno possa scagliare contro i comunisti, egli non ne elimina il seme finché non elimina la società borghese. I comunisti non devono inventare gli elementi costitutivi della società comunista, devono solo scoprirli, come già insegna chiaramente Engels, renderli sistematici e favorirne lo sviluppo. Ciò non è in contrasto con il fatto che in paesi in cui le forze produttive sono ancora arretrate e in condizioni demergenza, il proletariato al potere deve invece costruire ex novo, inventare il sistema produttivo (vedasi ].V. Stalin, Osservazioni su questioni di economia relative alla discussione del novembre 1951, punto 1 in Rapporti Sociali, n.3). Ma che dire di materialisti e marxisti che confondono stadi di sviluppo tuttaffatto diversi e prendono le società economicamente arretrate come termine di riferimento per comprendere il movimento generale della società?

Le società socialiste non cadono dal cielo. La loro struttura è lo sviluppo sistematico, grazie alla conquista del potere politico, delle forme antitetiche dellunità sociale in esse già esistenti come strumenti per far vivere in tutte le sue necessarie manifestazioni lunità della società. Le difficoltà della transizione non sono un oggetto misterioso. Esse sono comprensibili da chiunque abbia capito il modo di produzione capitalista e faccia unanalisi concreta delle concrete società socialiste. Questa analisi non può essere assolutamente fatta a partire dai mezzi di comunicazione borghesi: in essi interessi di classe, ignoranza, carrierismo si combinano in un cocktail inestricabile che non ha nulla a che vedere con loggetto dichiarato. Vale la pena notare che nonostante difficoltà del nuovo, ostilità esterne e contraddizioni interne, le società dei paesi socialisti, che la borghesia dipinge popolate di masse ansiose solo di ritornare al capitalismo, si sono mostrate piuttosto restie a tale ritorno, come dimostra la loro storia dal 1956 a oggi. Fatti su cui varrebbe la pena di indagare e riflettere!

Il modo di produzione presente contiene, deformati per cosi dire dal marchio del capitalismo, i rapporti sociali del futuro che sono in gestazione nella vecchia società. La coscienza rivoluzionaria del proletariato è il riflesso  mentale concentrato e organico di essi e il programma del Partito Comunista li esprime. Pensiamo ad esempio alla riduzione del tempo di lavoro. Tale riduzione avviene nelle società capitaliste a) come riduzione del numero di lavoratori addetti alla produzione delle condizioni materiali di esistenza della società (il cui lavoro viene peraltro reso più intenso possibile) e b) come aumento del numero di individui addetti a lavori di contorno; degli individui addetti professionalmente alla cultura, allo sport, al tempo libero, alla politica, ecc.; degli individui mantenuti dalla pubblica assistenza e dalla previdenza sociale; degli individui emarginati; ecc. Insomma meno lavoratori che lavorano di più, il contrario del nostro programma comunista lavorare meno, lavorare tutti.

Si consideri anche il sistema della contabilità nazionale nel quale viene coartato (come sistema di produzione e di consumo effettivamente organizzato come un tutto, come un sistema unificato di ricambio organico della società) un sistema di rapporti e di traffici che nelle sue cause, nei sui modi di essere e nei suoi risultati invece sociale non è. Donde da una parte la puzza di artificioso e di mistificatorio che emana da questi sistemi che restano estranei e contraddittori al rapporto di produzione effettivo, dallaltra lunità sociale che, deformata, vi si riflette. La società borghese non si trasforma nella società comunista di per sé, spontaneamente, senza che gli individui che compongono la società se ne accorgano. Essa si trasforma solo grazie e attraverso la volontà e lazione degli individui e delle classi. Linevitabilità della trasformazione della società borghese nella società comunista significa che inevitabilmente tra i suoi membri compaiono i protagonisti, i promotori, i partigiani, gli ideatori e gli autori della. trasformazione. Tutto ciò sarebbe una cosa ovvia e non varrebbe la pena puntualizzarla, se non fosse che alcuni pensatori, a forza di parlare della società, hanno finito per dissociarla completamente (nella loro mente) dagli individui che la compongono. Ogni società si muove solo sulle gambe degli individui che la compongono e pensa solo con la testa degli individui che la compongono. Togliere i condizionamenti oggettivi dellazione, del pensiero a dei sentimenti degli individui, concepire la società come unentità a sé stante (una divinità un po misteriosa) divisa dagli individui che la compongono, sono i due aspetti complementari della concezione soggettivista del mondo a della storia. Società è lindicazione astratta, a modo del pensiero umano, delle connessioni reali che vincolano e formano gli individui. Su questo argomento resta utile la lettura di G. Plekhanov, Il ruolo della personalità nella storia, Ed. Riuniti.

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 5.3. La contraddizione principale della moderna società borghese

La contraddizione tra il carattere sociale delle forze produttive cresciute nellambito della società borghese e la proprietà individuale di esse (lappropriazione individuale) è la contraddizione che, dallinterno stesso del capitale, determina il movimento e il rivoluzionamento della società borghese moderna e accumula gli elementi costitutivi della futura società comunista.

 

Nella prefazione a Per la critica delleconomia politica K. Marx afferma, come tesi generale della concezione materialista della storia, che “ad un certo punto del loro sviluppo le forze produttive materiali della società entrano in contraddizione con i rapporti di produzione esistenti, cioè con i rapporti di proprietà (che ne sono soltanto l’espressione giuridica), dentro i quali tali forze per l’innanzi si erano mosse. Questi rapporti, da forme di sviluppo delle forze produttive, si convertono in loro catene. E allora subentra un’epoca di rivoluzione sociale”.

 

Nell’ambito del modo di produzione capitalista la contraddizione specifica prodottasi tra forze produttive e rapporti di produzione è appunto la contraddizione tra il carattere sociale assunto dalle forze produttive e la proprietà individuale di esse, propria del modo di produzione capitalista. Proprio il livello raggiunto nella socializzazione delle forze produttive pone termine all’epoca storica del capitale. Il capitale diventa storicamente superato, superfluo. Il rapporto di capitale cessa di essere l’ambito più favorevole allo sviluppo delle forze produttive del lavoro umano e quindi della civilizzazione umana, in quanto rapporto di produzione adeguato alla natura delle forze produttive più efficaci. Il capitale si trasforma in una camicia troppo stretta per le nuove forze produttive che si sono sviluppate nel suo ambito. Di conseguenza alla frenetica corsa all’innovazione tecnologica e alla diversificazione e moltiplicazione sistematica delle strutture produttive, dei prodotti e dei bisogni, iniziano ad accompagnarsi

- la sfrenata e massiccia distruzione di mezzi di produzione abbandonati inattivi e di masse di uomini ridotti all’inedia o massacrati in guerra,

- lo stentato o nessun utilizzo delle tecnologie moderne in un’infinità di settori produttivi, anche nei paesi imperialisti.(66)

 

Il limitato impiego delle tecnologie disponibili e il carattere distruttivo dell’impiego che ne è fatto diventano fenomeni diffusi e caratteristici della società borghese che agonizza. Inizia nella storia umana la fase della decadenza del capitalismo (ossia la fase dell’imperialismo) (67) e delle rivoluzioni proletarie, della transizione dal capitalismo al comunismo.

 

È una fase della storia in cui si manifestano caratteri nuovi del rapporto di capitale, in campo economico, politico e culturale. Non è possibile comprendere le forze motrici e le tendenze del movimento economico, politico e culturale delle società borghesi in questa fase se non sulla base delle forme dell’epoca precedente che continuano ad esistere (produzione mercantile semplice, produzione capitalista individuale, concorrenza commerciale, rivoluzionamento delle forze produttive, forze produttive individuali, ecc.). Ma questi tratti diventano secondari.

La direzione del movimento della società borghese moderna è determinata dalla contraddizione divenuta antagonista tra il carattere sociale delle forze produttive principali e l’appropriazione individuale insita nel rapporto di capitale.

Sono i nuovi tratti sviluppati (monopolio, capitale finanziario, esportazione di capitali, spartizione del mondo) che predominano ed imprimono il loro marchio al resto che pure continua a vivere.

 

È quindi parimenti impossibile comprendere il movimento economico, politico e culturale delle società borghesi moderne se non si parte dalla contraddizione tra carattere sociale delle forze produttive principali e proprietà individuale di esse, contraddizione fondamentale della fase imperialista.

 

(66). Le dimensioni reali del fenomeno si hanno tuttavia solo se si considerano anche i paesi del Terzo Mondo. Al riguardo vedasi il riquadro Le forze produttive non capitaliste nella società moderna.

 

(67). Il nome di imperialismo, dato alla fase della decadenza del capitalismo, è stato consacrato dalle opere prima di J. A. Hobson (Imperialism, 1902) e poi di Lenin (Limperialismo, fase suprema del capitalismo, 1917). Il nome suggerisce analogie con gli imperi del passato che erano  costruzioni politiche e si è prestato e si presta ad alcuni fraintendimenti. In particolare è spesso adoperato nel senso restrittivo di politica estera aggressiva dei grandi Stati, generando con ciò notevoli equivoci e creando un terreno favorevole al successo di discorsi inconsistenti. Qui e nel seguito con il termine imperialismo intendiamo la struttura economica della società capitalista moderna, nella fase di decadenza del modo di produzione capitalista.

 

 5.4. Limperialismo è lanticamera del socialismo

Limperialismo è il movimento delle strutture materiali della società (e quindi anche delle sue espressioni spirituali) dal capitalismo verso il comunismo nellambito della società borghese, cioè quando la direzione della società è ancora nelle mani della classe che ostacola quel movimento e con tutte le forze e i mezzi vi si oppone.

Il socialismo, al contrario, è anchesso il movimento delle strutture materiali della società (e quindi anche delle sue espressioni spirituali) dal capitalismo verso il comunismo, ma quando già la direzione della società è nelle mani della classe che favorisce e dirige il movimento. Limperialismo è quindi in questo senso lanticamera del socialismo.

L’imperialismo è una sovrastruttura del capitalismo.(68) L’imperialismo “puro” non esiste. L’imperialismo è una fase (ed esattamente quella senile) del capitalismo e non un nuovo modo di produzione. È la fase in cui entra la società capitalista quando in essa si realizza l’unità economica della società. Le esigenze dell’unità sociale realmente raggiunta si esprimono sia nelle istituzioni delle società imperialiste, sia nelle istituzioni delle società socialiste.

  

(68). Limperialismo è una sovrastruttura del capitalismo nel senso che è una trasformazione contraddittoria delle strutture economiche capitaliste in atto nellambito della strutture economiche capitaliste.

Alcuni al contrario affermano che limperialismo è una sovrastruttura del capitalismo nello stesso senso in cui la cultura è una sovrastruttura delleconomia. Secondo essi limperialismo è una politica, il comportamento degli Stati borghesi moderni nei rapporti internazionali e nella politica interna (militarismo, controllo poliziesco, repressione, ecc.). Di conseguenza per essi, che cancellano le basi economiche della società comunista poste in realtà nella società imperialista, la società comunista è tutta da inventare. Da qui la via aperta alle fantasticherie e il programma la fantasia al potere!.

Una tesi di moda in questo periodo di riflusso del movimento di massa è che la situazione della società attuale è completamente diversa, radicalmente diversa rispetto a quella dei tempi di Marx. Se queste frasi hanno un senso, questo è che limperialismo non è una fase del modo di produzione capitalista, ma un nuovo modo di produzione, con leggi e caratteristiche diverse. In realtà tra i tanti che sostengono che la situazione è radicalmente mutata, nessuno aggiunge alcuna analisi del nuovo che motivi e dimostri la tesi. Lunico seguito reale di questa tesi è il rifiuto della teoria del modo di produzione capitalista elaborata da Marx, rifiuto giustificato dallassunto che resta aprioristico.

Il fatto che nessuno si sia preoccupato né si preoccupi di dimostrare lassunto (la situazione radicalmente mutata), mostra che la tesi è semplicemente un pretesto per dissociare la propria sorte da quella della lotta del proletariato. Quanto alla tesi dellimperialismo come nuovo modo di produzione, già Lenin allottavo congresso del PC(b) nel 1919 sfidava Bukharin, teorico dell’“imperialismo puro, a costruirne la teoria. Quando Bukharin affermava che si può tentare di dare un quadro organico del crollo del capitalismo e dellimperialismo, in commissione obiettavamo, e devo qui obiettargli: provate e vedrete che non ci riuscirete. Bukharin ha fatto un simile tentativo in commissione, ma poi ha dovuto egli stesso rinunciarvi. Sono del tutto convinto che se qualcuno avesse potuto farlo, sarebbe stato proprio Bukharin, il quale si è occupato a lungo e seriamente di questa questione... Se si redigesse il programma così come lo voleva Bukharin, questo programma sarebbe errato. Esso rispecchierebbe, nel migliore dei casi, quanto di meglio è stato detto del capitalismo finanziario e dellimperialismo, ma non rispecchierebbe la realtà perché in questa appunto non cè organicità. (Rapporto sul programma del partito, in Opere, vol. 29).

 

Nelle società imperialiste la raggiunta unità economica della società si esprime

- come sottomissione di tutto il movimento economico della società borghese (produzione, distribuzione, realizzazione, consumo) alla “comunità dei capitalisti” che alcuni capitalisti cercano di fare esistere, scontrandosi con l’ineliminabilità della divisione del capitale in parti contrapposte, all’interno di ogni paese e a livello mondiale;

- come sottomissione gerarchica e amministrativa, oltre che economica, del resto della popolazione (e anzitutto degli operai) al capitale.

Con le implicazioni che ciò comporta e le conseguenze che ne derivano. Ad esempio una linea di massa e una politica operaia (dei borghesi sugli operai): mentre ogni singolo capitalista abbandona al suo destino l’operaio che non gli serve e carpisce con un salario più elevato all’altro capitalista l’operaio di cui ha bisogno, la cosa cambia quando è la comunità dei capitalisti che cerca di sottomettere a sé il movimento economico della società regolandolo, smussandone gli spigoli e appianandone i contrasti più catastrofici. Da qui nascono le politiche di collocamento della manodopera, le misure “sociali” dei regimi, i ministeri del lavoro e i sindacati di regime. (69) La reale unità sociale si esprime nelle società imperialiste negativamente:

 

(69). Su questo ritorneremo più diffusamente nei prossimi numeri della rivista.

 

- come bisogno di reprimere e soffocare le manifestazioni più contraddittorie e distruttive dei rapporti borghesi, manifestazioni che tuttavia si moltiplicano;

- come bisogno di sottomissione gerarchica e di dominio di alcuni produttori di merci e venditori di merci su altri;

- quindi, contraddittoriamente, come regressione a forme politiche e culturali precapitalistiche (regolamentazioni amministrative) e perdita di dinamica del capitale che nel contrasto tra le sue parti è dinamico, mentre più si impedisce a questi contrasti di dispiegarsi (regolamentazioni, accordi, norme: ciò insomma che Reagan diceva di voler abolire!) più perde slancio a crescere, mentre i contrasti, anziché esprimersi giorno per giorno in tante e contrastanti lotte, esplodono di tanto in tanto in crisi catastrofiche e guerre.

Nelle società socialiste la raggiunta unità economica della società si esprime nella sottomissione di tutto il movimento economico della società alla comunità dei lavoratori. La sostanza della transizione dal capitalismo al comunismo che si attua nella società socialista è appunto la formazione della comunità dei lavoratori di tutto il mondo che prende possesso delle forze produttive già sociali. Nella società borghese vengono poste alcune premesse della formazione di questa comunità, ed esse vengono rafforzate dalle lotte rivoluzionarie attraverso cui il proletariato arriva via via alla conquista del potere. La sua completa costituzione, la sua articolazione in organismi e istituzioni, la creazione e il consolidamento  dei rapporti sociali ad essa adeguati e la sua estensione a tutta la popolazione costituiscono il risultato dell’intera epoca storica del socialismo. Quando questa comunità raggiunge la capacità di dirigere l’intero movimento economico della società, ossia il processo di produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza degli uomini, la sua formazione è compiuta. Nelle società socialiste la reale unità sociale si esprime quindi positivamente come spinta alla trasformazione della società attuale, alla soppressione della divisione in classi, all’instaurazione di una comunità nazionale e mondiale, in cui la spinta allo sviluppo della produttività del lavoro è la riduzione del tempo di lavoro.(70)

Nel seguito mostreremo che tratti caratteristici delle società borghesi moderne sono il prodotto della contraddizione tra il carattere oramai sociale delle maggiori forze produttive e la proprietà individuale di esse ed esattamente che sono espressioni della mediazione del carattere sociale raggiunto dalle forze produttive con la proprietà individuale di esse che sopravvive.

 

(70). Nel premere della reale unità sociale per venire allesistenza, che si manifesta sia nella società imperialista che nella società socialista, si danno forme e apparenze esteriormente eguali se considerate nellistante. Come due frutti, entrambi finiti sotto terra a marcire uno dando origine a un germoglio e uno semplicemente marcendo: per tutto un tratto possono sembrare eguali allosservatore distratto (e possono trasformarsi anche uno nellaltro); ma chi ammirerà la nuova pianta che ormai germoglia, avrà chiara la differenza che cera tra i due.

Una società imperialista e una società socialista vivono due processi diversi (da un lato il capitalismo che marcisce, dallaltro il superamento del capitalismo), ma molte cose compaiono uguali per losservatore (qui è la base per i facili trucchi di propagandisti borghesi, del tipo comunismo = nazismo = totalitarismo).

Tutte le chiacchiere degli operaisti sulla maturità del comunismo, sul socialismo ormai consumato nella società imperialista non sono altro che prendere una cosa per laltra e trovano la ragione della loro fortuna accademica nella facilità del prendere una cosa per laltra e nellopportunismo pratico che giustificano.

 

 Prima però vogliamo “fare i conti” con due tesi della corrente cultura borghese di sinistra che, ambedue, si presentano come molto di sinistra e molto radicali, ma, affrontando il problema da angoli diversi, approdano a una comune conclusione: la negazione (il “superamento a parole”) della contraddizione fondamentale tra il carattere sociale e la proprietà individuale delle principali forze produttive delle società borghesi moderne.

 

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 Manchette 8 - LUNITÀ SOCIALE

Per unità sociale intendiamo la condizione già raggiunta nella moderna società capitalista: individui che dipendono luno dallaltro per la produzione e la riproduzione delle condizioni materiali dellesistenza mentre ognuno di essi è impotente a produrle individualmente, ma può contribuire a produrle e riprodurle solo inserito come parte in un organismo produttivo sociale che comprende tutti gli individui.

Questa condizione è stata creata dal capitalismo: essa non era mai esistita prima se non a livello di piccole comunità naturali. Essa esplica i suoi effetti nella società borghese, anche se questa società non la riconosce e non la assume come punto di partenza della sua attività, delle sue relazioni e del le sue istituzioni. Da qui sia la contraddizione tra questa condizione e le pratiche correnti nella società borghese, sia i conseguenti aggiustamenti attraverso traumi e crisi.

Portare allesistenza la reale unità sociale significa assumerla come punto di partenza, come premessa per tutta lattività dei gruppi e dellintera società, creando le istituzioni e i rapporti necessari a questo fine. Su questo stesso argomento vedasi Rapporti Sociali n 0 (Don Chisciotte),pag. 4 e Coproco, I fatti e la testa, G. Maj editore pag 40 e pag. 75.

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 5.5. Nella società borghese moderna non si producono più merci?

La cultura borghese di sinistra e in particolare la Scuola di Francoforte e, in Italia, gli operaisti hanno trasformato la tesi di Marx sulla crescita della contraddizione tra lo sviluppo delle forze produttive e i rapporti di valore e di capitale nella tesi della estinzione della legge del valore già nel capitalismo. Questa tesi è il punto di partenza di tutta la loro concezione soggettivista della società moderna, come società governata dalla libera (e malvagia) volontà dei capitalisti.(71)

Marx ha descritto in varie parti delle sue opere lo sviluppo e l’acutizzarsi della contraddizione tra il carattere sempre più sociale delle forze produttive della società borghese e l’appropriazione individuale di esse, e quindi tra il carattere sociale delle forze produttive e il rapporto di valore e il rapporto di capitale che si basa sul primo e lo generalizza. Egli aveva già posto, quale tesi fondamentale della concezione materialista della storia, che il motore principale del rivoluzionamento di ogni società è la contraddizione tra le forze produttive e i rapporti di produzione. Rispetto alla società borghese egli ha mostrato che la forma specifica in cui si sarebbe manifestata questa contraddizione generale sarebbe stata appunto la contraddizione tra il carattere sempre più sociale delle forze produttive e l’appropriazione individuale di esse.

 

(71). Scrive Adorno nel 1968: ... la dottrina del plusvalore... doveva spiegare il rapporto di classe e il crescente antagonismo di classe in termini oggettivi ed economici. Ma se a causa dellestensione del progresso tecnico, in effetti dellindustrializzazione, la porzione del lavoro vivente, da cui soltanto deriva il plusvalore, secondo il suo concetto, scende tendenzialmente fino ad un valore limite, il nucleo del marxismo, la dottrina del plusvalore, ne viene intaccato (da Tardo capitalismo o società industriale? in Scritti sociologici, Einaudi 1976, p. 319; ledizione tedesca dello scritto è del 1972.)

A. Negri, da buon epigono, svolge organicamente le sue tesi sulla non validità della teoria del valore nella società imperialista in La fabbrica della strategia - 33 lezioni su Lenin, 1973, ed. Libri Rossi.

La tesi degli operaisti si basa sulla pura e semplice falsificazione del testo di Marx. Marx afferma che la creazione della ricchezza reale viene a dipendere meno dal tempo di lavoro e dalla quantità del lavoro impiegato che dalla potenza degli agenti che vengono messi in moto durante il tempo di lavoro, e che a sua volta - questa loro powerful effectiveness [poderosa efficacia, ndr] - non è minimamente in rapporto col tempo di lavoro immediato che costa la loro produzione ... La ricchezza male si manifesta invece ... nella enorme sproporzione fra il tempo di lavoro impiegato e il suo prodotto. È evidente che Marx qui mette in rapporto tempo di lavoro, da un lato, e la ricchezza reale, il prodotto allaltro. Ossia tempo di lavoro e quantità di beni, di valori duso che in questo tempo possono essere prodotti - e non il valore di questi!

 

 

Il passo più celebre in cui egli dà quella descrizione è compreso nei Grundrisse (ed. Einaudi, pp. 714-719). Esso fu redatto da Marx nel 1857/58, reso pubblico per la prima volta nel 1939 in URSS nel pieno dell’“oscurantismo stalinista” (per usare un’espressione dell’illuminata cultura borghese) e reso accessibile al pubblico del “mondo libero” solo grazie alla edizione tedesca fatta nel 1953 nella Repubblica Democratica Tedesca. In Italia il brano fu pubblicato per la prima volta in Quaderni Rossi n. 4 con il titolo di Frammento sulle macchine, mentre l’intera opera fu pubblicata per la prima volta nel 1969-70 dalla casa editrice La Nuova Italia.

Nel passo in questione in sostanza Marx dice

- che quando il capitalismo arriva allo sviluppo della grande industria basata sull’impiego sistematico delle macchine, “in questa situazione modificata non è il lavoro immediato, eseguito dall’uomo stesso, né il tempo che egli lavora, bensì l’appropriazione della sua forza produttiva generale, la sua comprensione della natura e il dominio su di essa attraverso la sua esistenza di corpo sociale - in breve lo sviluppo dell’individuo sociale, che si presenta come il grande pilastro della produzione e della ricchezza” (Grundrisse, ed. Einaudi, p. 717);

- che il modo di produzione capitalista, all’interno del quale si genera questa situazione, resta fondato, come legge che regola tutto il suo movimento (i rapporti di produzione, distribuzione, circolazione, consumo e i loro riflessi sovrastrutturali), sul “ furto di tempo di lavoro altrui” e ciò costituisce una contraddizione generata dallo sviluppo del modo di produzione capitalista stesso, contraddizione che ne decreta la fine come sistema che si afferma sugli altri, storicamente, come promotore dello sviluppo delle forze produttive del lavoro umano e quindi della civilizzazione dell’uomo.

Quindi nel passo in questione Marx indica il crescere della contraddizione tra lo sviluppo delle forze produttive e i rapporti di produzione di valore e di capitale. Con lo sviluppo della grande industria, la produzione della ricchezza reale (cioè di valori d’uso) viene a dipendere sempre meno dal tempo di lavoro immediato e sempre più invece dalla potenza dei mezzi di produzione impiegati.

La potenza relativa dei vari mezzi di produzione impiegati non è in alcun rapporto con i diversi tempi di lavoro immediato necessario per la loro produzione (cioè se un tornio automatico sorvegliato e servito da un operaio produce 500 pezzi all’ora, mentre lo stesso operaio con un tornio elettrico produce 10 pezzi eguali all’ora, non è che la produzione di un tornio automatico richieda 50 volte il tempo di lavoro necessario per la produzione di un tornio  elettrico), ma dipende dallo stato generale della scienza e dal progresso della tecnologia.

Ciò che Marx enuncia come contraddizione nel modo di produzione capitalista che si svolge sulla sua propria base a che costringe in un sistema dato di rapporti di produzione-distribuzione-circolazione-consumo una realtà che è ormai andata oltre ed è oramai contraddittoria con questo sistema, ebbene gli operaisti lo trasformano in un risultato pacificamente acquisito dal modo di produzione capitalista maturo.

Essi proclamano che nel capitalismo maturo è caduta la legge del valore-lavoro nel duplice senso:

1) che il modo di produzione capitalista non produce più i prodotti come valori (cioè come merci),

2) che è cessato il ruolo del lavoro vivo nella produzione.

Ma, al di là della deformazione pacifista di Marx, gli operaisti non spiegano come mai nella cruda realtà i capitalisti si battono ancora oggi strenuamente per “rubare tempo di lavoro altrui”: dalla FIAT che si lagnava a gran voce che “l’operaio FIAT lavora 393 minuti (sic!) al giorno mentre l’operaio automobilistico tedesco ne lavora 453 e, inoltre, a un ritmo pia veloce del 15 per cento”, alle lotte sui ritmi e orari di lavoro, all’industriale che stabilisce e controlla i minuti che l’operaio può passare al cesso! L’unica spiegazione che possono dare gli operaisti di questo comportamento generale dei capitalisti è la ... malvagità dei capitalisti. Dalla critica dei rapporti di produzione alla morale!

Essi si fanno forti del fatto che nelle società moderne il prezzo corrente delle merci è in rapporto con il tempo di lavoro in esse materializzato solo attraverso una lunga catena di mediazioni (72) per negare il carattere di valore di quanto prodotto nell’ambito del modo di produzione capitalista (e in questo modo si privano delle possibilità di capire alcunché del movimento economico della società moderna). La legge del valore/lavoro infatti si afferma anche nel fatto che gli scambi effettuati secondo il prezzo (divergente dal valore) danno luogo a una serie di casini e di difficoltà. Cosi come la legge di gravità si afferma (anche) nel fatto che gli spostamenti fatti in senso contrario alla legge della gravità comportano fatica ed espongono a cadute. Una legge del movimento della società corrisponde a una tendenza, ma la sua validità non si manifesta nel fatto che le cose vadano secondo la tendenza che la legge esprime. Quando altri fattori fanno si che le cose non vadano secondo la tendenza espressa nella legge, la validità della legge si manifesta in questo caso nel fatto che l’andamento delle cose genera lo stravolgimento dell’intero processo (quindi si manifesta nello stravolgimento).

Chi non parte dalla legge del valore, non può di conseguenza capire alcunché del movimento economico delle società borghesi. Può solo costruire andamenti per estrapolazione di osservazioni empiriche, con la conseguenza di essere smentito a ogni “svolta”, mentre proprio le svolte sono il fatto significativo dell’intero processo: così come l’estrapolazione della frequenza della nebbia può servire a predire la quantità di nebbia finché c’è nebbia, ma non serve a nulla quando la stagione cambia e viene l’estate né l’estrapolazione del processo della crescita del bambino serve a predire l’altezza dell’adulto.

 

(72). Fu questo argomento vedasi Rapporti Sociali n.2, pag 11 e segg.

 

 5.6. Lidentificazione tra forze produttive e rapporto di capitale: le macchine sono lincarnazione del capitale?

Un altro cavallo di battaglia della cultura borghese di sinistra che parte dal ruolo assunto dal macchinario nel processo lavorativo nell’ambito del modo di produzione capitalista è la tesi che il rapporto di produzione capitalista è incorporato (oggettivato) nell’apparato produttivo cosicché si trasforma il primo solo se si trasforma il secondo. Il macchinario e in generale i mezzi di lavoro creati durante l’epoca capitalista secondo questa tesi non possono quindi essere usati che nella società capitalista.

Questa tesi è stata lanciata dalla Scuola d Francoforte e ripresa in Italia dagli operaisti.(73) A loro si sono associati esponenti di altre scuole.(74) La tesi ha trovato favore nell’ambito della polemica sulla “neutralità della scienza e della tecnologia”.

 

(73). Il riferimento è ancora a Tardo capitalismo o società industriale?, cit. Vale la pena di consigliare ai nostri lettori uno studio attento di questa testo dannata (1968!) di Adorno: in poche pagine è magistralmente raccolto un vero vademecum dellideologia borghese di sinistra che ancor oggi infesta tanta parte del movimento rivoluzionario italiano ed europeo.

 

(74). Vedasi ad esempio La Grassa - Turchetto, Dal Capitalismo alla società di transizione, Franco Angeli ed.

 

Questa tesi, apparentemente molto radicale, cancella la contraddizione che Marx e gli altri fondatori della concezione materialista della storia hanno scoperto essere a fondamento del movimento della società, ossia la contraddizione tra forze produttive e rapporti di produzione e pone al posto della contraddizione l’unità tra i due. Dopo di che, per quanto ci si contorca, la concezione del movimento della società, delle sue trasformazioni e delle sue tendenze non può che essere o soggettivista (la trasformazione opera del genio dei grandi uomini o comunque delle decisioni degli individui) o idealistico-moralista (la trasformazione mossa dal bisogno/desiderio di realizzare grandi ideali di “giustizia-eguaglianza-libertà”, dalla volontà di ritorno alla “vera umanità”, dalla sensibilità per i “veri valori umani”, dalla volontà di ritorno alla “natura”, ecc., chi più ne ha, più ne metta) La tesi apparentemente radicale sostituisce un’immaginaria trasformazione del processo lavorativo diretto alla trasformazione concreta dei rapporti di produzione e quindi elide la lotta reale in corso in nome di una lotta immaginaria.

Dato che tra forma (il rapporto sociale di produzione) e contenuto del processo produttivo c’è un rapporto dialettico di unità e lotta, nella trasformazione del rapporto di produzione vi è anche una trasformazione del processo lavorativo diretto. Ma è nel processo produttivo di oggi, nelle forze produttive attuali, create nell’ambito del modo di produzione capitalista, che è scritta la necessità di un nuovo rapporto sociale, del comunismo. Il programma dei comunisti non viene inventato né è la secrezione di una coscienza superiore: è invece il sistema organico delle necessità inscritte nelle forze produttive attuali.

I sostenitori dell’unità forze produttive/rapporti di produzione rendono nebulosa la transizione dal capitalismo al comunismo identificandola con la creazione di un apparato produttivo tutto da inventare.

Noi sosteniamo che la transizione procede trasformando i rapporti tra gli uomini nella produzione (unità tra lavoro di direzione, organizzazione, progettazione e lavoro di esecuzione; unità tra lavoro intellettuale e lavoro manuale; ecc.); di conseguenza invertendo l’attuale rapporto uomo-macchina (dall’asservimento attuale del lavoratore alla macchina, all’uomo che adopera le macchine). Ciò darà un corso diverso allo stesso sviluppo della scienza e della tecnologia (cioè dell’apparato produttivo), ma la delineazione di questo nuovo corso non è né può essere un compito del presente, pena il perdersi in fantasticherie. Questi obiettivi che entrano nel programma dei comunisti possono sorgere solo dall’analisi del processo produttivo esistente, da cui parte anche la lotta del proletariato per trasformare il rapporto di produzione esistente. Esemplificando e semplificando: non è il fatto che un uomo debba sorvegliare il quadro di un terminale o alimentare una macchina confezionatrice che lo rende uno schiavo salariato; lo rendono tale un insieme di condizioni esterne e interne al processo lavorativo immediato: il fatto di essere assunto e licenziato a piacimento altrui, ad un dato prezzo, ecc.; il fatto di essere destinato per tutta la vita a quel dato lavoro; la sua esclusione di principio e di fatto dalla conoscenza, progettazione e gestione sia dell’apparato in cui si esplica il suo lavoro, sia delle motivazioni, scopi e modalità del complesso delle attività lavorative e delle attività in generale che hanno luogo nella società; ecc. Non è  solo quello che un individuo fa, ma anche quello che non fa, da cui è escluso, a caratterizzare la sua condizione di schiavo salariato.

È evidente a tutti la diversità in cui si trovano un individuo che nasce minatore, va a cercare un lavoro in miniera, lo trova se lo accettano e finché non lo licenziano, quando lavora deve obbedire e basta, e morirà minatore e un individuo che possiede il patrimonio culturale, sentimentale ed economico della società a cui appartiene, partecipa alla decisione a alla gestione della vita di questa società, ha esercitato ed eserciterà in essa varie mansioni e ora si trova anch’egli a svolgere come suo compito lavorativo del momento lo stesso lavoro che svolgeva il primo individuo sopraccitato.

 

 6. La produzione capitalista collettiva e le forme antitetiche dellunita sociale

 

 6.1. Introduzione

Man mano che il carattere sociale delle forze produttive si sviluppa e diviene il carattere delle principali forze produttive, il contenuto nuovo del processo produttivo agisce sulla vecchia forma del processo e, fino ad un certo punto, la trasforma. La singola frazione di capitale e lintera struttura economica della società vengono, fino ad un certo punto, trasformate come effetto della nuova contraddizione tra le nuove forze produttive e il vecchio rapporto di produzione.

Il nuovo contenuto del processo produttivo preme nel vecchio rapporto di produzione e il vecchio nel resistere si adatta, fino ad un certo punto, al nuovo.(75) Il nuovo viene via via acquistando anche i suoi portavoce soggettivi nel proletariato e nelle sue organizzazioni rivoluzionarie. Il vecchio sviluppa le sue potenzialità, tende tutte le sue forze nello sforzo di sopravvivenza, benché peraltro senta che inesorabilmente si avvicina la sua fine. La fine del vecchio rapporto di produzione per i suoi portavoce è anche “la fine del mondo” ed essi sono mille volte tentati dal disperato gesto di Sansone.

 

(75). La lotta del contenuto con la forma e vice -versa. Rigetto della forma, rielaborazione del contenuto (Lenin, Opere, vol. 38 Quaderni filosofici, E. Riuniti, p. 206).

 

Vengono enunciati mille propositi e sorgono mille tentativi di conciliare il nuovo col vecchio, di risolvere con i mezzi del vecchio sistema i problemi posti dalla nuova contraddizione in atto (come un debitore che cerca di risolvere con nuovi ricorsi al debito i problemi postigli dal debito già contratto). Il nuovo che sorge deve trovare a sua volta strade definite, forgiarsi le sue forme, trovare i suoi modi di essere e creare le istituzioni sociali adeguate ad esso, mediandosi con gli elementi dati delle formazioni economico-sociali: in una parola trovare la sua incarnazione adeguata nei mille campi della vita sociale.

 Da qui si genera in tutti i campi lo scontro tra forze rivoluzionarie e forze conservatrici, con le sue mille sfaccettature e le sue alterne vicende, che caratterizza tutta la fase dell’imperialismo e delle rivoluzioni socialiste e delle lotte antimperialiste di liberazione nazionale, fase che inizia grosso modo con la fine del secolo scorso e si protrae ancora ai nostri giorni.

 

 6.2. II capitalista collettivo come nuova personificazione della frazione di capitale e nuovo produttore di merci

Man mano che si sviluppa il carattere sociale delle forze produttive, il loro nuovo carattere deve mediarsi con la proprietà individuale di esse. La mediazione è la proprietà capitalista collettiva. Sorge la frazione di capitale proprietà di un gruppo di capitalisti: la società di capitale, il capitalista collettivo.

 

a. La produzione capitalista collettiva merci

Già nel 1891 Engels annotava: “Che cosa significa dunque produzione capitalista individuale? Produzione da parte di  un imprenditore singolo, isolato; e una tale produzione non diventa già sempre più un’eccezione? La produzione capitalista delle società per azioni non è più una produzione individuale ma una produzione per conto di un gran numero di soci. E se passiamo dalle società per azioni ai trusts che dirigono e monopolizzano dei settori interi dell’industria, allora vediamo sparire non solo la produzione individuale, ma anche la mancanza di pianificazione” (Engels, Critica al programma di Erfurt, paragrafo 4).

Anche Marx già anni prima aveva analizzato la tendenza del capitale a superare la produzione individuale, trapassando in produzione collettiva, come forma che esprimeva sul terreno del capitale il bisogno di superamento del capitale. Così come una cosa che crescendo in misura tale da richiedere un nuovo modo d’essere ed essendo questo nuovo modo impedito, viene ad assumer comunque una forma nuova che è la veste della contraddizione tra il nuovo che preme nel vecchio che ancora resiste.(76)

 

(76). Si veda al riguardo ad esempio Il capitale, libro III, cap. 27.

 

Negli anni successivi al 1891, le cose si sono sviluppate a passi da gigante nella direzione individuata da Marx e Engels: - nei settori più importanti della vita economica il principale produttore di merci diventa l’unità produttiva proprietà indivisi bile di un gruppo di capitalisti;

- la frazione di capitale proprietà di un gruppo di capitalisti diventa un elemento diffuso della struttura economica della società e una nuova “persona” della società borghese;

- un’unica frazione di capitale riunisce sotto di sé, come sua proprietà, più unità produttive sparse ai quattro angoli della terra.

Le strutture produttive (l’unita produttiva, l’impresa) diventano (per la grandezza del valore anticipato come capitale costante e come capitale variabile, per i tempi di rotazione, per la lunghezza dell’immobilizzo, per le relazioni e le competenze che richiedono) troppo grandi per essere possesso di singoli capitalisti. Al capitalista-individuo subentrano le associazioni di capitalisti, i capitalisti collettivi.

Da una parte, la struttura produttiva resta indivisa e può quindi crescere indefinitamente come unità articolata e organizzata, conforme al carattere sociale delle nuove forze produttive.

Dall’altra, essa diventa proprietà di un’associazione di capitalisti e la gestione della struttura produttiva (l’impostazione, l’organizzazione e la direzione del suo funzionamento corrente e la promozione e direzione della sua crescita) diventa compito degli organi dell’associazione.

  

Il capitale sociale si divide in

- frazioni di capitale a cui ogni capitalista socio partecipa con quote individuali di proprietà che quindi è divisibile (le società private),

- frazioni di capitale a cui i capitalisti partecipano come gruppo e la cui proprietà è anch’essa indivisa, come le forze produttive che ne sono oggetto (gli enti pubblici e gli uffici economici della Pubblica Amministrazione).

 

La formazione di un settore statale dell’economia è una delle tante forme in cui si manifesta lo sviluppo della produzione capitalista collettiva di merci.

Sorgono

- associazioni private di capitalisti: la società di capitale (di cui la società per azioni è l’espressione più perfetta (77)), il consorzio tra società, le partecipazioni finanziarie e le holding finanziarie,

- associazioni pubbliche di capitalisti: gli enti pubblici e gli enti e uffici della Pubblica Amministrazione che promuovono e gestiscono strutture economiche per conto di tutti i capitalisti e quindi, nominalmente, per conto dell’intera società.

 

(77). Vedasi Rapporti Sociali, n. 1 p. 15 .

 

 

Le varie e multiformi “associazioni di capitalisti” costituiscono un primo insieme di tentativi di superare il capitalismo nell’ambito del capitalismo, come vedremo meglio più avanti.

All’interno di ognuna di queste associazioni di capitalisti si riproducono inevitabilmente il contrasto e la combinazione  degli interessi degli individui, ma ognuna di esse vive di vita propria e costituisce una frazione ben definita di capitale.

- Ognuna di esse è una data grandezza di valore che deve valorizzarsi.

- Lo sviluppo della vita di ogni associazione di capitalisti dipende dal suo risultato economico, non più direttamente dalla volontà e dalla sorte dei singoli capitalisti che ne fanno parte.

- Ognuna di queste associazioni di capitalisti si contrappone, come una nuova persona, a ogni singolo capitalista (che pur ne fa parte), con un capitale proprio, un bilancio proprio, con proprie relazioni di dare ed avere (e, viceversa, ogni capitalista socio dell’associazione si contrappone ad essa, con un proprio capitale, con un proprio bilancio, con proprie relazioni di dare ed avere).

- Le fortune dell’associazione si dividono dalle fortune di ogni altro capitalista, individuo o gruppo che sia, in particolare anche da quelle di ogni capitalista socio.

Nella società borghese compaiono nuovi soggetti, “ cittadini” di un tipo particolare: la società con personalità giuridica.

Si rompe ogni legame personale del capitalista socio con l’attività dell’associazione (l’oggetto sociale) di cui è parte. La gestione degli interessi dell’associazione può essere (e di fatto è) affidata ad esperti, portavoce e personificazioni del capitale e non occorre che essi siano partecipi del capitale dell’associazione.

Ogni associazione di capitalisti può unire (e di fatto unisce) sotto di se più unità produttive, senza contiguità di spazio, ognuna adeguata alla merce che produce. La connessione tra queste unità produttive può anche essere del tutto indiretta: le singole unità possono operare in settori diversi o anche paralleli.

Ogni frazione di capitale, diventata proprietà dell’associazione di capitalisti, può ora finalmente crescere conformemente alla sua natura, oltre il raggio d’azione del singolo capitalista, può diventare più grossa del vestito di ogni capitalista-individuo, protrarsi oltre la lunghezza della sua vita e sottrarsi agli incidenti della sua “vita terrena”.

  

b. La divisione del lavoro tra unità produttive appartenenti allo stesso capitalista collettivo

La divisione del lavoro tra le varie unità produttive è a questo punto posta in due maniere assolutamente diverse dal punto di vista della forma del processo produttivo.

Tra le unità produttive appartenenti allo stesso capitale essa è posta come connessione tecnicamente definita.

I prodotti passano cioè dall’una all’altra in base a rapporti definiti tecnicamente (tot bulloni di un dato tipo dalla bulloneria allo stabilimento di montaggio delle macchine utensili, ecc.).

La contabilità tra di esse è una contabilità “di magazzino” (del numero di pezzi e delle quantità).

Quando a questa contabilità di magazzino si aggiunge una contabilità in termini di valore, essa è fittizia (a prezzi fissati amministrativamente, convenzionali): serve unicamente a valutare la qualità della gestione, non a decidere della riproduzione dell’unità stessa.

I quantitativi e le scadenze delle consegne e la loro quantità sono rigorosamente predeterminate, sì che un’unità non si riferisce all’altra come ad un suo partner commerciale: un’unità non ha una volontà indipendente dall’altra nello stabilire cosa e quanto produrre, né nel decidere la vendita o l’acquisto, né nel prezzo da esigere o, meglio, contabilizzare.

Tra unità produttive poste ai quattro angoli della terra e appartenenti allo stesso capitale si attua lo stesso rapporto che più in piccolo si attua tra i reparti di una stessa unità produttiva e tra i lavoratori della manifattura nell’ambito della divisione del lavoro. Ma le dimensioni assunte da alcuni di questi insiemi di unità produttive, appartenenti allo stesso capitale ma sparse ai quattro angoli della terra, parlanti lingue diverse e aventi strutture organizzative diverse, la capacità raggiunta di coordinare le loro operazioni come si coordinano le lavorazioni all’interno di un reparto o all’interno di una squadra di lavoro, sono la smentita pratica più palese di ogni tesi a difesa della produzione capitalista come ultima estrema forma dello sviluppo delle forze produttive e anzi forniscono, bell’e pronti, strumenti materiali e intellettuali per l’economia pianificata socialista.

Non esistono ormai più limiti tecnici alla gestione pianificata di tutte le più importanti attività economiche a livello  mondiale, coerente con la funzione unitaria da esse svolta ai fini del ricambio organico degli uomini, della produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza delle società umane.

Proprio le dimensioni raggiunte da questi organismi e proprio il fatto che non esistono limiti tecnici alla loro estensione a tutti i più importanti settori produttivi, ha indotto alcuni a fantasticare della loro possibile unificazione sotto uno stesso unico capitale, trascurando un particolare così poco importante come... il capitale, ossia gli ostacoli insormontabili posti proprio dal capitale che può esistere solo nella forma di molti capitali contrapposti.

 

c. La divisione del lavoro tra unità appartenenti a capitalisti collettivi diversi

Tra le unità produttive appartenenti a capitali diversi la divisione del lavoro si attua nel rapporto mercantile. I capitalisti scambiano i rispettivi prodotti come merci, con le procedure proprie della produzione di merci e della circolazione di merci.

Ma l’interdipendenza oramai stabilita tra le unità produttive dal loro concorrere al processo unitario della produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza degli stessi individui viene alla luce nell’unificazione tecnica (gli standards) che permettono l’accoppiamento di pezzi prodotti indipendentemente da ditte concorrenti, nei contratti commerciali a lunga scadenza, negli accordi sui prezzi, nel contingentamento della produzione e dell’accesso ai singoli mercati, nel coordinamento degli interessi antagonisti in consorzi e associazioni di categoria, nell’accumulazione di scorte, nelle forme del credito industriale (leasing, ecc.) e commerciale (factoring, ecc.) e in mille altre caratteristiche della loro vita.

 

Da ultimo, il bisogno del capitale di dividersi trova anch’esso nel capitalista collettivo modo di esplicarsi.

Il capitalista collettivo pone come frazioni autonome di capitale singole parti in cui una frazione di capitale è articolata: le società commercialmente e finanziariamente autonome proprietà della stessa finanziaria. Quindi il capitalista collettivo realizza sia la possibilità dell’illimitata accumulazione e concentrazione del capitale, sia la possibilità della repulsione tra capitali, possibilità che entrambe rispondono a tendenze essenziali del capitale.

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 Manchette 9 - CAPITALE ORGANIZZATO, CAPITALE MOLOC, PIANO DEL CAPITALE

Una schiera di teorici e di politici hanno trattato dellunificazione di tutte le frazioni del capitale mondiale in un unico capitale: da Kautsky a Bukharin, da Pollock e la Scuola di Francoforte, agli operaisti nostrani del piano del capitale e del contropiano, ai teorizzatori del SIM (Stato Imperialista delle Multinazionali). Si può (e in alcuni ragionamenti si deve) prescindere dalle mediazioni di una cosa con le circostanze accidentali con cui deve fare i conti nellaprirsi il suo percorso e dalle manifestazioni concrete in cui il suo percorso si realizza e che da quelle mediazioni derivano, per elevarsi con la forza dellastrazione fino alla comprensione dellessenza della cosa, ricostruendola nella mente nel concetto di essa. Ma chi prescinde dallessenza della cosa di cui sta trattando, passa dallastrazione alle fantasticherie. I suoi discorsi allora diventano inevitabilmente espressioni dei pregiudizi, degli incubi e in generale del contenuto della sua psiche. I suoi discorsi non hanno viceversa alcun rapporto con loggetto di cui parlano se non perché da esso attingono le immagini con cui esprimono il contenuto della sua psiche. I suoi discorsi sulla cosa si riducono ad espressioni metaforiche della sua psiche, al modo in cui le favole di Esopo parlano di animali: nel senso che attingono immagini dal mondo animale, ma in realtà esprimono sentimenti, giudizi morali e concezioni dellautore. Che dire di chi spacciasse le favole di Esopo per un trattato di zoologia o di etologia? Eppure è quanto, fanno correntemente molti economisti che spacciano i loro pensieri e desideri per trattati di economia che si suppongono molto colti perché prescindono persino… dai tratti essenziali del sistema economico di cui dicono di parlare.

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 6.3. La proprietà individuale del capitale

La frazione di capitale proprietà collettiva di più capitalisti si pone come combinazione provvisoria di capitalisti individui, ognuno dei quali, non più proprietario individuale di una struttura produttiva, è però libero  proprietario individuale di una quota del valore dellunitaria e indivisibile struttura produttiva. Egli fa valere come tale i diritti che non può far valere rispetto alla struttura produttiva (allimpianto, al macchinario, alle maestranze, ecc.) ed anzi, liberato dallimmobilità propria della struttura produttiva (dal legame di questa con una specifica produzione e ad un dato luogo, dai suoi tempi tecnici di rinnovamento e di logoramento, ecc.), viene finalmente posto come puro spirito, come libero depositario individuale di potere di comando su astratto lavoro altrui.(78)

 

(78). Con lavoro concreto intendiamo lattività 1avorativa esercitata su un oggetto specifico e in un modo determinato (ad esempio: lattività un operatore di tornio a controllo numerico in unofficina metalmeccanica, lattività di un autista di autolinee, ecc.). Con lavoro astratto intendiamo generica attività produttiva umana, prescindendo dalloggetto su cui si esercita.

 

a. La proprietà capitalista collettiva, lungi dalleliminare la proprietà capitalista individuale, apre un nuovo vasto campo dazione alla proprietà capitalista individuale.

Ogni frazione di capitale proprietà di un gruppo di capitalisti si pone come un tutto unico a fronte delle altre frazioni. Essa è, a pieno titolo, una nuova “persona” della società borghese, in cui gode dei diritti di ogni capitalista e di ogni produttore di merci. La “personalità giuridica” che la legislazione delle società borghesi conferisce alla frazione di capitale sancisce la nascita del nuovo “cittadino”.

 Le forze produttive in cui la frazione di capitale si rappresenta costituiscono una struttura produttiva unitaria e indivisibile. Spesso l’unità della frazione di capitale va oltre la struttura produttiva unitaria e sotto una stessa frazione di capitale sono riunite strutture produttive che non hanno relazioni dirette tra loro. Ma nello stesso tempo la frazione di capitale si pone come combinazione provvisoria di capitalisti, ognuno dei quali, non più proprietario individuale di una struttura produttiva, è però libero proprietario individuale di una quota del valore dell’unitaria e indivisibile struttura produttiva.

Il capitalista-individuo espulso dal possesso diretto della struttura produttiva, stante il carattere sociale di questa, rientra come proprietario individuale di una quota del suo valore e fa valere come tale i diritti che non può far valere compiutamente e direttamente rispetto alla struttura produttiva, stante il carattere sociale che questa ha acquisito. La liquidità dei titoli di proprietà delle quote individuali del capitale collettivo diventa l’espressione e la misura della libertà del capitalista-individuo nel rapporto con il capitalista collettivo.

Il titolo di proprietà della quota di partecipazione di ogni singolo capitalista ad un determinato capitale collettivo diventa oggetto di compravendita. La sua liquidità, ossia la possibilità per il capitalista-individuo di venderlo e comperarlo contro denaro, diventa un pregio fondamentale.

Il titolo di proprietà della quota di partecipazione acquista un livello maggiore di liquidità nelle vesti di azione, obbligazione o altro titolo di credito legato ancora ad una specifica impresa o ad una specifica iniziativa economica, ma quotato in Borsa e trasformabile in ogni momento in denaro senza limitazioni di tempo, di mercanteggiamenti, di quantità. Esso acquista una liquidità ancora maggiore nel generico titolo di credito, non più legato ad una specifica impresa o iniziativa, quota di partecipazione al capitale complessivo di un paese che anche per questa via acquista vita concreta. Tale titolo di credito non solo è trasformabile ad ogni momento in denaro, ma è esso stesso denaro, potere di comando su lavoro altrui in generale. La forma più alta del capitale, la forma per eccellenza del capitale, nella società imperialista è il denaro. II denaro cessa di essere mezzo di tesaurizzazione e diventa capitale pur restando denaro, senza sottoporsi cioè alle metamorfosi denaro-merce-processo produttivo-merce-denaro. Il denaro è ora direttamente capitale, ma solo in quanto elemento della struttura economica della società imperialista e quindi presupponendo questa struttura.

Le azioni, i certificati di proprietà di una quota di una frazione collettiva del capitale, i certificati di proprietà di una quota del capitale complessivo di un paese, i certificati di proprietà di una quota del capitale complessivo mondiale che acquista esistenza concreta nel sistema monetario internazionale, vengono venduti e comperati come se fossero essi stessi merci, assumono cioè la forma di merci, con un processo analogo a quello attraverso cui nella società borghese acquistano forma di merci altre cose che pure non sono merci.(79) Essi hanno nella Borsa e, più in generale, nel mercato finanziario e nel mercato monetario un prezzo che però non deriva e non può derivare in alcun modo dal  valore di una quota della struttura produttiva. Questa struttura è indivisibile perché per sua natura è sociale e nessuna sua quota può essere venduta o comperata separatamente: la divisione della struttura produttiva in quote è puramente ideale. Né il proprietario del titolo di proprietà vende una quota della struttura produttiva, né l’acquirente del titolo di proprietà porta a casa una quota della struttura produttiva. Oggetto di compravendita è il titolo di proprietà. Il suo prezzo è determinato dalla quota corrispondente del plusvalore che si suppone “produrrà” il capitale di una quota del quale esso è il certificato di proprietà. Il suo prezzo non dipende quindi dal tempo di lavoro, ma dal mercato monetario. Nel mercato monetario infatti, da quando il modo di produzione capitalista si è diffuso e diffondendosi ha generalizzato il credito, ogni quantità di denaro può trasformarsi (e quindi si trasforma) in capitale. Di conseguenza l’uso di una qualsiasi quantità di denaro per un dato tempo ha un prezzo, l’interesse, determinato dalla quantità di denaro che la somma primitiva combinata con altre può “produrre”. Conseguentemente ogni titolo di proprietà di una quota di capitale ha ora come prezzo la quantità di denaro che nel mercato monetario “produce” la stessa quantità di denaro che il titolo si suppone “produrrà”.(80) Il titolo di proprietà di una quota del capitale di un’impresa assume la forma di merce, scisso oramai dall’oggetto della proprietà, che può anche non esistere - e di fatto in alcuni casi non esiste affatto (le società fantasma, le società sulla carta) o consistere a sua volta di una cassaforte di titoli di proprietà (le holding, le società finanziarie, i fondi d’investimento, ecc.). La somma dei prezzi dei titoli di proprietà di tutte le quote di un capitale collettivo di conseguenza può non corrispondere affatto (e di fatto non corrisponde affatto) al valore della struttura produttiva in cui il capitale collettivo si rappresenta.

 

(79). Vedasi Il capitale, libro I, cap. 3. Vedasi anche il punto 5.2. di questo scritto in questo numero di Rapporti Sociali.

 

(80). Se nel mercato monetario 1000 lire dopo un anno diventano 1100 lire e quindi hanno prodotto in un anno 100 lire, nel mercato finanziario unazione che si suppone rendere da qui ad un anno 100 lire viene venduta/comperata a 1000 lire (salva la variazione connessa allincertezza del rendimento). Questo è il legame che connette il mercato monetario e il mercato finanziario e che connette quindi il titolo finanziario e il denaro, facendo in alcuni casi e a certe condizioni diventare il titolo finanziario materia di denaro. La connessione stabilita tra i due mercati fa comunque sì che i prezzi dei titoli finanziari e il prezzo del denaro si condizionino a vicenda, stante che i titoli finanziari si possono trasformare in denaro e viceversa, ma con un meccanismo economicamente affatto diverso da quello della compravendita delle merci correnti (e simile però a quello attraverso cui si scambiano le merci oggetto della metamorfosi accennata appresso).

 

Per analogia non solo ogni forza produttiva, ma anche ogni posizione di rendita (terra, giacimento, edificio, ecc.) si trasfigura in un titolo di proprietà, in un titolo finanziario, con un proprio mercato e un proprio prezzo. Il processo attraverso cui un titolo di proprietà di una quota del capitale di un’impresa assume la forma di merce viene percorso in senso contrario da alcune merci, che si presentano sul mercato come puri titoli di proprietà il cui prezzo è determinato dal prezzo che si ritiene possibile spuntare vendendo la merce: si apre il campo della speculazione sul prezzo delle materie prime, sul prezzo delle scorte, sul prezzo delle materie prime future, ecc.

Ogni titolo finanziario assume infine un prezzo determinato dal prezzo a cui si confida di poterlo rivendere (speculazione).

Ogni associazione di capitalisti, acquisita autonomia e “personalità giuridica”, può a sua volta presentarsi come socio di una nuova associazione, al pari di ogni capitalista-individuo. Nascono le associazioni delle associazioni, per così dire associazioni al secondo grado.

La trasfigurazione del possesso delle forze produttive in titoli di proprietà (titoli finanziari) non solo “libera” il capitalista dal grave peso del valore d’uso delle forze produttive, ma permette di distribuire e vendere titoli finanziari a chiunque voglia e possa comperarli. Nascono l’azionariato popolare, i piccoli rentiers, la folla di individui nel cui reddito entra tanto o poco di reddito finanziario. Il risparmio e la tesaurizzazione sono assorbiti dal capitale finanziario. Spesso assorbiti fino a sparire del tutto in alcuni dei frequenti giochi di Borsa e truffe finanziarie.

 

b. La produzione capitalista collettiva di merci rafforza la libertà del capitalista individuale, che da capitalista industriale diventa capitalista finanziario e capitalista monetario

Attraverso gli sviluppi fin qui visti si crea il castello del capitale finanziario: un castello che sale di piano in piano sempre più in alto, occultando sempre più, ad ogni nuovo gradino, ogni legame con la produzione mercantile, con il valore, con il plusvalore, con il tempo di lavoro e permettendo non solo ogni speculazione finanziaria, ma anche ogni fantasticheria e speculazione intellettuali fino alla negazione intellettuale delle basi su cui tutto il castello poggia (la negazione del valore, ecc.). Il castello viene così trasformato, nella testa del nostro intellettuale, in una mongolfiera esposta a tutti i venti della sua fantasia e dei suoi stati d’animo. Da questo tratto dell’imperialismo i sostenitori dell’“imperialismo puro” e vari soggettivisti traggono spunto per parlare del capitalista liberato dai vincoli delle leggi  oggettive della produzione capitalista di merci, libero di decidere come la sua mente e la sua voglia lo comandano.

La proprietà capitalista collettiva, lungi dall’eliminare la proprietà capitalista individuale, apre in realtà un nuovo vasto campo d’azione alla proprietà capitalista individuale. Cosa che si manifesta, clamorosamente e rovinosamente, come risultato estremo:

- agli azionisti di società andate in rovina mentre alcuni loro soci, azionisti e amministratori o anche solo amministratori, fanno fortuna,

- ai contribuenti chiamati a riempire le casse vuote degli enti economici delle Pubbliche Amministrazioni mentre fornitori e dirigenti delle stesse accumulano fortune.

Ovviamente nascono di riflesso i reali societari, il diritto societario, i controllori dei bilanci societari, i garanti, i commercialisti, e tutte le altre istituzioni e figure della combriccola. C’è voluto tutto il servilismo al modo di produzione capitalista di cui divennero capaci i socialdemocratici per far affermare ad alcuni di essi che la proprietà capitalista collettiva faceva oramai scomparire la proprietà capitalista privata.(81) Al contrario la proprietà capitalista collettiva “libera” il capitalista individuale dal freno, dalla palla al piede costituiti dalla materialità delle forze produttive in cui il capitale si rappresenta. Come proprietario di un altoforno è difficile al capitalista spostare le sue attività nell’industria calzaturiera quando l’andamento degli affari glielo rende vantaggioso. Come proprietario di azioni di un’azienda metallurgica quotata in Borsa egli nel giro di alcuni minuti passa ad essere proprietario di azioni di un’azienda calzaturiera. Il libero spostamento da un settore ad un altro e la presenza contemporanea in settori diversi di nessuno dei quali egli conosce la tecnologia, insomma i doni dell’ubiquità e dell’illimitata mobilità sono finalmente prerogative del nostro capitalista individuale diventato finanziere. I saggi leccapiedi di conseguenza non riescono a vederlo e lo danno per scomparso.

Parallelamente nell’analisi della società gli intellettuali borghesi assumono le “associazioni di capitalisti” come nuovi soggetti indivisibili e non ulteriormente riducibili della società borghese e conseguentemente riducono tutti gli individui, gli uomini in carne ed ossa, ad uniformi pedine o appendici di quelli, salvo poi constatare meravigliati che “non esistono più classi”!

Il ruolo dei capitalisti è stato nascosto nelle società a responsabilità limitata, nelle società per azioni, negli enti economici pubblici, ecc. al punto che addirittura non si vedono più capitalisti.

 

(81). Vedasi Hilferding e soci sulla proprietà capitalista collettiva come termine ed estinzione della proprietà capitalista individuale.

 

 6.4. Il superamento della produzione capitalista individuale di merci

Quando il modo di produzione capitalista è arrivato allapice del suo sviluppo, la produzione capitalista individuale di merci aveva già iniziato a decadere e a diventare una forma secondaria: il produttore di merci cessa di essere la figura-tipo del capitalista e al suo posto subentra il finanziere, il proprietario di quote di capitale, il capitalista monetario.

La produzione capitalista individuale di merci come rapporto dominante è finita già nel secolo XIX. Il rapporto attualmente dominante è la produzione capitalista collettiva di merci.

Mentre i produttori capitalisti collettivi di merci svolgono il ruolo dirigente nel sistema economico, continuano ad  esistere e a riprodursi anche i produttori capitalisti individuali di merci.

Ma oramai la produzione capitalista individuale è diventata forma secondaria di una struttura economica dominata dalla produzione capitalista collettiva.(82)

 

(82). Oggi la produzione capitalista individuale di merci nella maggior parte del mondo esiste solo come categoria subordinata di un contesto più sviluppato che è la produzione capitalista collettiva di merci. Per quanto riguarda le due categorie (produzione capitalista individuale e produzione capitalista collettiva) vale quanto diceva Marx : Le categorie semplici sono espressione di rapporti nei quali il concreto non sviluppato può essersi realizzato, senza avere ancora posto la relazione o il rapporto più complesso che è espresso intellettualmente nella categoria più concreta; mentre il concreto più sviluppato conserva quella stessa categoria più semplice come un rapporto subordinato. II denaro può esistere e storicamente è esistito prima che esistessero il capitale, le banche, il lavoro salariato, ecc. In questo senso si può quindi affermare che la categoria più semplice può esprimere i rapporti dominanti in una totalità meno sviluppata, rapporti che storicamente esistevano ancor prima che la totalità si sviluppasse nella direzione espressa da una categoria più concreta (K. Marx, Grundrisse, ed. Einaudi, pag. 27).

 

Anche la produzione capitalista individuale di merci viene tuttavia trasformata dal carattere sociale assunto dalle principali forze produttive e dal ruolo dirigente della produzione capitalista collettiva di merci, in particolare proprio nei settori produttivi in cui la produzione capitalista individuale di merci è quantitativamente ancora predominante.

Prendiamo ad esempio un settore in cui i capitalisti produttori individuali e addirittura i produttori di merci non capitalisti sono ancora la maggioranza per numero di unità produttive e per quantità del prodotto. Negli USA e nella CEE la stragrande maggioranza delle imprese agricole sono imprese individuali.(83) Ma proprio perché sono imprese individuali, “produzione da parte di un imprenditore singolo, isolato” (per dirla con le parole di Engels), cioè poco capaci di concentrazione per loro conto, esse sono guidate (nelle scelte organizzative, nella struttura economica, nelle scelte tecnologiche, nelle scelte produttive, ecc.) dallo Stato o da organismi dipendenti dallo Stato (84) o da imprese di commercializzazione dei loro prodotti.

 

(83). Nella coltivazione dei campi e nellallevamento del bestiame il grado di capitalizzazione in quasi tutti i paesi capitalisti è inferiore a quello dellindustria e dei servizi e anche dove si è sviluppata la produzione capitalista, questa ha assunto spesso forme specifiche. Ciò si rifà fondamentalmente a due cause distinte: una storica (è il settore in cui è avvenuta lespropriazione di produttori diretti, era per eccellenza il settore della produzione indipendente, della produzione diretta di beni di consumo). Laltro è la dialettica forma/contenuto, ossia la relazione tra il rapporto di produzione e il contenuto concreto del processo lavorativo che si condizionano a vicenda.

 

(84). Indici quantitativi del fenomeno indicato sono gli stanziamenti statali a favore degli agricoltori e le istituzioni statali e parastatali per la trasformazione fondiaria, il credito agevolato agli agricoltori, lacquisto a la conservazione dei prodotti agricoli, la commercializzazione dei prodotti agricoli. Sia negli USA che nella CEE sono stati creati organismi (rispettivamente la Commodity Credit Corporation e il FEOGA, Fondo Europeo di Orientamento e Garanzia Agricola) fra i cui compiti vi è quello di intervenire acquistando dai produttori quote di raccolti eccedenti, allo scopo di sostenere i prezzi di vendita dei prodotti agricoli sul mercato mondiale.

 

Quindi sostenere che le imprese agricole sono negli USA e nella CEE imprese individuali al modo delle vecchie imprese individuali, è negare l’evidenza dei rapporti reali in omaggio al cretinismo giuridico.

In altri settori, sono le imprese, perché più concentrate, che arrivano esse stesse a costituire branche di produzione capitalista collettiva non direttamente sotto l’egida dello Stato, ma di organismi promossi dai capitalisti del settore.

Confondere questa produzione capitalista individuale con la vecchia produzione capitalista individuale vuol dire non vedere le due diverse realtà economiche nascoste dietro lo stesso paravento giuridico.

 

I settori guida della vita economica sono diventati un affare collettivo dei capitalisti o direttamente (in quanto esistenti nella forma di grandi società per azioni) o indirettamente (in quanto governati o controllati da un unico centro finanziario tramite le partecipazioni e il credito).

L’andamento di queste aziende e questi settori, il livello della loro produzione, il livello del profitto in essi realizzato, ecc. sono diventati un “affare pubblico” dei capitalisti; il loro fallimento e la loro liquidazione sono diventati una decisione collettiva dei capitalisti tramite loro propri organismi o l’amministrazione pubblica dello Stato.(85)

Attraverso il maturare di questa realtà economica, la classe dei capitalisti è venuta acquistando una sua esistenza soggettiva, ossia la classe dei capitalisti è venuta acquistando la struttura di una associazione con una propria vita associativa e propri organi sociali.

 

(85). Basta citare in Italia le vicende della SIR, della Montedison, del Banco Ambrosiano, ecc. ecc. Ma esempi analoghi si possono tranquillamente attingere dalla vita economica di ogni altro paese capitalista: basta pensare alla regolazione delle quantità di produzione dellacciaio, delle fibre sintetiche, dei mezzi navali, ecc. ecc.

 

Parimenti continuano ad esistere e riprodursi i rapporti sociali sviluppatisi nella fase crescente del modo di produzione capitalista. Gli individui si rapportano l’un l’altro come venditori e compratori di merci, come capitalisti, come capitalisti e proletari, secondo i diversi ruoli definiti dalla struttura economica della società borghese, noncuranti della loro universale interdipendenza e quindi in contrasto proprio con il raggiunto livello di socializzazione del processo produttivo.

 

Tutta la regolamentazione per legge o per contratto collettivo della compravendita della forza/lavoro (che ormai è la merce venduta dalla maggior parte degli individui), l’introduzione per legge di salari minimi, l’affermazione di norme di legge sulle condizioni di lavoro, le indennità di disoccupazione, le assicurazioni malattia e vecchiaia e tutta l’ampia gamma di eventi assicurati, la vasta ed articolata gamma di regolamentazioni dell’esercizio di attività produttive e di attività commerciali, la subordinazione dell’esercizio di molte di queste ad autorizzazione preventiva, il raggruppamento obbligatorio degli esercenti di determinate professioni ed attività in ordini, associazioni e corporazioni, la diffusa dipendenza dal sistema bancario: tutto ciò viene a modificare, in periodi normali e in condizioni normali, lo svolgimento dei rapporti sopra indicati.

Salvo il loro manifestarsi in tutte le vecchie forme, anche le più primitive, quando le circostanze lo comportano.

Infatti, come è sicuro che la produzione capitalista individuale si sviluppa verso la produzione capitalista collettiva che diventa in ogni campo la parte dirigente del movimento economico, è altrettanto indiscutibile che la produzione capitalista collettiva (il monopolio, le holding finanziarie, le società per azioni, i consorzi, i cartelli, il capitale finanziario, ecc. ecc.) può esistere solo sull’ampia base del piccolo traffico mercantile e dell’iniziativa e della produzione capitalista individuali, con il loro inevitabile contorno di speculazioni, truffe, corruzioni e contrattazioni individuali.(86)

Questa base anzi si riproduce continuamente, si restringe o si amplia a seconda dell’andamento della produzione capitalista collettiva (che appunto anche in questo manifesta il suo ruolo dirigente) e resta il terreno che alimenta e forma capillarmente gli individui membri della società borghese, il loro corpo, il loro spirito, la loro cultura.

 

(86). Vedasi al riguardo Lenin, Rapporto sul programma del partito al VIII congresso del PCR(b) in Opere, vol. 29.

 

 6.5. Le forme antitetiche dellunità sociale

È impossibile comprendere il movimento economico e politico delle società moderne senza la comprensione delle forme antitetiche dellunità sociale. È impossibile tracciare un programma di trasformazione dal capitalismo a comunismo restando sul piano del materialismo dialettico, se non si sono comprese le forme antitetiche dellunità sociale.

Le forme antitetiche dell’unità sociale sono espressioni dell’unità economica della società nell’ambito di rapporti di produzione che mantengono la società divisa economicamente in tante frazioni contrapposte quanti sono gli individui adulti.

La crescita del carattere sociale delle forze produttive si manifesta già nell’ambito del modo di produzione capitalista nello sviluppo di svariate istituzioni, economiche e politiche, “private” e “pubbliche”, che caratterizzano le società capitaliste moderne ed esprimono

- tentativi di superare l’antagonismo propri del rapporto di valore e di capitale restando nell’ambito del rapporto di valore e di capitale,

- tentativi di dirigere il movimento economico delle società eliminando gli effetti più distruttivi del rapporto di valore a di capitale restando nell’ambito di questi rapporti.

Marx chiamò queste istituzioni “forme antitetiche dell’unità sociale”, ossia espressioni dell’unità economica della società nell’ambito di rapporti che negano l’unità della società e continuano a dividerla in tante società contrapposte quanti sono gli adulti che la compongono.

È impossibile comprendere il movimento economico e politico delle società moderna senza la comprensione delle forme antitetiche dell’unità sociale. Lo scarso interesse manifestato dai teorici marxisti per le forme antitetiche dell’unità  sociale è il risvolto teorico della debolezza del movimento rivoluzionario del proletariato nelle società imperialiste.

Chi cerca di esporre il movimento economico e politico delle società moderne senza comprendere le forme antitetiche dell’unità sociale, inevitabilmente oscilla tra

- attribuire ogni potere all’intervento soggettivo (dello Stato e delle altre associazioni di capitalisti) nell’economia,

- negare ogni efficacia all’intervento soggettivo (dello Stato e delle altre associazioni di capitalisti) nell’economia.

Egli infatti si priva dello strumento per comprendere la dialettica reale tra i tentativi di governare l’economia che si fanno forti del carattere sociale delle forze produttive (cioè del contenuto del processo produttivo) e l’azione delle leggi oggettive del rapporto di produzione capitalista basato sull’appropriazione individuale delle forze produttive (cioè della vecchia forma del processo produttivo).

Parimenti è impossibile capire il significato della tesi secondo la quale è in seno alla società che muore che si formano gli elementi con cui si costruirà la nuova società e quindi è impossibile la formulazione del programma di un partito comunista, senza la comprensione delle forme antitetiche dell’unità sociale.

Chi cerca di tracciare un programma di trasformazione dal capitalismo al comunismo senza comprendere le forme antitetiche dell’unità sociale inevitabilmente oscilla tra il rassegnarsi al presente e fantasticare sul futuro perché si priva del mezzo per scoprire gli unici possibili elementi materiali costitutivi del futuro quali sono forniti dal presente.

 

Cosa sono le forme antitetiche dell’unità sociale?

La produzione capitalista individuale di merci è una fase precedente logicamente e storicamente (ovviamente non in ogni singolo angolo del mondo) la produzione capitalista collettiva di merci, come la produzione semplice di merci è una fase storicamente e logicamente precedente la produzione capitalista di merci. Per chi ragiona in termini di logica formale la placida distesa della superficie di un lago in bonaccia e lo scrosciare di sasso in sasso dell’acqua di un torrente non hanno relazioni tra loro. Una cosa è la prima, un’altra cosa è la seconda. Per chi ragiona in termini di logica dialettica le due cose sono una unità contraddittoria, l’una genera l’altra, l’altra trapassa nella prima.

“Come la divisione del lavoro genera l’agglomerazione, la combinazione, la cooperazione, il contrasto tra gli interessi privati, gli interessi di classe, la concorrenza, la concentrazione del capitale, il monopolio e le società per azioni - tutte forme antitetiche dell’unità che genera l’antitesi stessa - così lo scambio privato genera il commercio mondiale, l’indipendenza privata (genera) un’assoluta dipendenza dal cosiddetto mercato mondiale e gli atti frammentati dello scambio generano un sistema bancario e creditizio, la cui contabilità constata almeno le compensazioni dello scambio privato” (K. Marx, Grundrisse, ed. Einaudi, pag. 90). “ All’interno della società borghese fondata sul valore di scambio si generano rapporti di traffico e di produzione che sono altrettante mine per farla saltare. Una massa di forme antitetiche dell’unità sociale il cui carattere antitetico tuttavia non può mai essere fatto esplodere mediante una quieta metamorfosi. D’altro canto, se nella società così come è non trovassimo già nascoste le condizioni materiali di produzione e i rapporti di traffico ad esse corrispondenti, adeguati ad una società senza classi, tutti i tentativi di farla saltare sarebbero donchisciotteschi” (K. Marx, Grundrisse, ed. Einaudi, pag. 91).

“Poiché l’autonomizzazione del mercato mondiale... (nel quale è racchiusa l’attività di ogni singolo) cresce con lo sviluppo dei rapporti monetari (del valore di scambio) e, viceversa, la connessione generale e l’universale dipendenza nella produzione e nel consumo si sviluppano di pari passo con l’indipendenza e l’indifferenza reciproca dei consumatori e dei produttori; poiché questa contraddizione conduce a crisi, ecc., di pari passo con lo sviluppo di questa estraniazione si tenta, sul suo terreno, di superarla; listini dei prezzi correnti, corsi dei cambi, contatti epistolari, telegrafici, ecc. tra i commercianti (naturalmente i mezzi di comunicazione si sviluppano di pari passo) mediante i quali ogni singolo si procura informazioni sull’attività di tutti gli altri cercando di adeguarvi la propria. (Ciò significa che, sebbene la domanda e l’offerta di tutti procedano in modo indipendente, ognuno cerca di informarsi sullo stato della domanda e dell’offerta. Anche se nella situazione data tutto questo non sopprime l’estraneità, ciò crea però rapporti e collegamenti  che implicano la possibilità di superare la vecchia situazione) (K. Marx, Grundrisse, ed. Einaudi, p. 92). “...il quadro del commercio globale e della produzione globale, nella misura in cui è dato realmente nei listini dei prezzi correnti, fornisce effettivamente la miglior prova di come ai singoli il loro stesso scambio e la loro stessa produzione si contrappongano come un rapporto oggettivo, da essi indipendente. Nel mercato mondiale la connessione del singolo con tutti, ma al tempo stesso anche l’indipendenza di questa connessione dai singoli stessi, si è sviluppata a un livello tale, e quindi la sua formazione contiene al tempo stesso la condizione del suo superamento” (K. Marx, Grundrisse, ed. Einaudi, p. 93)

Riassumendo: nella società borghese stessa, sul terreno dell’indifferenza e indipendenza reciproca dei produttori, si formano, come manifestazione necessaria dell’unità sociale (dell’universale dipendenza reciproca), le pratiche e le istituzioni che cercano di porre rimedio e di prevenire le conseguenze dell’universale estraniazione. Cioè i capitalisti si associano, il capitale che esisteva in tanti singoli capitali individuali tenta di diventare collettivo, i capitalisti tentano di dominare i rapporti sociali, di farli diventare prodotto del loro conoscere e volere riflessi.

Da una parte i capitalisti si associano a costituire sistemi di capitalismo monopolistico di Stato e con ciò si fa valere il carattere sociale assunto dalle principali forze produttive. Dall’altra ogni sistema di capitalismo monopolistico di Stato appena costituito si scontra, a causa del carattere sociale assunto dalle principali forze produttive, con il suo limite che è costituito precisamente dagli altri sistemi di capitalismo monopolistico di Stato, in quanto nel suo costituirsi come sistema di capitalismo monopolistico di Stato esso esclude da sé e quindi contrappone a se, il resto del mondo con cui costituisce economicamente un tutt’uno, stante appunto il carattere sociale delle forze produttive.(87)

 

L’unità economica della società tenta di esistere sul terreno della generale estraneità e senza sopprimere questa estraneità, creando una serie di forme antitetiche dell’unità sociale che vedremo in dettaglio via via che ricostruiremo nella nostra testa (e su queste pagine!) la storia dell’epoca imperialista:

- banche centrali in ogni paese,

- banche mondiali (Fondo Monetario Internazionale, Banca Mondiale, Banca dei Regolamenti Internazionali, ecc.) sia in funzione di banca delle banche centrali sia di loro associazione per coordinare le loro azioni,

 - politiche economiche (monetarie, salariali, creditizie) dei governi,(88)

- legislazione dei singoli Stati e loro coordinamento,

- politiche finanziarie, fiscali, previdenziali degli Stati e delle altre associazioni di capitalisti,

- pianificazione economica,

- accordi e convenzioni sul contingentamento delle produzioni,

- codici di comportamento,

- Borse merci e finanziarie,

- politiche degli ammassi, delle scorte e della distruzione di prodotti,

- istituzioni per la gestione di prezzi amministrati. (89)

 

(87). La possibilità delle guerre mondiali è posta quando il carattere sociale delle forze produttive cresce fino a diventare mondiale. Questa crescita ha messo a contatto e fuso in un tuttuno i processi di produzione e riproduzione delle condizioni materiali dellesistenza degli uomini di tutte le regioni e di tutti i paesi della terra, processi che per millenni si erano svolti separatamente.

La premessa affinché una cosa accada è che essa sia possibile. Quindi ai fini della comprensione del movimento che produce le guerre mondiali è anzitutto necessario comprendere ciò che le rende possibili. Solo su questa base preliminare è possibile la comprensione della concreta successione di eventi che hanno concretamente determinato le guerre mondiali.

 

(88). Su questo ritorneremo più diffusamente nei prossimi numeri della rivista.

 

(89). Basti pensare agli effetti che sui prezzi correnti hanno le politiche (statali o di altri organismi di produttori) delle scorte, la speculazione, il credito manovrato e il monopolio. Il carattere amministrato dei prezzi è tanto più palese quanto più individuale è la produzione delle merci corrispondenti: vedasi lamministrazione dei prezzi dei prodotti agricoli negli USA come nella CEE.

 

Queste sono alcune delle forme in cui i capitalisti esistono come classe soggettiva, cioè come sapere e volere riflessi, come gruppo capace quindi di decisioni e di sforzi coerenti per attuarle, come associazione generale avente propri organi sociali.

Quando queste forme si sono moltiplicate e si moltiplicano, diventa un’assurdità

- sia affermare che la produzione capitalista individuale di merci è la forma predominane nella struttura economica della società,

- sia affermare che la produzione capitalista individuale di merci è la stessa cosa della vecchia produzione capitalista individuale.

 

D’altra parte affermare che siamo in presenza del “Piano del Capitale” (al modo della “Scuola di Francoforte” e degli  operaisti nostrani), del “superimperialismo” (alla Kautsky o alla Bukharin), è vedere solo l’unità dove invece ciò che è permanente è la contraddizione, dove invece l’unità può ancora esprimersi solo nell’ambito della sua antitesi: la contrapposizione e l’indipendenza degli individui.

Le singole parti del capitale sono in lotta tra di loro, ciò è un aspetto.

L’altro aspetto è che i capitalisti individuali che producono isolati, i capitalisti che producono al massimo della loro parte di capitale e rimandano a posteriori la verifica della possibilità di realizzazione delle merci prodotte, sono un elemento secondario (ma ineliminabile) della realtà. È notorio che la maggior parte delle grandi imprese producono per la maggior parte del tempo e anche sempre a capacità ridotta.

La classe dei capitalisti ha esistenza soggettiva nella vasta gamma di “associazioni di capitalisti”: da quelle strettamente private fino alle “forme antitetiche dell’unità sociale” sorte nel corso dello sviluppo del modo di produzione capitalista, alcune delle quali si estendono ad abbracciare tutto il mondo.

Ma la classe dei capitalisti ha esistenza soggettiva solo entro limiti storicamente determinati e non eliminabili completamente, perché il capitale esiste e può esistere solo nella forma di molti capitali tra loro concorrenti. Chi nega uno dei due termini della contraddizione in corso, ovviamente non può comprendere il processo cui la contraddizione dà luogo.

La storia delle formazioni economica sociali dell’epoca imperialista ci offrirà una vasta rassegna di forme antitetiche dell’unità sociale. Ne potremo vedere gli elementi comuni, generali e le forme tipiche di un dato paese. In questa sede ci limitiamo ad esaminare i termini generali delle forme antitetiche dell’unità sociale relative al denaro e al mercato della forza/lavoro.

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 Manchette 10 - LA CREAZIONE DI FORME ANTITETICHE DELLUNITÀ SOCIALE COME VIA AL SOCIALISMO

Il gruppo dirigente del PCI dopo la 2° Guerra Mondiale ha fatto di tutto per contrabbandare la creazione di forme antitetiche dellunità sociale come via verso il socialismo. Operazione politica che, nel contesto del lungo periodo di sviluppo economico del secondo dopoguerra, ha avuto successo innestandosi sulla tradizione di un movimento operaio europeo che era imbevuto delle idee (di Louis Blanc, di Proudhon, di Lassalle) sul socialismo di Stato, cioè sul superamento del capitalismo tramite imprese produttive statali o cooperative sostenute dallo Stato e che è andato avanti per anni a chiedere le municipalizzate, le industrie nazionali e la nazionalizzazione delle Industrie : non come rivendicazioni economico-pratiche, ma come via al socialismo, come introduzione di elementi di. socialismo (per dirla come il loro epigono. Berlinguer). In Italia loperazione dei revisionisti moderni è giovata poi anche della tradizione del cattolicesimo italiano, anti-liberista e favorevole alla regolazione statale o corporativa delleconomia. Essi hanno cercato di far credere alle masse che esiste una contraddizione fondamentale tra settore economico privato e settore economico pubblico confondendo una differenza giuridica con una differenza strutturale. Chiamare private la FIAT, la Ford, la Shell, ecc. vale tanto come chiamare capitale laratro che lo schiavo romano trascinava sui campi.

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 6.6. Il denaro soggettivo

Nelle società imperialiste il potere di comando su lavoro altrui, passato e presente, è conferito, entro una certa misura, per decisione e a discrezione organi di associazioni di capitalisti.

a. La creazione di denaro

Man mano che la produzione capitalista collettiva diviene dominante, anche il denaro viene assumendo forme nuove accanto alle vecchie che continuano ad esistere. Il denaro è l’estrema manifestazione della reificazione dei rapporti sociali. Sia come moneta metallica che come carta moneta che con registrazione nei libri contabili delle banche esso è comando sul lavoro altrui.(90)

 

(90). Il potere che ogni individuo esercita sullattività degli altri o sulle ricchezze sociali, esiste in lui in quanto possessore di valori di scambio, di denaro. Egli porta con se, in tasca, il proprio potere sociale, cosi come la sua connessione con la società (K. Marx, Grundrisse ed. Einaudi, p.88).

 

Nella piccola circolazione (quella che si ha quando l’industriale consegna banconote al lavoratore come salario, il lavoratore consegna le banconote al bottegaio in cambio di beni di consumo, il bottegaio consegna le banconote agli industriali in cambio di merci e quindi chiude il giro) il denaro conserva, anche nelle società imperialiste un valore oggettivo per ognuno dei protagonisti di questo rapporto (10.000 lire sono in ogni momento una data e definita quota del prodotto sociale): salvo il fatto che la quota di prodotto sociale che la banconota rappresenta può cambiare (e frequentemente cambia) mentre la banconota sta facendo il suo giro (inflazione e, in generale, variazioni dei prezzi). Ma resta comunque il fatto che ognuno dei personaggi che entra in questo giro dà se ha ricevuto, non vi si crea nuovo potere d’acquisto, un nuovo titolo al comando. Detto altrimenti, la quantità di moneta posseduta da ognuno dei personaggi del giro varia solo a seguito di compra/vendite e di pagamenti.

Non solo, ma quale che sia la quota di prodotto o di lavoro che la moneta o la banconota comanda, la moneta e la banconota sono assolutamente impersonali: comandano la stessa quota nelle mani di chiunque esse siano e comunque vi siano giunte; con la loro voluta o accidentale distruzione o perdita o furto, l’individuo nelle cui mani esse erano, perde ogni potere sulla quota rappresentata.

Ma nella circolazione generale del capitale le cose si presentano ora diversamente. Tramite le banche, la Banca Centrale, il legame di questa con il Tesoro dello Stato, le istituzioni monetarie internazionali e gli accordi monetari internazionali, il denaro si è reso in una certa misura autonomo dalla materia dell’oro, dell’argento o altro del genere e anche dall’esistenza reale delle banconote, per ridursi ad una registrazione nei libri contabili di una banca o istituzione finanziaria adeguata. E ciò, attualmente, non solo nei traffici interni a una città, a uno Stato, ma anche nei traffici internazionali.(91) Non stiamo qui parlando dell’accorgimento pratico per risparmiare sulla quantità di monete o banconote circolanti tramite la compensazione tra i debiti.(92) Stiamo invece parlando della creazione di denaro nell’attività creditizia, tramite l’apertura di credito che crea nuovo denaro e di conseguenza fa sì che la relazione sociale espressa nel denaro sia, in una certa misura, governata da organi di associazioni di capitalisti.

 

(91). Il denaro mondiale si forma come sistema di relazioni tra il denaro dei singoli Stati e anche in questo si verifica la trasformazione che stiamo descrivendo. Allinizio il denaro del suo Stato è per ogni paese il termine dirigente (il capitale locale e lo Stato regolano le loro relazioni internazionali). Da un certo punto in poi in ogni paese il sistema di relazioni internazionali (il denaro mondiale) regola e dirige le attività economiche locali: le parti si sono invertite. Sul denaro vedasi Rapporti Sociali, n. 2. In particolare per la comprensione di quanto segue è necessaria la comprensione della scheda Denaro e materia di denaro.

 

(92). A deve pagare a B, B deve pagare a C, C deve pagare a D: con una istituzione adeguata di compensazione ciò si attua con un unico passaggio di moneta da A a D.

 

 

L’apertura di un credito non è conferire, prestare una certa quantità di oro o altre merci-denaro che il prestatore ha in suo possesso a seguito di eventi precedenti; neanche prestare banconote che il prestatore ha in suo possesso a seguito di eventi precedenti. Ma è conferire, per decisione e a discrezione delle autorità a ciò preposte, a un capitalista il comando su una certa quantità di lavoro già erogato (merci) o da erogare (forza/lavoro), comando che egli può effettivamente esercitare perché gli altri capitalisti gliene riconoscono la proprietà. Operazione che viene fatta non in quanto preesista un titolo materiale a questo comando, titolo che viene trasferito dalle mani di uno alle mani di un altro. Ma creando all’uopo un nuovo titolo, come il conferimento del ducato su un nuovo territorio. Trascuriamo qui il fatto che l’esercizio del nuovo titolo al comando sul lavoro passato o futuro, nel nostro caso interferirà più o meno con l’esercizio dei titoli al comando già assegnati: il che pone dei limiti all’arbitrarietà e discrezionalità della decisione e precisa la “certa misura” dell’autonomia accennata sopra. In questo contesto quindi il denaro non si presenta come cosa impersonale (“non olet”), ma come decisione personale, soggettiva, discriminatoria degli organi di un’associazione di capitalisti, decisione che, non essendo di per sé una cosa, “i ladri non possono rubare né la tignola corrodere”. Un credito è concesso ad personam e resta concesso anche se il contratto viene smarrito, rubato o deteriorato. La licenza di aumentare il capitale sociale di una società per azioni mettendo in vendita nuove azioni è anch’essa una decisione ad personam.

 

b. La sterilizzazione delloro

Salvo che tutto ciò va a farsi benedire non appena, a seguito di una delle tante e inevitabili perturbazioni della società  borghese, i singoli capitalisti vogliono avere tra le mani un’espressione del loro potere che sia tale da non essere intaccata dalle perturbazioni in corso, un’espressione tale che il potere che essa rappresenta sia riconosciuto nonostante la perturbazione, che sia sottratta il più possibile alle decisioni degli altri capitalisti, che abbia un carattere il meno possibile soggettivo, che rappresenti potere universale che nessun possa negare, che si conservi quale che sia la sorte che subiranno gli altri capitalisti. Da qui le trasformazioni di crediti in una valuta in crediti in un’altra valuta, la corsa alla materia di denaro più sicura, alla materia di denaro il cui potere è più universale o il cui potere è in crescita. Da qui la continua altalena tra sterilizzazione dell’oro e corsa all’oro che si alternano tra i capitalisti dalla Prima Guerra Mondiale a oggi, tra un potere sociale che ha bisogno di rompere i limiti soffocanti di una merce particolare sostituendola con il dominio che promana da un’unità gerarchica tra capitalisti (appunto, dall’associazione dei capitalisti) e il ritorno alla sottomissione dei singoli capitalisti alla merce-denaro, all’oro, ma liberi ognuno di fronte all’altro. Da una parte la creazione di denaro (l’apertura di credito, il conferimento di un nuovo titolo di comando sul lavoro) è stata svincolata dal limite impersonale e oggettivo del possesso di riserve auree o d’altra specie (valute convertibili in oro) ed è divenuta un atto della volontà riflessa della classe dei capitalisti. D’altra parte, sotto sotto, ogni capitalista, ogni banchiere trova nell’oro la più sicura ancora di sicurezza del suo personale potere. L’oro non è stato ancora ridotto a una merce come tutte le altre se non nei il desideri di alcuni uomini politici e di alcuni economisti. Prova ne siano le vicissitudini relative dal 1971 a oggi. La “sterilizzazione” dell’oro esiste solo come tentativo momentaneo e discorso untuoso. Lo Stato federale USA si è fatto paladino dal 1929 della “sterilizzazione dell’oro”, dello sganciare la massa monetaria, creata da ognuno dei sistemi monetari nazionali, dalla quantità di oro presente nei forzieri della corrispondente Banca Centrale; ma nello stesso tempo ha accumulato oro nei forzieri di Fort Knox e ha fatto tutto il possibile per impedire, con le buone e con le cattive, che da qui passasse nelle mani di altri.(93) La quantità di oro accumulata nelle mani di alcuni centri decisionali supera di gran lunga la produzione annua corrente di nuovo oro e questi centri sono quindi nelle condizioni di far assumere all’oro, per tutta la situazione economica mondiale, il potere d’acquisto ad essi più conveniente. Cosa che si verifica attualmente per molte altre merci: l’accumulazione del capitale si esprime anche nell’accumulazione di grandi scorte di prodotti, scorte che in molti casi (rame, stagno, piombo, granaglie, ecc.) sono dello stesso ordine di grandezza o superano la produzione annua corrente e quindi rendono entro certi limiti indipendenti tra loro produzione corrente, offerta corrente e domanda corrente e consentono allo Stato che le possiede di condurre rovinose guerre economiche contro i produttori. Insomma, ritornando all’oro, un’altalena in cui si rivelano entrambe le facce della medaglia: la generale connessione degli individui e la loro generale estraneità nell’ambito della quale la prima è stata creata e continua ad esistere.

 

(93). È il caso di mettere in risalto che il Tesoro USA poteva stabilire il prezzo delloro in dollari solo grazie al fatto che, a seguito della prima guerra mondiale e dello sviluppo dellimperialismo USA, il Tesoro USA possedeva una scorta di oro di dimensioni tali da poter determinare il prezzo delloro commerciato. In parole povere se qualcuno dei grandi capitalisti e finanzieri avesse richiesto troppo oro rispetto a quello messo in vendita al prezzo corrente dai produttori a da altri possessori, sì da determinare un aumento del prezzo delloro in dollari, il Tesoro USA era in grado di intervenire a vendere oro in modo da riportare il suo prezzo al livello stabilito. Se si verificava la situazione contraria, il Tesoro USA comperava oro emettendo dollari. Laccordo di Bretton Woods del 1944 vincolò le altre Banche di Stato e i Tesori degli Stati firmatari a collaborare con il Tesoro USA in questa operazione. Cioè laccordo di Bretton Woods sanzionò e cercò di cristallizzare una situazione di fatto già esistente.

 

 6.7. La compravendita della forza/lavoro

Il mercato della forza-lavoro è uno dei mercati in cui prezzi e modalità sono stabiliti da organi di associazioni di capitalisti e da organi di associazioni di lavoratori. La classe dominante non può quindi fare a meno delle  associazioni di lavoratori e il suo dominio si manifesta nella capacità di influenzare la vita e loperato di esse. Di conseguenza lesistenza di associazioni di lavoratori e la loro manipolazione da parte della classe dominante sono diventati aspetti essenziali delle società imperialiste, da cui si sviluppa sia la lotta dei lavoratori per il comunismo sia lo stravolgimento della democrazia borghese come regime politico della società borghese.

Con l’imporsi del modo di produzione capitalista come modo di produzione predominante, la capacità lavorativa è diventata in ogni paese capitalista l’unica merce venduta dalla maggior parte degli individui.

Questa merce ha la caratteristica peculiare di essere inscindibilmente unita al suo proprietario, di viaggiare con esso dovunque il suo acquirente la trasporti, di identificarsi, fino ad un certo punto, con la sua persona e le sue qualità e capacità.

La sua compravendita e il suo uso, in ogni società in cui questi sono diventati fenomeno generale e diffuso, sono stati sempre meno lasciati alla mercé di decine di milioni di atti individuali di contrattazione e sono stati sempre più regolamentati.

Nelle società imperialiste produzione e formazione dei lavoratori (misure demografiche, politica scolastica, accesso ai mestieri e alle professioni), condizioni salariali e normative della vendita della forza/lavoro non sono più, in generale, alla mercé degli individui, ma regolamentate collettivamente e in ogni paese capitalista si è creata una prassi storicamente determinata attraverso cui si attua tale regolamentazione.(94)

 

(94). Da notare che nella società capitalista il passaggio dalla compravendita individuale alla compravendita collettiva della forza/lavoro non comporta solo modificazioni quantitative, ma comporta anche una modificazione qualitativa nel senso che il salario assume la forma di reddito e tutti i redditi da lavoro assumono la forma di salario: tutti i redditi da lavoro assumono caratteristiche simili (periodicità, trattamento fiscale, ecc.). Anche prestazioni in cui il tempo di lavoro non ha alcun rilievo pratico sono rapportate per analogia al tempo, con ovvie contraddizioni.

 

Vediamo come vanno le cose per quanto riguarda il prezzo della forza/lavoro e ciò strutturalmente, cioè senza riguardo al fatto che in alcuni paesi il contratto di compravendita di forza/lavoro è un atto di diritto privato e in altri un atto di diritto pubblico e in altri qualcosa d’altro ancora. Attualmente in tutti i paesi capitalisti (negli USA come in Italia, in Svezia come in Portogallo) sono in atto istituiti e pratiche che sottraggono la determinazione dei salari (o interamente, perfino nella determinazione del salario individuale o almeno nella determinazione del volume della massa salariale nazionale o di settore) alla contrattazione tra individui: politica dei redditi, concertazione governo-Confindustria-sindacati, “guide-lines” di nixoniana memoria, patti sociali, ecc.

In tutti questi paesi il prezzo di una quota fondamentale della forza/lavoro è stabilita da accordi tra organi di associazioni di capitalisti (a volte di associazioni pubbliche, autorità statali, ecc.) e organi di associazioni di lavoratori (sindacati) dall’altra. In Italia da anni (non solo nel ventennio fascista) anche lo Stato entra, non solo nella veste di mediatore ma anche in quella di legislatore, nella determinazione sia del salario che della occupazione: basti pensare alle politiche del governo Andreotti (Berlinguer) nel ’76-’79 e alle misure prese dai governi successivi.

 

Non solo il prezzo della forza/lavoro ma anche diversi aspetti della compravendita della forza/lavoro (durata della giornata lavorativa, clausole assicurative, insomma gran parte di ciò che in un contratto privato sarebbe oggetto di apposite clausole) sono sottratti alla contrattazione tra individui. La compravendita individuale della forza/lavoro è trapassata nella compravendita collettiva della forza/lavoro, pur sopravvivendo come forma secondaria accanto ad essa (casi individuali, superminimi, lavoro nero, economia sommersa, ecc.).

Anche la produzione della forza/lavoro è in tutti i paesi capitalisti sempre meno un affare individuale (dalle politiche di pianificazione familiare alle politiche di formazione professionale, fino alle misure coercitive contemplate nelle Agenzie del Lavoro, nazionali o regionali, formate o in formazione).

 

La compravendita collettiva della forza/lavoro è in primo luogo un prodotto del modo di produzione capitalista, si forma al suo interno a causa delle sue caratteristiche strutturali e diventa un elemento della costituzione materiale di ogni società imperialista. Non a caso è comune a tutte le società imperialiste. Non a caso in ogni società imperialista, anche nell’ambito dei regimi politici più repressivi, esistono ministeri del lavoro, sindacati e contratti collettivi di lavoro.

Tutto ciò da una parte sottrae, in una certa misura, ad ogni lavoratore il possesso della sua capacità lavorativa.

 Da qui uno dei motivi ricorrenti di contrapposizione tra singoli lavoratori e associazioni sindacali.

Tuttavia la contrattazione collettiva della compravendita della forza/lavoro è anche terreno su cui i lavoratori dipendenti dal capitale si associano e da classe in sé oggettivamente determinata nei ruoli svolti nel processo produttivo, iniziano ad esister anche come classe per sé, capace di azione, volontà e decisioni collettive.

L’organizzazione sindacale viene cosi costituire la base minima e ineliminabile (perché elemento della costituzione materiale delle società imperialiste) su cui si sviluppa tutta la vita associativa dei lavoratori fino all’associazione di lotta per la conquista del potere e la direzione dell’intera società verso il comunismo, il partito comunista.

 

La forza/lavoro è una merce, ma essa ha caratteristiche uniche tra tutte le merci, tra cui quella che la riconduzione del suo prezzo al suo valore può avvenire solo coartando gli individui che ne sono possessori e, dato che ad essi la società borghese riconosce, e non può non riconoscere, la comune qualità di cittadini, coartando tutta la società.

La gestione collettiva della formazione e della compravendita della forza/lavoro da parte della classe dominante comporta la fine della democrazia borghese.

 

La repressione dei lavoratori, la manipolazione delle organizzazioni sindacali e in generale delle associazioni dei lavoratori, la manipolazione della volontà, del carattere e della cultura dei lavoratori diventano un elemento costitutivo di ogni società imperialista.

La regolazione del mercato della forza/ lavoro è anzitutto regolazione della coscienza e dell’attività politica dei lavoratori. Con ciò proprio lo sviluppo della società borghese, l’estensione del rapporto di capitale alla gran parte delle attività economiche, viene a porre fine all’eguaglianza, alla libertà, all’indipendenza e all’indifferenza reciproca dei produttori che sono i rapporti sociali costitutivi della produzione di merci.

La democrazia borghese cessa quindi di essere il regime politico verso cui tendono le società borghesi.

 

 6.8. Le forme antitetiche dellunita sociale e le formazioni economico-sociali

Le singole formazioni economico-sociali capitaliste moderne differiscono tra loro per la diversa estensione e natura delle forme antitetiche dellunità sociale in esse generate e per la combinazione in cui queste si trovano.

Ad un estremo vi sono paesi in cui le varie “forme antitetiche dell’unità sociale” formano una struttura gerarchica in cima alla quale vi è lo Stato: in questi paesi “è riunita in una sola mano la potenza dello sfruttamento economico e dell’oppressione politica” (Engels, Critica al programma di Erfurt, paragrafo 9).

All’altro estremo vi sono alcuni paesi in cui le varie “forme antitetiche dell’unità sociale” costituiscono un sistema pluralistico di centri di potere relativamente indipendenti: Banca Centrale, Stato, grandi società finanziarie e industriali, sindacati, organizzazioni di categoria, associazioni corporative, ecc. ecc.

Accanto allo Stato si sono formate associazioni più o meno volontarie di capitalisti ognuna delle quali costituisce un centro di potere e di decisione.

Si pensi ad esempio alla relativa indipendenza dal governo inglese della Banca d’Inghilterra, della City, ecc. Alla relativa indipendenza del Sistema della Riserva Federale dal Governo Federale USA. Al ruolo relativamente autonomo o dominante di istituzioni come le Multinazionali, il Fondo Monetario Internazionale, la Banca dei Regolamenti Internazionali, ecc.

La stessa formazione economico-sociale si sposta ora verso un estremo ora verso l’altro, a seconda delle situazioni e dei compiti da risolvere.(95)

 

(95). Vedasi Rapporti Sociali, n.0 (punto 5 di Don Chisciotte e i mulini a vento).

 

A fronte delle associazioni di capitalisti e delle forme antitetiche dell’unità sociale, i capitalisti-individui sembrano  scomparire. E in effetti queste forme sono la manifestazione che essi sono diventati superflui.

Ma le nuove persone collettive che sembrano determinare implacabilmente gli eventi, come nuove divinità ben presenti e potenti ma inafferrabili, abbiamo visto che nascono, poggiano e si alimentano del terreno costituito dai capitalisti-individui, sono associazioni di capitalisti e/o di loro rappresentanti. Ed è infatti ben curioso che una folla di buoni borghesi siano pronti a giurare sul carattere oramai impersonale del capitale e della società capitalista, nello stesso tempo in cui sono lesti e precisi nel presentare regolari titoli di proprietà individuale ogni volta che si tratta di riscuotere profitti e di imporre la loro volontà.

 

Capitalisti-individui e associazioni private e pubbliche di capitalisti costituiscono nelle forme antitetiche dell’unità sociale e nella combinazione delle forme antitetiche dell’unità sociale, la struttura economica e politica di ogni formazione economico-sociale moderna.

Proprio l’esistenza di questi sistemi di forme antitetiche dell’unità sociale, ognuno incentrato attorno ad uno Stato e governato da “comunità nazionali” di capitalisti, retaggio della storia che abbiamo alle spalle, divide l’atomistica società mondiale cui tendono il rapporto di valore e il rapporto di capitale, in tante società “nazionali” e non a caso ogni tentativo di unificazione economica si scontra con le “differenze istituzionali” dei vari paesi.

 

 7. Gli Stati e i gruppi capitalisti statali

 

 7.1. La borghesia come insieme delle classi dirigenti di singoli paesi

 

a. I vincoli connettivi della società borghese

La società borghese tende ad essere una società universale e, in particolare, internazionale.

Gli interessi di ogni singolo venditore e compratore di merci dividono ogni comunità e ogni nazione in tante parti quante sono in essa i venditori/compratori di merci. La produzione capitalista, sia perché estende a gran parte delle attività economiche la produzione mercantile sia di per se stessa (ogni frazione di capitale vive solo in quanto valorizza se stessa), tende a superare ogni preesistente limite comunitario (familiare, di vicinato, di frequentazione, culturale, politico) spezzandolo e creando un nuovo legame di dipendenza economica e di indifferenza sentimentale e culturale che può raccogliere tutti gli uomini senza discriminazioni di sangue, di nascita, di razza, di lingua. Essa invece produce ed allarga, all’interno di ogni comunità, la nuova divisione tra i borghesi, titolari delle condizioni della produzione, e i proletari, venditori della propria forza/lavoro ai borghesi e costituisce gli uni e gli altri nelle due classi fondamentali ed antagoniste della società borghese.

I venditori/compratori di merci si rapportano l’uno all’altro solo in quanto venditori/compratori di merci. I capitalisti si rapportano l’uno all’altro come produttori di merci e come titolari di frazioni concorrenti di capitale. I capitalisti e i proletari si rapportano tra loro nella società come venditori e compratori di merci e nel processo lavorativo come padrone e dipendente. Questi sono i legami connettivi della nuova società.

 Quindi l’ingresso in questa nuova società non è precluso da nessun delle barriere che costituivano le preesistenti comunità “naturali”. Questa è la base dell’internazionalismo e dell’universalità della società borghese, espressa nettamente nella Dichiarazione dei diritti delluomo e del cittadino del 1793.

 

b. La borghesia come insieme di classi dirigenti di singoli paesi

Quando la borghesia nel secolo XIX arriva al culmine del suo sviluppo, essa vi perviene come insieme di classi dirigenti di singoli paesi, in ognuno dei quali si è impadronita ed ha adattato a sé (o a creato ex novo) lo Stato.

La borghesia diviene classe dirigente in tutto il mondo, ma divisa in frazioni ognuna delle quali è classe dirigente di un singolo paese.

 Il modo di produzione capitalista nasce in misura determinante grazie ad interventi politici, che espropriano i produttori diretti ed aboliscono la proprietà feudale. Esso quindi si sviluppa fin dall’inizio attorno ad uno Stato.

Quando il modo di produzione capitalista sta ancora aprendosi la strada per affermarsi come modo di produzione prevalente, tra il secolo XVI ed il secolo XVII, già il vecchio Stato feudale (con la sua autorità tradizionale, i suoi corpi militari, la sua struttura amministrativa e giudiziaria) diventa un potente strumento nelle mani dei capitalisti. Questi se ne servono

- per spogliare i lavoratori diretti (in maggior parte contadini) delle condizioni del loro lavoro (in primo luogo la terra) e per imporre il rispetto dei contratti in cui si esprime il traffico degli interessi individuali;

- per l’accumulazione e la centralizzazione dei capitali: con la legislazione civile, il sistema del debito pubblico, le tariffe doganali, il fisco, le concessioni di sfruttamento di risorse naturali, le concessioni di monopoli, i lavori pubblici e le forniture agli organi statali;

- per la protezione e promozione dei loro interessi commerciali e capitalisti al di fuori dei confini dello Stato: con i trattati politici e commerciali interstatali, con le spedizioni militari, con la conquista di colonie aperte e riservate ai propri commerci ed investimenti, per la protezione dei traffici in acque internazionali e in paesi stranieri.

 

Dove la trasformazione dall’interno del vecchio Stato, fondato sugli ordinamenti feudali, raggiunge limiti invalicabili, la borghesia lo spezza, con una serie di rivoluzioni e di guerre civili vittoriose i cui passaggi più salienti sono la rivoluzione inglese (1640-1660), la rivoluzione americana (1775-1783), la rivoluzione francese (1789-1794). Contro uno Stato protettore di ordinamenti feudali e contro uno Stato attraverso cui altri gruppi esprimono ed attuano i loro interessi costituiti, in alcuni paesi la borghesia apre la strada alla sua affermazione, promuovendo la nascita di identità ed unità nazionali e ponendosi come dirigente nella lotta per l’indipendenza politica delle nazioni tramite la costituzione di Stati nazionali.(96)

 

(96). Di contro alle ricostruzioni di comodo della storia operate dalle correnti imperialiste nazionaliste ai fini del mantenimento dellordine esistente, va tenuto presente che, come lindividuo, anche la nazione nel senso moderno del termine è una creazione tuttaffatto recente, parallela allo sviluppo  della società borghese. Lidentità culturale e linguistica della nazione assume caratteristiche e contorni precisi man mano che da una parte si eliminano i vincoli ed i confini tradizionali delle città e delle zone geografiche che ostacolano il libero movimento degli interessi e dallaltra si erigono precise barriere contro linvasione di interessi esterni. La nazione non è un principio sovrannaturale né una categoria della biologia: la nazione è unentità determinata storicamente dal movimento della società umana nella fase di ascesa del modo di produzione capitalista.

 

Il rivoluzionamento del regime politico e il nuovo Stato che ne scaturisce sono in ogni paese strumento essenziale per l’affermazione della borghesia come classe dirigente e per il completamento della sua lotta per l’eliminazione del modo di produzione feudale. I tempi di affermazione e le forme specifiche assunte nei vari paesi dal modo di produzione capitalista vengono anzi a dipendere in larga misura proprio da come la borghesia attua la sua affermazione sul piano politico. Di conseguenza la comprensione delle caratteristiche specifiche di ogni formazione economico-sociale richiede la conoscenza del movimento in cui la borghesia assurse a classe dominante.

In conclusione, il nuovo mondo borghese nasce come costellazione di Stati borghesi. Proprio perché il frazionamento delle comunità preesistenti in individui, l’internazionalismo e l’universalità sono tendenze proprie della produzione mercantile e capitalista, i confini che ogni singolo Stato borghese assume sono una mediazione (97) storicamente determinata dello sviluppo della borghesia con le condizioni preesistenti e concomitanti alla sua formazione e per nulla legati né ai “sacri principi” di nazionalità né a nessun’altra “sacra cosa”.

 

(97). Sul concetto di mediazione si veda in Rapporti Sociali n. 2, pag. 14, lintroduzione dello scritto Lepoca imperialista.

 

Man mano che la borghesia prevale, il modo di produzione capitalista diventa il modo di produzione prevalente nei singoli paesi e la borghesia diventa classe dirigente. In ogni paese lo Stato diventa per la borghesia lo strumento essenziale con cui la nuova classe dominante (e, via via che il movimento economico suddivide la borghesia in frazioni, la frazione economicamente dirigente) mantiene la direzione ormai raggiunta sulle varie classi che compongono la società borghese, in primo luogo assicurando la sottomissione ordinata delle classi sfruttate. A questo fine la frazione dirigente deve assicurare l’ordinato svolgimento e lo sviluppo del processo di produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza della società e quindi gli interessi essenziali delle classi che non elimina, a seconda della loro importanza sociale. Questa è la condizione necessaria per la conservazione del suo ruolo dirigente che da null’altro trae legittimità se non dalla capacità di assicurare meglio di ogni altra classe proprio quell’ordinato svolgimento e quello sviluppo.

 Da quando il grado di capitalizzazione dell’economia di un paese ha raggiunto un certo livello, le condizioni economiche delle varie classi del paese vengono a dipendere dall’andamento dell’accumulazione capitalista nel paese. Benché sia possibile che le condizioni economiche di alcune classi (e in primo luogo del proletariato) peggiorino anche se l’accumulazione del capitale procede con successo, è certo che in ogni paese capitalista le condizioni economiche delle classi principali, e in particolare del proletariato, peggiorano quando l’accumulazione del capitale procede a rilento o si inceppa. Quindi l’andamento degli affari dei capitalisti del paese determina l’andamento economico complessivo della società: i loro interessi diventano “l’interesse del paese”, “l’interesse nazionale”, “l’interesse dell’umanità”. I capitalisti di ogni paese si avvalgono a questo punto del loro Stato per far prevalere i loro interessi contro quelli dei capitalisti di altri paesi. Quando il prevalere degli interessi di un capitalista o la tutela degli interessi di un capitalista è una questione rilevante ai fini dell’andamento economico complessivo nel paese, i suoi interessi diventano un “affare di Stato” e il loro perseguimento diventa compito dello Stato. Il guaio è che, in periodi di crisi economica generale, questa situazione si verifica diffusamente e in ogni paese.

La lotta tra le classi e la contrapposizione tra gli interessi economici individuali sono insiti nella produzione mercantile e capitalista. Proprio per questo la borghesia, che esiste come classe oggettiva (classe in sé) nel processo produttivo della società, deve costituirsi anche come classe soggettiva, capace cioè di esprimere obiettivi, decisioni e volontà collettivi che si impongono come leggi e norme ad ogni singolo membro della classe e a tutta la società.(98) Essa diventa classe soggettiva

- nelle sue specifiche organizzazioni di classe: associazioni di categoria, partiti politici, organizzazioni culturali (dalle logge massoniche ai clubs),

- nello Stato di cui forma la volontà e la linea d’azione come mediazioni tra i vari interessi interni della classe e come espressione degli interessi generali della classe confluenti nel mantenimento e consolidamento del suo ruolo dirigente sulla società.

In questo senso lo Stato borghese è uno Stato democratico:

- esso riconosce il ruolo determinante del capitale (che per natura è costituito da molteplici capitali) e quindi dei capitalisti e tramite esso si esprime la pluralità degli interessi delle vane frazioni di capitale;

- la sua volontà è la risultante di una sintesi raggiunta nella società tra gli interessi contrastanti che pure permangono tali.

Nella società borghese non è lo Stato che sostiene gli interessi dei capitalisti, come se esso fosse un terzo, alleato o asservito al capitale e quindi potenzialmente anche ostile al capitale. Questa fu la condizione in cui si trovò in Europa Occidentale lo Stato feudale per tutta l’epoca storica della borghesia nascente. Nella società borghese sono i capitalisti che fanno valere i loro interessi attraverso lo Stato, la cui volontà non è che la loro volontà collettiva, in cui i loro contrastanti interessi sono ridotti ad unità. Quando questa riduzione ad unità è difficile, fragile, impossibile, la linea di condotta dello Stato risulta incerta, oscillante ora in una direzione ora in un’altra. Quanto più la crisi è acuta, tanto più gli interessi sono contrastanti e se questi non possono trovare un’unità nella comune prevaricazione su terzi, essi si dilaniano tra loro, lo Stato borghese ne risulta di conseguenza paralizzato e la direzione della borghesia sulla società debole ed inefficace. Viceversa la direzione della borghesia su una società risulta tanto più forte e sicura quanto più gli interessi contrastanti in essa operanti trovano un accordo nella comune possibilità di farsi ognuno di essi valere ai danni del proletariato, di altre classi del paese o di capitalisti di altri paesi. Questa comune possibilità della borghesia di un paese si esprime nell’azione aggressiva del suo Stato. La linea seguita dallo Stato (la politica) non è che la forma concentrata degli interessi della borghesia che lo dirige: la politica non è che economia concentrata.

 

(98). La classe dei capitalisti ha esistenza soggettiva solo in misura limitata per la natura stessa del rapporto di capitale, in quanto è implicito nella natura del capitale che esso alterni continuamente concentrazione e decentramento e che esista solo nella forma di molti capitali indifferenti o contrapposti. A ciò si aggiungono i limiti storicamente determinati dalle caratteristiche della particolare formazione economico-sociale.

 

 7.2. Il ruolo economico dello Stato nella moderna società borghese

Man mano che le forze produttive e il processo produttivo acquistano carattere sociale,

- da una parte in ogni paese il movimento economico entro i confini dello Stato diviene più dipendente dal movimento economico esterno ai confini e quindi tende a superare le divisioni statali e a cancellare i confini,(99)

- dallaltra in ogni paese landamento del movimento economico a la conservazione dellordinamento sociale vengono a dipendere maggiormente proprio dallazione dello Stato.(100)

Le iniziative che lo Stato intraprende nel tradurre in atto la volontà politica della borghesia fa sì che i confini statali assumano rilevanza economica maggiore. Lo Stato borghese viene assumendo maggiori ruoli in campo prettamente economico. Lo Stato borghese diventa promotore e centro dirigente delle maggiori forme antitetiche dell’unità sociale. In particolare ogni Stato borghese crea un proprio sistema monetario, unico all’interno dei suoi confini, creando un denaro proprio (moneta nazionale) e regolando il corso del cambio di esso con i denari di altri Stati. Attraverso il cambio del denaro il traffico di merci e di interessi degli individui operanti entro i confini di uno Stato si presenta come un tutt’uno a fronte del traffico di merci e di interessi degli individui operanti fuori dei suoi confini (benché, anche su questo terreno, gli interessi degli importatori e degli esportatori siano contrapposti).

Ogni Stato ha il potere d’imporre coercitivamente tariffe doganali, contingentamenti delle importazioni, facilitazioni fiscali e rimborsi alle esportazioni, imposte e tasse alle merci che circolano nei confini del suo dominio, imposte e tasse ai capitalisti che operano nei confini del suo dominio, di diminuire o aumentare con provvedimenti legislativi i costi di produzione dei capitalisti che operano nei suoi confini (pensiamo ad esempio in Italia alla fiscalizzazione degli oneri sociali dovuti dagli industriali), di rendere più o meno oneroso il credito ad ogni singolo capitalista (il credito agevolato, gli stanziamenti statali per la ristrutturazione industriale), di passare commesse più o meno grandi e più o meno di favore ai singoli capitalisti, di ottenere tramite accordi commerciali o compensazioni di altro genere (ad esempio sostegno politico e militare) da altri Stati trattamenti di favore nei loro confini e nel loro territorio per i propri capitalisti, di imporre ai lavoratori nel territorio da esso dominato condizioni salariali più o meno pesanti, di imporre all’interno dei propri confini ai lavoratori e alle masse in generale una disciplina più o meno rigida. Le forme antitetiche dell’unità sociale sorgono per impedire che lo sviluppo nella società degli effetti più distruttivi propri dell’economia capitalista ne comprometta anche la stabilità politica, quindi diventano un nuovo strumento di ordine pubblico, accanto ai vecchi: il poliziotto, il magistrato, il prete e in generale l’autorità culturale e morale.

Nella società borghese della fase imperialista le forme antitetiche dell’unità sociale diventano anzi lo strumento determinante dell’ordine pubblico, della stabilità politica, del mantenimento dell’ordinamento sociale, prima e più delle forze di polizia, dei servizi segreti, della magistratura e degli strumenti di formazione delle coscienze.

Ciò è una diretta conseguenza del carattere sociale assunto dal processo produttivo, cioè del fatto che la produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza dipendono ormai, per ogni individuo, principalmente dal funzionamento delle altre parti della società. Non c’è in definitiva né forza di poliziotto né suggestione di imbonitore che possano mantenere le masse di un paese sottomesse ad un ordinamento sociale che non assicura alla gran massa la produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza. Questo fatto è desunto e confermato dagli avvenimenti dell’intera fase imperialista delle società borghesi, con buona pace degli idealisti e dei militaristi.

 I primi (gli idealisti) ritengono che lo strumento principale di mantenimento dell’ordine pubblico nelle società borghesi moderne sia la manipolazione delle coscienze delle masse da parte degli imbonitori della classe dominante per mezzo dei nuovi strumenti di comunicazione di massa.

I secondi (i militaristi) ritengono che lo strumento principale del mantenimento dell’ordine pubblico siano il poliziotto ed il magistrato coadiuvati dai nuovi strumenti di spionaggio e schedatura.(101)

 

(99). Lincidenza del commercio estero (esportazioni più importazioni di merci e servizi) sullintero Prodotto Interno Lordo (PIL) di un paese è un indice, sia pure approssimativo come tutte le quantificazioni delle categorie delleconomia politica borghese, della dipendenza dallestero del processo di produzione e di riproduzione delle condizioni materiali dellesistenza della popolazione di un paese. Altri indici di questa dipendenza sono il debito estero, gli investimenti stranieri nel paese e gli investimenti allestero.

 

(100). Lentità delle spese dello Stato, lentità del debito della Pubblica Amministrazione (debito pubblico), lentità delle entrate doganali rispetto al PIL, lentità del credito agevolato rispetto al credito complessivo sono indici del ruolo dello Stato nel processo di produzione e di riproduzione delle condizioni materiali dellesistenza della popolazione di un paese. Un altro indice è la legislazione economica dello Stato e quelle con obiettivi o effetti economici (es. la legislazione sulligiene e sugli standards di sicurezza delle merci, ecc.).

 

(101). Anche secondo gli idealisti moderni (che pur si pretendono marxisti) allinizio era il Verbo. Allinizio del movimento della società è lidea, la comunicazione, la suggestione, la coscienza. La coscienza manipolata e la coscienza di classe distinguono le forze contrapposte e determinano le loro attività. Gli idealisti moderni non fanno che trasporre a sinistra le teorie del consenso e della guerra psicologica che hanno permesso alle classi dominanti di vincere alcune battaglie, ma non hanno impedito che perdessero varie guerre. In generale ogni teoria che pone le idee come causa del movimento della società è una teoria (illusoria) di conservazione della società, dato che le idee dominanti non possono che essere quelle della classe dominante. Queste teorie sono state elaborate sistematicamente nellepoca imperialista come strumento di governo dai membri della classe dominante, che attribuiscono il successo dei comunisti alleffetto della propaganda comunista tra le masse e contano di poter contrattaccare con successo contrapponendo idee e suggestioni ad idee e suggestioni. Se questo fosse il campo decisivo, la classe dominante avrebbe molte chances, dato che si giova degli strumenti innegabilmente di gran lunga superiori inizialmente a sua disposizione.

È ben curiosa la tesi secondo cui un Pippo Baudo in TV è più efficace imbonitore della  coscienza del moderno lavoratore metropolitano di quanto un qualche parroco di campagna lo fosse della coscienza di un contadino relegato nellisolamento rurale.

I militaristi indicano come strumento principale della conservazione dellordine sociale il poliziotto ed il magistrato che certamente ne sono uno strumento indispensabile. Ma questi in tempi normali sono solo uno strumento marginale e rivolto principalmente contro le avanguardie; nelle situazioni rivoluzionarie ne sono lo strumento decisivo ma efficace solo se di breve periodo, per le operazioni chirurgiche necessarie a ristabilire lordine sociale.

I militaristi si pretendono marxisti, ma secondo Marx la violenza è la levatrice della storia, non la storia; ossia è necessaria al parto ma non la causa del parto.

Anche la concezione della società propria dei militaristi è una concezione della classe dominante trasposta a sinistra. La classe dominante pensa di poter mantenere lordine con la forza delle armi; se così fosse, essa sarebbe invincibile perché inizialmente su questo terreno essa è sempre più forte delle classi oppresse. Ma questa concezione ed il vantaggio iniziale su questo terreno non hanno impedito che perdesse varie guerre (pur vincendo, è vero, varie battaglie).

Il cemento connettivo della società borghese non sono né le idee né le armi, bensì il processo di produzione e riproduzione delle condizioni materiali dellesistenza nella forma di produzione di merci e di plusvalore. Qui sta il segreto dei suoi periodi di stabilità ed il suo ineliminabile tallone dAchille.

 

 

 7.3. Le contraddizioni tra Stati imperialisti nel passato

A causa del ruolo assunto dagli Stati nelleconomia, nella fase imperialista del capitalismo le difficoltà incontrate dai capitalisti nellaccumulazione di capitale, che in ogni società borghese sono la radice ultima di tutte le difficoltà economiche, si trasformano in contrasti tra i loro Stati.

Abbiamo visto che lo Stato acquista nella società borghese della fase imperialista un ruolo economico che cresce quanto più difficili ed incerti diventano l’ordinato svolgimento e lo sviluppo del processo di produzione e riproduzione delle condizioni materiali dell’esistenza nelle forme di produzione di merci e di plusvalore.

Ogni Stato borghese tende a mantenere la stabilità dell’assetto politico del paese scaricando i problemi dell’accumulazione capitalistica in altri paesi. Per questa via le difficoltà incontrate dai capitalisti nell’accumulazione di capitale, che in ogni società borghese sono la radice ultima di tutte le difficoltà economiche,(102) si trasformano in contrasti tra i loro Stati.

 

(102). Il fenomeno più appariscente di ogni crisi economica è limpossibilita di vendere un prodotto e larresto o il funzionamento a basso regime degli impianti di produzione: la sovrapproduzione di merci. Basta poco per rendersi conto che finché il capitale trova buoni affari in cui investirsi, quindi laccumulazione procede bene, il nuovo capitale che si investe crea direttamente ed indirettamente domanda di merci, sicché la sovrapproduzione di merci, se egualmente si verifica, è frutto accidentale e transitorio di sproporzione nella crescita o di disordini finanziari. Il capitale crea la domanda necessaria a se stesso. La sovrapproduzione di merci può diventare cronica solo in quanto il nuovo capitale esistente come valore non trova occasioni favorevoli di investimento e quindi non crea la domanda adeguata al capitale esistente sotto forma di merci.

 

Tutti i poteri coercitivi dello Stato interferiscono pesantemente, in alcuni casi in modo decisivo, sulle condizioni dell’accumulazione del capitale e quindi sull’andamento economico generale del paese e su quello dei paesi i cui capitalisti hanno rapporti d’affari con esso.

Ciò che uno Stato fa per favorire i capitalisti operanti nel paese va, nei casi sopra esaminati, a scapito dei capitalisti operanti in altri paesi e quindi a danno dell’andamento economico generale e della stabilità politica di altri paesi.

È questo coagularsi degli interessi di determinati gruppi borghesi attorno ad uno Stato - in quanto espressione massima della loro attività economica e della loro attività per la conservazione del loro ruolo nella società - a far sì che questi  gruppi borghesi possano essere identificati come “capitalisti tedeschi”, “capitalisti inglesi”, ecc.

È sulla base di questo ruolo dello Stato borghese che, di contro all’internazionalismo e all’universalità propri della produzione commerciale a capitalista, di contro alla creazione di un mercato mondiale e di un sistema capitalistico mondiale, la borghesia arriva al culmine del suo sviluppo divisa in gruppi statali contrapposti (103)

- nonostante la tendenza propria del capitale (e quindi di ogni singola frazione di capitale) a superare ogni limite e quindi anche i limiti della zona e del paese in cui inizia il suo percorso,

- nonostante la concorrenza che contrappone ogni singola frazione di capitale alle altre e in primo luogo a quelle che direttamente e immediatamente le contendono mercato, forza-lavoro e campi di impiego,

- nonostante l’estraneità al capitale di ogni tendenza alla solidarietà nazionale e a lasciarsi rinchiudere in comunità ereditate dalla tradizione.

 

(103). Nelluso corrente si parla di gruppi nazionali, ma ciò che distingue nella fase imperialista i gruppi capitalistici contrapposti è il legame di ognuno di essi con uno Stato, non il legame con una nazionalità. In tutto questo scritto preferiamo usare 1espressione gruppi capitalistici statali per non incorrere nella confusione, corrente nella cultura borghese di sinistra e nelle riflessioni di alcuni compagni ad essa succubi, tra il legame del modo di produzione capitalista in ascesa con la formazione delle nazioni e il legame del modo di produzione capitalista in declino con gli Stati, tra gli interessi di un gruppo borghese espressi dal suo Stato e le rivendicazioni nazionali (e i pregiudizi nazionalisti) delle altre classi dietro cui quegli interessi vengono camuffati e che vengono regolarmente evocate e mobilitate nei conflitti tra gli Stati borghesi.

 

È la relazione fin qui descritta tra i capitalisti operanti in un paese e lo Stato che domina quel paese che fa esistere gruppi capitalisti statali e solo per questo un marxista degno di questo nome può parlare di “capitalisti americani”, “capitalisti inglesi”, “capitalisti giapponesi”, “capitalisti italiani”, ecc. come se i membri di ognuno di questi gruppi costituissero un tutt’uno di fronte ai membri di un altro gruppo.

Ciò che unisce tra loro i capitalisti americani e che li costituisce in gruppo è che essi fanno valere i loro comuni interessi (a fronte del proletariato e delle altre classi del loro paese e a fronte dei capitalisti di altri paesi) tramite uno stesso Stato, lo Stato federale USA. E lo stesso vale per i capitalisti tedeschi, svizzeri, britannici, giapponesi, italiani e di ogni altro paese.(104)

 

(104). Benché lo Stato svizzero governi popoli di diverse nazionalità, proprio per i motivi sopra esposti, si deve parlare di capitalisti svizzeri. La stessa considerazione vale per i capitalisti di tutti gli Stati capitalistici plurinazionali. I gruppi capitalistici nella fase imperialista non si formano per nazionalità, ma per Stato. Ma, come dice il proverbio, non tutto ciò che luccica è oro: non tutti gli Stati risultano capaci di assolvere al loro compito.

Quando uno Stato risulta incapace di ciò, il gruppo nazionale di capitalisti si dissolve benché i tratti nazionali dei suoi membri non siano cambiati e si aggregano nuovi gruppi: quale puntando sulla creazione di un nuovo Stato di una nazione più piccola (a questo punto facendo leva anche sulla resistenza alle discriminazioni nazionali e sui pregiudizi nazionalistici di altre classi), quale puntando sulla confluenza dello Stato in un insieme più ampio (come i capitalisti dellEuropa Occidentale che dopo il 1945 si misero sostanzialmente, ma con mascherature anchesse significative, sotto la tutela dello Stato USA, tanto più quanto più il loro proprio Stato era prostrato). Non distinguere il rapporto dei capitalisti con la nazione nella fase di affermazione del modo di produzione capitalista, dal rapporto dei capitalisti con la nazione nella fase imperialista, non distinguere il rapporto di un gruppo imperialista con la nazione di appartenenza dal rapporto dei capitalisti in via di affermazione con la loro nazione, è sostituire lanalisi materialista della storia e della società con vuote affermazioni, in cui categorie storicamente determinate (capitale, nazione, stato, ecc,) diventano personaggi sovrumani, extraterrestri come nuovi spiriti.

 

Il ruolo assunto dallo Stato borghese nella regolazione dell’economia del paese, mentre costringe quei capitalisti che democraticamente lo dirigono a trovare una composizione tra i loro interessi divergenti in un’unica linea di condotta dello Stato, fa si che gli interessi di quel gruppo di capitalisti, divergenti rispetto agli interessi dei capitalisti raggruppati attorno ad un altro Stato, si esprimano come azione del loro Stato a danno dell’altro.

Il ruolo fondamentale assunto in ogni paese dallo Stato nell’andamento dell’accumulazione del capitale e negli affari dei capitalisti inevitabilmente comporta lo scontro tra Stati.

I conflitti economici tra frazioni di capitale operanti in paesi diversi diventano conflitti tra Stati. La contrapposizione tra gli Stati borghesi diventa per un lungo periodo (dalla fine del secolo XIX fino alla conclusione della Seconda Guerra Mondiale) un tratto caratteristico della fase imperialista, che ha percorso e scosso tutto il mondo con la violenza e gli effetti di un flagello o di un’invasione barbarica d’altri tempi.

 

 7.4. Le contraddizioni tra Stati imperialisti nel futuro

Man mano che si accentuano le difficoltà di valorizzazione del capitale e quindi si acuiscono i contrasti tra capitalisti, ognuno dei quali lotta per la sua sopravvivenza, diventa attuale il problema di quale uso i capitalisti cercheranno di fare delle loro istituzioni politiche nellambito della guerra economica intestina.

Secondo una certa corrente di pensiero, il carattere distintivo dell’imperialismo dopo la Seconda Guerra Mondiale è il consolidarsi di un sistema politico unificato a livello mondiale, l’instaurazione di un insieme di istituzioni politiche mondiali dirette dalla borghesia USA nell’ambito delle quali non possono più svilupparsi contraddizioni antagoniste tra i vari Stati imperialisti. Detta in altre parole, la tesi sostiene che le contraddizioni antagoniste di interessi tra capitalisti e le difficoltà della loro direzione nei singoli paesi che, entrambe, originano dagli ostacoli che incontra l’accumulazione del capitale,(105) non possono più svilupparsi in contraddizioni tra Stati. Ossia (a meno che si pensi che ogni capitalista, nuovo e pio seguace di S. Francesco, si astenga dall’usare mezzi politici al fine di evitare la rovina del suo capitale), quella scuola sostiene che si è formato un unico Stato mondiale dei capitalisti e i singoli residui Stati locali sono o sopravvivenze e curiosità storiche prive di contenuto come altrettanti Stati di S. Marino, o diramazioni locali dell’unico Stato al modo delle amministrazioni regionali e comunali di nostra esperienza.

 

(105). La questione così posta ovviamente non riguarda quanti sostengono che oramai non vi sono più contraddizioni antagoniste dinteressi tra i capitalisti, e che questi, al contrario, costituiscono ununica banda di sadici associati per torturare proletari o popoli del Terzo Mondo. Sembra una supposizione farsesca, ma non è tuttavia lontana da alcune teorie in voga. È ovvio che se la borghesia avesse trovato lelisir di lunga vita dellaccumulazione del capitale nei paesi imperialisti, applicherebbe tale scoperta anche ai paesi del Terzo Mondo, con grandi vantaggi per tutta la compagnia.

 

 

La questione è di cosi capitale importanza ai fini della lotta politica (che notoriamente non è lotta per conquistare lo Stato di S. Marino o l’amministrazione comunale sia pure di Roma o di Milano) che è indispensabile un esame analitico di essa. Dopo la Seconda Guerra Mondiale lo Stato della borghesia USA ha assicurato la persistenza o il ristabilimento del dominio delle classi borghesi nella parte continentale dell’Europa Occidentale, in Giappone e in una buona parte delle colonie. In alcuni di questi paesi lo Stato borghese era completamente dissolto a seguito della guerra (tipica situazione in Germania); negli altri, gli Stati borghesi erano fortemente indeboliti e prossimi al collasso. Di conseguenza, le borghesie dei paesi continentali dell’Europa Occidentale e del Giappone non ebbero di meglio che accettare l’autorità dello Stato della borghesia USA per ristabilire il loro dominio di classe in campo economico. La borghesia USA aiutò la borghesia dei singoli paesi a ricostruire propri Stati. Difficilmente avrebbe potuto fare diversamente, cioè assorbire direttamente e semplicemente la parte continentale dell’Europa Occidentale, il Giappone e le colonie degli ex Stati nei confini del proprio Stato sotto un’amministrazione unificata: sia per il movimento popolare presente in molti paesi dell’Europa Occidentale e forte dell’appoggio dall’URSS, sia per 1’opposizione delle borghesie inglese e francese, sia perché le forme antitetiche dell’unità sociale erano ancora giovani e relativamente poco sviluppate.(106) Essa pose tuttavia molti limiti alla sovranità di alcuni dei nuovi Stati, i particolare degli Stati giapponese, tedesco, italiano, greco, turco e anche alla sovranità degli Stati della borghesia britannica e dei domini britannici, assicurandosi vari strumenti di controllo della loro attività e d’intervento in essa.

 

(106). Se si eccettua lUnione Monetaria Latina (fondata nel 1865), le forme antitetiche dellunità sociale a livello interstatale iniziano a svilupparsi nei primi decenni del secolo XX. Tra il 1914 e il 1916 Conferenze economiche tra gli Stati dellIntesa organizzano la difesa dei traffici commerciali dei propri cittadini e il blocco di quelli dei cittadini tedeschi nel corso della guerra. Nel 1919 viene istituita la Società delle Nazioni che entrai in attività nel 1920, nel 1921 la Commissione per le riparazioni di guerra, nel 920 la Banca dei Regolamenti Internazionali.

 

Nei quarant’anni successivi i contrasti tra questi Stati e lo Stato USA non hanno avuto un ruolo rilevante nello sviluppo del movimento economico e politico, con l’eccezion delle tensioni con gli Stati della borghesia francese e britannica in occasione della campagna di Suez e delle tensioni con 1o Stato della borghesia francese durante 1a guerra d’Algeria. Neppure i contrasti di questi Stati tra loro hanno avuto un ruolo rilevante: quando vi sono state tensioni serie, come tra gli Stati della borghesi greca e turca, il controllo della borghesia USA su entrambe le parti è stato efficace. Basta questo per concludere che quindi è finita l’epoca delle guerre tra Stati imperialisti? Se questa affermazione è motivata da quanto è successo nei quarant’anni successivi alla Seconda Guerra Mondiale, vale tanto quanto la tesi che il capitalismo aveva finalmente trovato il modo di evitare crisi economiche serie, tesi sostenuta con successo fino a dieci anni fa, anch’essa motivata dall’inoppugnabile esperienza dei trent’anni trascorsi dopo la Seconda Guerra mondiale. Finché gli affari sono andati bene, finché l’accumulazione del capitale si è sviluppata felicemente (e ciò è stato fino all’inizio degli anni ’70), non si sono sviluppate contraddizioni antagoniste tra Stati imperialisti, né potevano svilupparsi se è vero che esse sono la trasposizione in campo politico di contrasti antagonistici tra gruppi capitalistici in campo economico.

Il problema si è posto solo negli ultimi anni ed il problema sta proprio e solo in questo: man mano che le condizioni di valorizzazione del capitale diventano difficili, lo Stato USA continua ad essere il miglior garante (sia pure in ultima istanza) degli affari della borghesia giapponese e quindi del suo dominio in Giappone, il miglior garante degli affari della borghesia tedesca e quindi del suo dominio in Germania? Il capitalista giapponese, tedesco, inglese, ecc. può o no far valere i suoi interessi attraverso l’attività dello Stato USA, può cioè concorrere alla formazione della sua volontà senza soffrire di discriminazioni “nazionali” nel confronto con i capitalisti residenti nei USA e suoi concorrenti?(107) Lo Stato USA è o no lo Stato della borghesia imperialista del mondo? Lo Stato USA cura la stabilità politica e il mantenimento dell’ordine pubblico nei vari paesi così come li cura nei USA?

 

(107). Una concezione schematica e militarista della società borghese imperialista porta a ritenere che le forze armate tedesche spalleggiate dalle forze armate NATO, e in particolare dalle forze armate USA, siano più forti delle sole forze armate tedesche e quindi che la NATO e la subordinazione gerarchica dello Stato tedesco allo Stato USA diano una maggior sicurezza al dominio borghese in Germania Occidentale. In realtà la sicurezza del dominio borghese in Germania Occidentale è legata, prima e più che alle truppe NATO e USA, al buon andamento delleconomia tedesca, ai buoni affari che la borghesia tedesca riesce ad assicurarsi, alle buone condizioni di vita e di lavoro che la borghesia tedesca può permettere ai propri proletari e alla prosperità complessiva delle vane classi della popolazione tedesca. Quanti affermano che le attuali contraddizioni economiche tra gruppi imperialisti non possono trasformarsi in contraddizioni politiche tra Stati dovrebbero quindi prendersi la briga di dimostrare che la soggezione gerarchica dello Stato tedesco allo Stato USA garantisce gli affari della borghesia tedesca meglio che non lindipendenza e la contrapposizione dello Stato tedesco allo Stato USA.

 

 

La differenza che corre tra un capitalista del Massachusetts e uno della California non è minore di quella tra un capitalista del Massachusetts e un capitalista della Germania Occidentale e anzi i contrasti tra i primi due sono probabilmente più acuti e più diretti, ma sicuramente il capitalista del Massachusetts ha più possibilità di usare lo Stato USA contro il capitalista tedesco di quanto ne abbia di usare lo Stato del Massachusetts contro il capitalista della California, anche se non è detto che ricorrendo certe circostanze non cerchi di farlo, ossia, in altre parole, che non si sviluppino all’interno dei confini degli Stati guerre civili, con acutizzazione dei contrasti già in atto tra regioni. Alcuni affermano che le contraddizioni interimperialiste non possono più svilupparsi in contraddizioni tra Stati solo perché non vedono il rapporto pratico, reale, materiale tra borghesia e Stato e fanno in tutto ciò una descrizione mitica. Essi negano la democrazia borghese (cioè che gli interessi economici dei capitalisti si esprimono e realizzano nell’attività dello Stato) e hanno una concezione ultraterrena dello Stato.

Posto con i piedi per terra, il problema da teologico diventa storico-sperimentale e la risposta ad esso può essere derivata dalla comprensione del movimento economico e politico delle società imperialiste. La tranquilla sicurezza che le contraddizioni tra frazioni di capitale non possono più trasformarsi in contraddizioni politiche tra Stati si mostra per quello che è: frutto di conservatorismo, dell’essere abbagliati dalla potenza dello Stato USA, del considerare solo le cose che sono e non il loro divenire, le tendenze, le contraddizioni, i processi di trasformazione in corso.

È infatti giocoforza perlomeno riconoscere che vari aspetti dell’attuale movimento economico e politico mostrano che la lotta dello Stato USA per la difesa dell’ordine internazionale si mostra come lotta per difendere gli interessi dei capitalisti USA e le condizioni della stabilità politica negli USA, cioè del dominio di classe sulla popolazione USA anche a scapito degli affari della borghesia di altri paesi, diventando quindi un fattore d’instabilità politica di altri paesi (dalla questione del commercio CEE/URSS agli interventi in Medio Oriente e in Africa, dalle manovre sul dollaro al protezionismo commerciale).

Né i capitalisti operanti in altri paesi possono concorrere a determinare la volontà dello Stato USA al pari dei loro concorrenti americani,

- benché vi sia una discreta ressa di esponenti della borghesia imperialista specie di paesi minori a installarsi negli USA, a inserirsi nel mondo politico USA: dai defunti Onassis e Sindona, ai viventi Cefis e Duina in avanti, molti grandi capitalisti d’altri paesi hanno “messo su casa” negli USA;

- benché molti gruppi capitalisti di altri paesi organizzino correntemente gruppi di pressione (lobbies) per orientare l’attività dello Stato federale USA e partecipino di fatto attivamente a determinarne l’orientamento.

Esiste quindi anche un’altra possibilità da considerare: che, man mano che aumentano le difficoltà dell’accumulazione del capitale, una frazione della borghesia imperialista mondiale riesca ad imporre un’unica disciplina a tutta la borghesia imperialista costruendo attorno allo Stato USA il proprio nuovo Stato “sovranazionale”: quest’ultimo assorbirebbe più strettamente in sé gli altri Stati limitandone ulteriormente l’autonomia.

Negli anni trascorsi dopo la Seconda Guerra Mondiale si è formato un vasto strato di borghesia imperialista internazionale, legata alle multinazionali, con uno strato di personale dirigente cresciuto al suo servizio.

Già sono stati collaudati numerosi organismi (monetari, finanziari, commerciali) sovrastatali - le forme antitetiche dell’unità sociale a livello mondiale - nei quali quello strato di borghesia internazionale esercita una vasta egemonia.

Parimenti si è formato un personale politico, militare e culturale borghese internazionale. Di conseguenza il disegno della fusione dei maggiori Stati imperialisti in un unico Stato ha oggi maggiori basi materiali di quanto ne avessero gli analoghi disegni perseguiti nella prima metà di questo secolo, nel corso della prima grande crisi per sovrapproduzione generale di capitale, dalla borghesia anglo-francese (Società delle Nazioni), dalla borghesia tedesca (Nuovo Ordine Europeo), dalla borghesia giapponese (Zona di Coprosperità). Ma la realizzazione di un processo del genere, nel mentre avanza la crisi economica, difficilmente si realizzerebbe in maniera pacifica, senza che gli interessi borghesi lesi dal processo si facciano forti di tutte le rivendicazioni e i pregiudizi nazionali e locali.

Il contrasto tra gruppi capitalisti si esprimerebbe quasi inevitabilmente in guerre civili. Già oggi entro i confini degli attuali Stati emergono conflitti d’interessi borghesi che si nutrono di motivazioni regionali, etniche, linguistiche, religiose, ecc.

 

Ci basta per ora aver posto il problema sulle solide basi del rapporto tra il movimento economico e il ruolo politico della borghesia, sgombrando il campo dalle estrapolazioni dal passato in una situazione mutata e dalla pigrizia mentale che permette di pensare solo ciò che già è pienamente dispiegato e palese.

La soluzione del problema non può, venirci che da una comprensione maggiore del movimento economico e politico delle attuali società imperialiste.