EiLE - Presentación
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Sumario
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(nuovo)Partito
comunista italiano
Comitato
Centrale
Sito: http://www.nuovopci.it
e.mail: lavocenpci40@yahoo.com
Delegazione
BP3 4, rue Lénine 93451 L'Île St Denis
(Francia)
e.mail: delegazionecpnpci@yahoo.it |
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2019
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Para el renacimiento del movimiento comunista consciente y organizado
MANIFIESTO PROGRAMA DEL (n)PCI
3ª edición de la traducción en castellano, agosto de 2017
Sumario
Premisa
Capítulo I
La lucha de clases durante los primeros
160 años del movimiento comunista
y las condiciones actuales
Capítulo II
El movimiento comunista en Italia
Capítulo III
El partido comunista lucha para hacer de Italia un nuevo país socialista
Capítulo IV
Programa por la etapa socialista
Capítulo V
Las principales objeciones a nuestro Manifiesto Programa
Hace más de 100
años, la historia de la humanidad ya no depende principalmente de la
burguesía. La burguesía se reduce a tratar de extender la vida de su sistema
de relaciones sociales, asfixiando, conteniendo, desintegrando y
corrompiendo los partidos comunistas. La historia de la humanidad depende
ahora principalmente de la clase obrera y sus partidos comunistas. Son los
límites del movimiento comunista consciente y organizado la causa principal
de los problemas actuales de la humanidad.
Estas tesis son
argumentadas en detalle en la primera parte de nuestro Manifiesto Programa y
aplicadas luego, en el resto del MP, en el caso particular de Italia, país
imperialista sede del Papado, uno de los pilares del sistema imperialista
mundial.
Por esto
consideramos que el MP del (nuevo)Partido comunista italiano interesa a las
y los comunistas de todo el mundo y tenemos la firme voluntad de recoger y
valorar con atención las objeciones y propuestas que las y los comunistas
nos darán, cual sea el cielo bajo el que combaten por la causa de las clases
explotadas y pueblos oprimidos contra el sistema imperialista mundial y las
clases reaccionarias.
El Comité
Central del (nuevo)Partido comunista italiano
****
MANIFIESTO PROGRAMA DEL (n)PCI
Comisión Provisional del Comité Central del
(nuevo)Partido comunista italiano
Dedicamos este Manifiesto Programa
a todos los héroes de la primera oleada
de la revolución proletaria mundial
marzo 2008
3ª edición de la traducción en castellano, mayo de 2019
Instrucciones
(*).
El expediente indica
que en el contexto utilizamos una categoría, un concepto que, en nuestra
concepción, tiene un significado bien definido y que no puede ser deducido
del sentido común y corriente de los términos. El significado se explicará
en el propio Manifiesto Programa más adelante.
Los títulos de las obras de los clásicos citados en las notas son algunos en
italiano y otros en castellano y en todo caso las indicaciones dadas se
refieren todas a las publicaciones disponibles en el mercado italiano. Sin
embargo, creemos que nuestros lectores no tendrán problemas para encontrar
en las publicaciones de su país los textos citados. Lo sentimos, pero no
hemos podido hacer una mejor edición.
Premisa
El mundo en que vivimos es sacudido de punta a punta por fuertes convulsiones.
Son las convulsiones de la muerte de lo viejo y del nacimiento del nuevo mundo,
de la fractura del viejo mundo en dos campos: uno que va a morir, y el otro que
va a crear la sociedad comunista, una nueva fase de la historia humana.
La burguesía tomó ventajas del período de decadencia que el movimiento comunista
consciente y organizado (*) ha sufrido en la segunda parte del siglo pasado.
Logró matar en
muchos trabajadores la confianza de ser capaces de
conocer la verdad, de cambiar el mundo, de construir un mundo nuevo que se
ajuste a sus necesidades, sus mejores aspiraciones y sentimientos. Pero no logró
matarla en todos. Nosotros, los comunistas, estámos vivos y millones de
trabajadores guardan aquella confianza. Y los otros, aquellos en los cuales la
confianza ha muerto, necesitan que nuestro contagio los revitalice, porque es la
única manera por la cual pueden salir del caos y de la pesadilla en los cuales
la burguesía los empujó, y en los cuales cada día más los hunde.
La nueva crisis general del capitalismo, (*) comenzada en los años ’70 del siglo
pasado, impulsa la burguesía a ampliar y hacer más feroz la guerra de exterminio
(*) no declarada que conduce contra las masas populares en todas partes, en
todos los rincones del mundo, incluso en los países imperialistas, incluso
cuando su guerra aún no se ha traducido en agresión militar ni en abiertas
guerras civiles. La crisis material, moral, intelectual que aqueja a la
humanidad entera y asusta a muchas personas, tanto entre las masas populares,
como en la burguesía imperialista, confirma con su gravedad la profundidad de la
transformación que la humanidad tiene que conseguir.
Las condiciones que la burguesía imperialista impone a las masas populares son
tan feroces e intolerables, que la lucha contra la burguesía imperialista
explota en mil formas, especialmente en los países oprimidos. Cuando los
comunistas todavía no son capaces de ser la dirección de esta lucha, son las
fuerzas políticas de otras clases que la encabezan, con los límites y formas
dictados por su naturaleza.
Pero en la lucha para hacer frente a los efectos devastadores de las
contradicciones del capitalismo, hechas de nuevo desgarrantes en todos los
países por el proceso de su segunda crisis general, en todos los rincones del
mundo renace el movimiento comunista. Renace sobre la base del
marxismo-leninismo-maoísmo: (*) la concepción del mundo y el método de acción y
de conocimiento extraído de la experiencia del movimiento comunista y, en
particular, de la experiencia de la primera oleada de la revolución proletaria
mundial.
El (nuevo)Partido comunista italiano es un componente del nuevo movimiento
comunista internacional.
En este Manifiesto Programa nosotros los comunistas declaramos la visión del
mundo que nos guía, las conclusiones que sacamos de los primeros 160 años del
movimiento comunista, los métodos que utilizamos y los objetivos que buscamos
para hacer de Italia un nuevo país socialista y contribuir así a la segunda
oleada de la revolución proletaria que avanza en todo el mundo.
Este Manifiesto Programa es la base ideológica de la unidad del (nuevo)Partido
comunista italiano.
Capítulo I
La lucha de clases durante los primeros
160 años del movimiento comunista
y las condiciones actuales
Introducción
En nombre de la Liga de los Comunistas, el primer partido comunista de la
historia, Marx y Engels, hace 160 y más años, en 1848, expuso por primera vez,
en el Manifiesto del partido comunista, la visión del mundo, el método de
acción y conocimiento, los objetivos y la línea general de los comunistas. ()
Ellos procesaron la experiencia de los trabajadores que luchaban contra la
burguesía y por primera vez llegaron incluso a una comprensión científica de la
historia pasada. Este es un proceso de historia natural: ()
una sucesión de modos de producción con la cual la especie humana ha abordado de
manera gradual y resuelto los problemas de su supervivencia y, al hacerlo, ha
transformado a sí misma y al mundo. Sólo a la luz de la historia de los modos de
producción (*) es científicamente posible reconstruir la historia de los otros
aspectos de la sociedad y la historia de la naturaleza humana. ()
En particular, mostraron que los hombres y las mujeres no siempre se dividieron
en clases de explotados y explotadores, oprimidos y opresores.
()
La división en clases surgió sólo en una determinada fase de desarrollo de las
fuerzas productivas, en circunstancias que la hicieron ventajosa para la
supervivencia y el desarrollo de la especie humana. ()
Las sociedades de clases prevalecieron sobre las sociedades primitivas, ya que,
en esa etapa del desarrollo de la especie humana y de sus fuerzas productivas,
costituían un entorno más favorable para la producción, un mayor desarrollo de
las fuerzas productivas y el progreso intelectual y moral. ()
Sin embargo, el capitalismo ha creado las condiciones que hacen posible y
necesaria la desaparición de la división de los hombres y mujeres en clases y,
con ella, la extinción del Estado. ()
Este es, de hecho, en esencia, una herramienta con la cual la clase explotadora
impone y conserva su orden social. En pocas palabras, el capitalismo ha creado
las condiciones que hacen posible y necesario un nuevo orden social, el
comunismo.
Ellos mostraron que, por su naturaleza, la burguesía debe desarrollar la
productividad del trabajo. ()
Para hacer esto, ella hace las fuerzas productivas cada vez más colectivas. ()
Es esto que hace que sea cada vez más precaria la supervivencia del modo de
producción capitalista. Las relaciones capitalistas de producción y el resto de
las relaciones sociales, las percepciones, los sentimientos y los
comportamientos relacionados con ellas, por todo un período histórico fueron
factores favorables a la solución de los problemas de la existencia de la
especie humana, al desarrollo de sus fuerzas productivas materiales,
intelectuales y morales y a su progreso general. Ahora se han convertido en un
obstáculo: sus actuales fuerzas productivas pueden ser para la humanidad la
herramienta para avanzar sólo a través de una participación activa, consciente y
organizada de las masas de los trabajadores. La especie humana puede progresar
sólo a través de un acceso total de las masas de la población a las actividades
específicamente humanas. (*) (2) Dicha participación no es compatible con los
antagonismos de intereses propios del modo de producción capitalista. Estos
antagonismos, más bien, hacen las fuerzas productivas en sí mismas un factor de
destrucción de la civilización humana y de su entorno. Esta contradicción, su
instinto de supervivencia y la actividad consciente y organizada del movimiento
comunista llevarán a los hombres y a las mujeres a la superación del modo de
producción capitalista y a ir más allá de la sociedad burguesa. Esto se ve
facilitado por el hecho que la creación de las fuerzas productivas colectivas
también crea en sí condiciones favorables para el crecimiento de la conciencia y
organización de los trabajadores.
Los obreros ya estaban luchando de forma espontánea contra la burguesía, para
mejorar su condición. Marx y Engels mostraron que, para lograr resultados
duraderos y en gran escala, los obreros no tenían que limitarse a esto. Tenían
sobre todo que luchar por su emancipación de la burguesía. La tarea específica
de los comunistas es hacer de la lucha de los obreros una lucha consciente y
organizada para superar el modo de producción capitalista y todas las relaciones
sociales, las concepciones, los sentimientos y los comportamientos asociados a
ese modo de producción. La lucha de la clase obrera contra la burguesía, por lo
tanto, personifica la lucha entre el carácter colectivo de las fuerzas
productivas que el modo de producción capitalista, por su naturaleza, impulsa
sin parar y las relaciones de producción capitalistas, entre el nivel general de
civilización que con el capitalismo la especie humana ha alcanzado y el propio
capitalismo. Es inevitable que, en esta lucha, triunfe la clase obrera. Ella
personifica el camino que toda la humanidad, para sobrevivir y progresar, tiene
que lograr. La sociedad comunista reemplazará a la sociedad capitalista: una
sociedad sin división de clases y sin más explotación del hombre por el hombre.
En las sociedades que han existido hasta ahora, la constricción de la mayoría de
los hombres y mujeres y su exclusión de la herencia intelectual y moral de la
sociedad y de su riqueza eran la condición necesaria para el libre desarrollo de
unos pocos y la acumulación de ese patrimonio y esa riqueza. A estas sociedades
la clase obrera sustituirá “una asociación en la cual el libre desarrollo
de cada uno será la condición del libre desarrollo de todos y todas”.
Las premisas del comunismo, las condiciones objetivas y subjetivas necesarias
para su llegada, se forman entonces en la sociedad capitalista, a pesar de la
dirección de la burguesía. ()
En algún momento, la clase obrera establecerá el socialismo: esta será la etapa
de transición de la sociedad capitalista a la sociedad comunista, bajo el
liderazgo de la clase obrera, una fase específica de la historia humana. Esta
fase se iniciará con la conquista del poder político por parte de la clase
obrera. La forma política de esta fase será la dictadura del proletariado. (*) ()
Los primeros pasos en el socialismo consisten en el uso de la forma más
razonable que se conozca de las fuerzas productivas existentes, para el servicio
del bienestar individual y social y en la organización de las actividades de
trabajo, de la forma más respetuosa de la integridad y de la dignidad de quien
las cumple. Durante el socialismo, terminará la parte bárbara de la historia
humana. Poco a poco, desaparecerá la división de la humanidad en clases
dominadas y dominadoras, en oprimidos y opresores, en explotados y explotadores.
Se borrará la división de los hombres entre dirigentes y dirigidos, trabajadores
intelectuales y trabajadores manuales. Gradualmente, se eliminarán las
desigualdades económicas y culturales entre hombres y mujeres, adultos y
jóvenes, entre la ciudad y el campo, entre los sectores, las regiones y los
países avanzados y los sectores, regiones y países atrasados. Los seres humanos
también gradualmente se volverán menos sumisos, más o menos ciegamente, a la
naturaleza y las relaciones sociales creadas por ellos mismos, sin saberlo. ()
Con lo que, la humanidad va a poner sobre nuevas bases las relaciones entre su
actividad económica (la estructura de las antiguas sociedades) y sus otras
actividades (la superestructura de la vieja sociedad) y las relaciones entre sí
y el medio ambiente en el que vive. El socialismo será el paso de los hombres y
mujeres del reino de la necesidad al reino de la libertad. Será el comienzo de
una nueva fase de la historia humana. Las fuerzas productivas de hoy ya
involucran, se refieren,
colegan y unen a personas de todos los rincones de la tierra, de cada región y
país. Estas fuerzas productivas dejarán de ser administradas, creadas y
dirigidas como asuntos privados de los individuos (capitalistas) o de sus
asociaciones. Ellas serán gestionadas, creadas y dirigidas
como un asunto común de todos los hombres y todas las mujeres, como
instituciones sociales. De esta manera, las relaciones de producción se
ajustarán al carácter ya colectivo de las fuerzas productivas. Las empresas
dejarán de ser activos, propiedad, posesión y criaturas de los individuos o de
grupos de individuos, que, a través de las empresas, producen mercancías. Se
convertirán en colectivos de trabajadoras y trabajadores encargados de llevar a
cabo un determinado servicio para la sociedad. Cada colectivo recibirá de la
sociedad lo que es necesario para llevar a cabo la actividad que se le instruye.
Cada uno de los miembros del colectivo tendrá derecho a una parte del producto
social destinado al uso individual. El trabajo necesario será distribuido entre
todos los miembros de la sociedad y se volverá para cada uno de ellos en una
fracción secundaria de su actividad.
El comunismo era ya el movimiento práctico en acto de la transformación de la
sociedad capitalista en la sociedad comunista. Gracias a la obra de Marx y
Engels, también se convirtió en el objetivo perseguido conscientemente por el
partido comunista. Se convirtió en la conciencia de la clase obrera en la lucha
por el poder. Se convirtió en el instrumento de su dirección sobre el resto del
proletariado y las masas populares. ()
El marxismo se convirtió en la visión del mundo del partido comunista y en su
método de acción y conocimiento.
1.1. El modo de producción capitalista
1.1.1. La producción mercantil
La
producción mercantil
es la base sobre la cual germinó y se desarrolló el modo de producción
capitalista.
Esto,
a su vez,
ha hecho universal la
producción mercantil:
ha
transformado y todavía está transformando en producción de mercancías una parte
creciente de las actividades humanas.
La
producción mercantil apareció en la historia humana hace mucho tiempo, en el
contexto de sociedades en las cuales predominaba uno u otro de los modos de
producción precapitalista (primitiva, patriarcal, esclavista, asiática, feudal,
entre otros), cuando trabajadores individuales o grupos comenzaron a producir
bienes o servicios para canjearlos por bienes y servicios producidos por otros.
Surgió en sociedades en las cuales normalmente los trabajadores producían para
el auto-consumo o para las personas que ellos por cualquier motivo mantenían
(parientes de sangre, descendencia, entre otros) o producían para uso y consumo
y bajo las órdenes de su amo, de su maestro o sus sacerdotes: en pocas palabras,
de las clases dominantes y explotadoras.
Por su naturaleza, la producción mercantil implicaba y generaba relaciones,
concepciones, sentimientos y comportamientos radicalmente diferentes de los
asociados a otras formas de producción. Estas se basaban en vínculos naturales,
es decir, similares a los encontrados en otras especies de animales (de la
manada, de la descendencia, del género, de la familia, del clan, del barrio, de
sangre, entre otros) o en las relaciones sociales específicamente humanas de
dependencia personal (el esclavo del amo, el siervo del señor, el trabajador del
clero, del notable o protector). La producción mercantil por el contrario, por
su naturaleza, implicaba la libertad de todas estas limitaciones. Implicaba la
igualdad y la libertad de los productores, su igual dignidad social. Al mismo
tiempo, sin embargo, implicaba y promovía la división del trabajo entre los
individuos y los grupos, y luego hizo uno dependiente de otro. Obligaba a todos
los productores a conocer y cuidar los gustos y necesidades de sus clientes
potenciales, es decir, de individuos con los cuales no tenían vínculos antes
mencionados. Creaba entre los productores una dependencia económica mutua, que
podía superar los límites de los lazos de sangre, las relaciones personales, la
raza, la religión, la cultura, el idioma, el barrio: es decir, creaba una
dependencia y un vínculo universal. El protagonista típico de la producción
mercantil produce, vende y compra de acuerdo a su propia conveniencia, motivado
por el interés propio. Pero él, para vivir, tiene que encontrar compradores y
vendedores. Hasta entonces, cada hombre había sido capaz de vivir solo por su
pertenencia a su propia comunidad. El individuo era un apéndice de su comunidad
natural, carente de autonomía con respecto a ella: normalmente no podía
sobrevivir fuera de ella. La producción mercantil, en cambio, libera el
individuo del vínculo comunitario. Todo hombre puede sobrevivir gracias al
vínculo comercial, que cada individuo puede establecer con cualquier otro que, a
su vez, haga comercio. Él depende de todos las demás, pero de nadie en
particular. Así nació el individuo en el sentido moderno del término: no depende
de ningún otro individuo y depende de la sociedad de los otros individuos. La
producción mercantil, realizada por trabajadores individuales, hace que cada
individuo sea personalmente indiferente de cada otro, pero lo hace dependiente
de la sociedad en su conjunto: no dependiente de esto o de aquello, sino de
todas las personas con las cuales se relaciona directa o indirectamente a través
del intercambio (el mercado). Practicando para un largo tiempo y en diferentes
situaciones la producción mercantil, los hombres y las mujeres desarrollaron
gradualmente un nuevo nivel de civilización.
Una relación similar entre hombres surgió en la forma de dependencia común de
una calidad de los bienes y servicios que se negocian, llamada valor. De hecho,
en igualdad de otras circunstancias, la relación se lograba y concluía
felizmente sólo si el comprador y el vendedor convergían en el cálculo de las
cantidades de objetos que se negociaban entre ellos; si estaban de acuerdo en su
valor de cambio; si ambos lo reconocían y se le sometían. Así que había entre
ellos una relación voluntaria, pero no arbitraria. (
)
Era una calidad que los mismos bienes y servicios no tenían fuera de la sociedad
mercantil y de la relación comercial.
Toda la arquitectura
y la evolución de la producción mercantil,
como también
de la producción capitalista, que tiene sus raíces en la misma, se volvieron
comprensibles sólo gracias al descubrimiento
- que el valor es la calidad de una cosa, pero no es más que una calidad que
le
atribuyen los productores de mercancias,
dada la
especial relación que tienen entre sí:
el valor
es una relación social, en la cual los hombres y mujeres dan a las cosas que
producen y
a los
servicios que realizan una calidad particular y específica;
- que la determinación cuantitativa del valor (el
valor de cambio)
se da para cada mercancía por la cantidad (es
decir,
por el tiempo)
de trabajo
socialmente necesario para producirla.
()
()
La producción de mercancías ha sido la célula original de una nueva etapa
superior de la civilización humana.
Esta
condujo a la raza humana a destacarse aún más radicalmente de otras especies
animales. Marcó una separación adicional de la especie humana con
las
raíces que tenía en común con otros animales. Fue el comienzo de una
transformación que llevará, a través del capitalismo, al comunismo. El comunismo
superará,
a través
de la asociación voluntaria
pero no
arbitraria de los trabajadores,
la indiferencia
mutua que caracteriza a los productores de mercancías y que hace de cada uno de
ellos un esclavo de sus relaciones sociales.
Si
tenemos en cuenta el camino de las viejas formas de producción a la producción
mercantil y finalmente al comunismo,
este
camino aparece como negación de la negación.
Justamente gracias a la conciencia y organización vinculada a esta superación,
la
sociedad comunista mantendrá no sólo los logros de civilización producidos por
la producción mercantil,
sino también
la cohesión social que hasta ahora ha impuesto la clase dominante y
que,
por lo
tanto, lleva su
huella.
Contendrá
dentro de sí misma las condiciones para el desarrollo de unos y otra:
será una
asociación de personas que se reconocen como iguales y,
por fin
libres de la sumisión ciega e inconsciente tanto a la naturaleza como a sus
relaciones sociales,
dirigirán
ellos mismos conscientemente las relaciones entre ellos y su vida colectiva.
La
necesidad no restringirá más sus actividades ni las relaciones sociales
se
impondrán
como un poder ajeno para ellos,
independiente de ellos,
como su
Dios.
(12)
La producción de mercancías interpretada como producción mercantil realizada por
individuos libres,
los productores directos,
es la producción mercantil simple.
La producción de mercancías,
la circulación de mercancías y el dinero que se originaron,
han aparecido desde la antigüedad y en varios países, como aspecto marginal y
auxiliar
de
otros modos de producción (primitiva,
patriarcal,
esclavista, asiática,
feudal,
etc.).
La simple producción mercantil no pudo imponerse a gran escala,
ni
convertirse en la forma principal y predominante de producción de países
enteros.
De hecho, ella
1)
no
era compatible con las más avanzadas entre las condiciones sociales de la
producción ya existentes (sistemas
de riego,
redes de carreteras, grandes obras públicas,
etc.) y
2) no era compatible con las divisiones de clase ya arraigadas en las sociedades
donde nació.
Por lo tanto, la producción mercantil se estableció a gran escala sólo como
producción
mercantil
capitalista. Esta, de hecho,
combina la producción de mercancías con la división de la sociedad en clases y
con las condiciones colectivas de producción que ya han sido procesadas por la
humanidad en la historia anterior. La circulación de mercancías fue, de
hecho,
el punto de partida de la
formación,
a través de la transformación del dinero en capital,
de
una nueva clase dominante:
la burguesía.
1.1.2. El nacimiento, la naturaleza y el desarrollo del modo de
producción
capitalista
El capitalismo comienza cuando el propietario de medios de producción y de
bienes de consumo,
o de dinero
con el cual se pueden comprar (de ahí que el nacimiento del capitalismo
implique,
presuponga un cierto grado de desarrollo de la producción de
mercancías),
encuentra al
obrero “libre”
vendedor
de su fuerza de trabajo (capacidad
de trabajo).
()
En el capitalismo, la fuerza de trabajo toma la forma (el
rol, la
función) de una mercancía que pertenece al obrero:
una mercancía que se vende (por
el
obrero) y
se
compra (por
el capitalista),
como cualquier otra mercancía.
A continuación, en el capitalismo es un valor y un valor de cambio:
esto se llama salario. La actividad del obrero,
por lo tanto,
toma la forma de trabajo asalariado.
El
valor de cambio de la fuerza de trabajo,
como el
valor de cambio de cada mercancía, se determina por el tiempo de trabajo
socialmente necesario para su producción.
Por lo tanto,
el valor de cambio de la fuerza de trabajo es el valor de intercambio de bienes
y servicios, necesarios para mantener al obrero individual en su estado actual
de vida y trabajo en el país y en la época dada y mantener a su familia: es
decir, para asegurar la reproducción de la mercancía llamada fuerza de
trabajo.
()
El obrero vende por un tiempo determinado su fuerza de trabajo a cambio del
salario.
El
capitalista se convierte en propietario, para el tiempo dado, de esta mercancía
y la
consuma
en su empresa,
en la fábrica.
La duración del trabajo de sus obreros es mayor de aquella (llamado “trabajo
necesario”), necesaria
al obrero para producir,
en
mercancías finales,
un valor
de cambio igual a
aquello
(el
salario),
que recibe
a cambio de la fuerza de trabajo que ha vendido. El capitalista,
es decir, hace de manera que el obrero
produzca
un
valor de
cambio, del cual no paga el equivalente.
Se
apropia de un valor de cambio adicional con respecto a aquello que anticipa con
el salario.
Este
valor adicional se denomina plusvalía:
es el
producto del trabajo excedente,
el
trabajo que el obrero hace además del trabajo necesario.
El
capitalista explota al obrero y mejora (aumenta)
su
capital. De ello se desprende que,
por su naturaleza, el capitalista
está interesado en extender la duración del tiempo total de trabajo de sus
obreros. Pero, por su propia naturaleza, está interesado también en la reducción
de la duración del tiempo de trabajo necesario: es decir que está interesado en
el aumento de la productividad del trabajo.
Este uso
de la fuerza de trabajo es el proceso de producción capitalista de mercancías:
un
proceso de producción de bienes y servicios,
que es
también proceso de creación de valor (ya
que es
desarrollado en el contexto de la producción de mercancías)
y proceso
de valorización del capital o extracción de la plusvalía (porque
desarrollado
dentro del modo de producción capitalista).
Esta es la esencia del modo de producción capitalista, descrito
por K. Marx y F. Engels.
()
Este proceso de explotación es la célula de la cual se desarrolló en el curso de
unos pocos siglos toda la sociedad actual.
Es la
base sobre la cual se construye
la arquitectura entera
de la sociedad burguesa. Esta célula contiene en sí el antagonismo, que es la
fuente de la lucha de clases irreconciliable entre los obreros,
privados de
todo, excepto
de su
fuerza de trabajo,
y los
capitalistas,
los
dueños de los medios de producción,
de los
bienes de consumo y de las condiciones generales, materiales e intelectuales
de la producción y,
sobre esta base,
articuládos
en clase dominante y gobernante de toda la sociedad.
El modo de producción capitalista
nació en Europa
a partir del siglo XI. Avances de la producción mercantil hacía el capitalismo
habían tenido lugar en épocas anteriores y en otras regiones.
Pero no habían tenido desarrollos.
Así que no tienen importancia histórica,
como no la
tuvieron los viajes a América anteriores a aquello de 1492. Sin embargo, en el
siglo XI,
en algunas partes de Europa se inició un proceso que ya no se ha detenido. Por
el contrario, se ha extendido a todo el mundo, ha conducido a la actual sociedad
mundial y todavía influye en la evolución de toda la humanidad.
Por una combinación de circunstancias,
en
aquellas partes de Europa y en ese tiempo la producción mercantil había
alcanzado un desarrollo bastante amplio.
En su
ámbito de aplicación apareció el capitalista,
como la
personificación del capital comercial.
Compraba
mercancías no para uso personal,
sino para
venderlas. Esta actividad no era para ganarse la vida,
sino para
aumentar su dinero. El siguiente paso fue cuando el capitalista,
al mismo
tiempo comerciante,
pasó
regularmente a encargar la producción de mercancías. Posteriormente, a partir
del siglo XVI,
el capitalista
se convirtió en industrial: pasó a organizar por sí mismo la producción.
Comenzó a
negociar
para el trabajo, en sus locales
(
manufacturas
)
y con
sus medios de producción y sus materias primas, individuos que a su vez estaban
libres de las ataduras de la servidumbre feudal,
pero que
también habían sido privados de la oportunidad de proveer a su propia vida de
otra manera que con la venta de su fuerza de trabajo.
Desde ese
momento, la suerte del trabajador dejó de ser más o menos directamente vinculada
a su servidumbre al trabajo, a su esfuerzo de trabajo o al medio ambiente en el
cual vivía y pasó a depender principalmente del negocio de los capitalistas y
de
su
relaciones de fuerza con el capitalista.
Por otro
lado, el interés
del
capitalista no fue sólo dejar trabajar
a cada trabajador
tanto tiempo y tan intensamente como fuese posible,
sino
también maximizar
cuanto más posible
la productividad de su trabajo.
La historia antecedente ya había centrado el patrimonio cultural y científico de
la sociedad y su riqueza en las manos de las clases dominantes y había excavado
entre ellas y el resto de la población una ranura que había crecido con el
desarrollo del patrimonio y la riqueza cultural y científica. Pero, a diferencia
de las clases dominantes que la precedieron, la burguesía, por su naturaleza,
utilizó sistemáticamente el patrimonio cultural y científico y la riqueza, para
elevar la productividad del trabajo de los obreros. En esto radíca la base de la
superioridad de la sociedad capitalista sobre aquellas que la precedieron, la
razón por la cual ella las suplantó.
Impulsada por su interés, a partir del siglo XVIII, la burguesía pasó desde la
manufactura hasta la gran industria primero mecanizada y después informatizada.
Ha puesto en marcha un proceso de socialización y extensa división del trabajo y
ha destacado cada vez más la dependencia entre las distintas empresas (unidades
de producción). Ha extendido la producción mercantil a un número creciente de
antiguos sectores de trabajo: la minería, el transporte, la silvicultura, la
agricultura, la pesca, los servicios. Ha creado nuevas áreas de producción
mercantíl: investigación, comunicación, entretenimiento, juego, culto, salud,
cuidado de niños y ancianos, educación, relaciones humanas, relaciones sexuales,
servicios de todo tipo. Ha hecho dependientes entre ellos a los distintos
sectores productivos, convirtiendo uno en mercados del otro. Ha puesto en
relación uno a otros regiones y países hasta entonces sin relaciones economicas
entre ellos. Ha utilizado, tratado, procesado o destruido a todos los
materiales e
instituciones
que la historia le proporcionaba. Ha creado las naciones y los
estados-naciones como superestructuras de su mercado y su base de inversión
productiva y negocio. Se ha sometido a los viejos Estados y ha creado otros
nuevos, poniendo a todos al servicio de la valorización del capital. Ha invadido
y, de un modo u otro, ha hecho que el campo de sus negocios fuesen todos los
países, no sólo de Europa, sino también de todos los demás continentes y los ha
repartido entre países capitalistas y países oprimidos (colonias y
semi-colonias). El trabajo asalariado se ha convertido en la relación de trabajo
más común y las otras relaciones de trabajo han tomado de alguna manera su
forma.
Las relaciones capitalistas de producción han sido un poderoso estímulo para el
desarrollo de la producción,
de
las fuerzas productivas y de la civilización.
La búsqueda de ganancia ha llevado a la burguesía a expandir la
producción,
a
perfeccionar la maquinaria y a mejorar la tecnología en la industria,
en la agricultura, en
el transporte,
en los servicios:
en todos los campos.
Esto la llevó a crear grandes infra-estructuras,
al desarrollo de la ciencia y la investigación científica en todas las áreas, a
hacer la investigación y aplicación de sus resultados en la producción un sector
productivo en sí mismo;
a transformar el medio ambiente;
a
no retroceder en la cara de cualquier hazaña;
a modificar la forma de todo el planeta.
Su ilimitada e individual (unilateral)
búsqueda de la ganancia empujó
a
la burguesía a abrumar hábitos y costumbres antiguos de siglos,
a
no detenerse frente a cualquier delito,
a
eliminar poblaciones y civilizaciones enteras, a empobrecer,
contaminar y destruir
a
los recursos naturales y al medio ambiente.
Las clases dominantes anteriores habían todas explotado a los
trabajadores,
principalmente para satisfacer sus necesidades de consumo. Así que tenían
en
su propio consumo el límite de la explotación. Por el contrario, la burguesía no
tiene como objetivo su propio consumo,
sino el aumento de su capital:
un objetivo, por su naturaleza, sin límites.
Por lo tanto,
ella alentó la explotación de los trabajadores y de los recursos naturales más
allá de cuanto sea necesario para el consumo individual y colectivo de la clase
dominante y lo empuja hacia adelante indefinidamente.
A pesar de esta capacidad incluso bárbara,
no obstante, la burguesía abre horizontes ilimitados para la actividad
práctica,
intelectual y moral de hombres y mujeres.
En el ámbito del modo de producción capitalista, la especie humana ha llegado a
una etapa en su desarrollo,
donde
la principal limitación del desarrollo no es ni
el medio ambiente natural, ni
la productividad del trabajo, ni el nivel de conocimiento, sino el sistema
social.
De lo dicho anteriormente, se destacan las razones de la superioridad económica
y cultural del capitalismo sobre los viejos modos de producción (esclavitud,
asiático,
feudal,
etc.), entre
los cuales se desarrolló y
del
papel progresista que,
durante todo un período histórico, la burguesía ha desempeñado en la historia de
la humanidad.
El modo capitalista de producción se estableció definitivamente en Europa en el
siglo XVI, luchando
contra
el modo de producción feudal.
Eso
no implicaba sólo nuevas relaciones de producción y el fin de las
corporaciones,
de los monopolios, de las
cortes feudales,
del
particularismo feudal,
del
papado y
de
la Iglesia Romana,
del
dogmatismo teológico y del oscurantismo clerical. ()
Exigió y también dio lugar a nuevas relaciones políticas.
Para hacer espacio a su negocio, la burguesía impuso a las autoridades del viejo
mundo su representación política:
los parlamentos,
las elecciones,
la separación de poderes (ejecutivo,
legislativo, judicial),
la limitación de los poderes del ejecutivo,
la subordinación de esto a las leyes y constituciones. Dio
lugar a una masa de comportamientos de la población,
concepciones
y sentimientos
incompatibles con el feudalismo.
Definió o redefinió,
de acuerdo con
sus intereses, pesos, medidas,
calendarios, códigos
e instituciones de todo tipo.
El modo de producción capitalista se impuso en gran escala por primera vez en
Gran Bretaña, donde,
por
diversas circunstancias,
se podía
utilizar el poder del viejo Estado para acabar con la resistencia feudal, hasta
apropiarse de la agricultura que todavía era,
aún más,
la
actividad
económica
más
importante. Luego siguió Francia y poco a poco los demás países europeos y las
colonias anglo-sajonas de pobladores (Norteamérica y Australia).
La serie
casi ininterrumpida de guerras,
que constituyen
la historia de Europa en los siglos XVI, XVII, XVIII,
la
Revolución Inglés (1638-1688),
la Guerra
de Independencia americana (1776-1783),
la
Revolución Francesa (1789-1815) y, por último,
la
Revolución europea de 1848, son las principales etapas de la lucha con la
cual,
en Europa
Occidental, la burguesía eliminó,
en la
medida en que éste era necesario, el mundo feudal y manifestó su dirección.
El dominio global de Gran Bretaña y
de los
países anglo-sajones en la época contemporánea está muy estrictamente
relacionado con esta primacía y con la profundidad con la que el modo de
producción capitalista conformó a sí mismo en estos países,
sobre todo en
los EE.UU.,
las relaciones sociales.
Mientras
que
la
burguesía llevaba a cabo su lucha contra el feudalismo,
contra el
Sagrado Romano Imperio y las monarquías feudales,
contra el
absolutismo monárquico,
contra el
oscurantismo de la Iglesia Católica Romana y del Papado,
como
parte de su modo de producción, una nueva clase, la clase obrera,
iba
creciendo numéricamente y adquería madurez
cultural y
fuerza política. La burguesía la obligaba a condiciones de trabajo y vida peores
de lo que se había visto hasta entonces.
Al mismo
tiempo, sin embargo,
se proclamaba
y se exigía su libertad de la servidumbre feudal y clerical. Frente a esta
servidumbre feudal,
la
burguesía enarbolaba las consignas de “libertad, igualdad y fraternidad”
universal.
En contra de la resistencia de los señores feudales y
del
clero,
ella
movilizaba a la
misma
clase
obrera.
En el siglo XVIII en el país capitalista más avanzado,
Inglaterra,
el antagonismo entre la burguesía y los obreros ya estaba bastante
desarrollado.
El obrero
era bastante diferente tanto
del
capitalista que
del
artesano,
del aprendiz
y
de los
pobres en general,
como para
dar lugar a rebeliones de varios tipos, individuales y colectivas, y a las
primeras formas de organización de la clase.
Los
obreros participaron activamente en la Revolución Francesa, pero aún
sustancialmente a remolque de la burguesía. En las primeras décadas del siglo
XIX, en los países de Europa Occidental los obreros se opusieron a la burguesía
cada vez más ampliamente.
Así
adquirían la conciencia de clase y la capacidad de luchar.
Arrastraban
a su paso
en la pelea al resto de las masas populares. Se convirtieron en un problema para
el orden público. ()
En la
Revolución europea de 1848,
aunque
todavía fuese la clase media a cosechar los frutos de su lucha, ya participaron
en calidad de una clase por sí misma. En junio de 1848, en París,
sufrieron
una represión
feroz
y de masa
que en Francia marcó una clara ruptura entre las dos clases y también el fin de
la república burguesa recién formada. La contradicción entre la burguesía y la
clase obrera se había convertido en la principal contradicción de la sociedad.
Hasta entonces, los más grandes teóricos de la burguesía habían tratado de
entender los orígenes,
la naturaleza,
las leyes del desarrollo y el papel histórico del modo de producción
capitalista.
La
elaboración de las experiencias de la lucha de la clase obrera contra la
burguesía llevó a un profundo conocimiento de todo eso. Por lo tanto, se
comprendieron también las condiciones materiales en las cuales se desarrollaba
y por las cuales estaba condicionada la lucha de la clase obrera.
()
El capitalismo combina la servidumbre de la clase de los viejos tiempos con la
libertad individual del vendedor y del comprador de las mercancías. Los hombres
proletarios y las mujeres proletarias constituyen la mayor parte de la
población,
y en
grados variables afectan y modelan sobre su propia imagen también
a los
demás trabajadores. Ellos
tenían
que estar al servicio de un puñado de hombres (la
burguesía)
y, al mismo tiempo, como productores y vendedores de una mercancía (fuerza
de trabajo)
y compradores del reluciente y cambiante mundo de la mercancías puestas a la
venta por la burguesía,
tenian que desarrollar
cada unos
actitudes, comportamientos y capacidades morales e intelectuales de
protagonistas del
mercado mundial y vivir a sus ritmos.
Por un
lado, el
capitalismo
necesita obreros embrutecidos como los trabajadores de la vieja sociedad;
de
trabajadores
cuya
principal aspiración es servir
a sus
amos
que,
además,
la
propia
civilización burguesa ahora también ha despojado del halo del derecho natural o
divino que consagraba a sus predecesores como depositarios del poder. Por otro
lado, el capitalismo requiere de los proletarios la capacidad para cuidar cada
uno su propios asuntos, en una sociedad en rápida evolución:
una
sociedad ahora libre de las coerciónes del hábito y consagradas por una larga
tradición, que en los modos de producción anteriores dictaban “por
la
‘eternidad’”
la
vida y el
comportamiento de cada individuo, en función de la clase a la cual pertenecía,
y el
negocio que ejercía.
El
capitalismo es la contradicción en acto. Es por naturaleza un régimen de
transición.
No puede,
como los viejos modos de producción,
durar
milenios como una forma de ser de las generaciones veníderas sin límite,
equivalentes
en lo esencial las unas a las otras,
de forma similar,
en muchos aspectos,
a
lo que es el caso de otras especies animales, a una velocidad en la que los
cambios son por lo general lentos,
casuales
y en gran parte limitados a la minoría que constituye la clase dominante. En la
evolución de la especie humana, el capitalismo tiene el rol histórico de la
educación de masa de hombres y mujeres a una vida intelectual,
moral, emocional y social
como individuos libres e iguales;
pero esta
vida es incompatible con la naturaleza del mismo capitalismo,
ya que
es un
orden de sociedad todavía intrínsecamente basado sobre la opresión de clase.
El capitalismo ha acelerado la evolución de la civilización y especie
humana.
Constantemente crea y soprime las condiciones de una vida superior para la masa
de la población.
(2)
El capitalismo combina en sí mismo la antigua
barbarie
y la nueva civilización. Mantiene la vieja barbarie
semi-animal
del trabajador herramienta de su patrón y crea las condiciones de la nueva
civilización comunista.
A
través
de la evolución del capitalismo,
las condiciones de la nueva civilización constantemente se multiplican
y
se arraigan. Las dos almas del capitalismo, entonces,
se diferencian,
se separan y se contraponen hasta excluirse mutuamente.
La burguesía se vuelve tanto más reaccionaria,
cuanto más ha
completado su misión histórica de crear las condiciones de la nueva civilización
comunista.
Las consecuencias más bárbaras de la supervivencia de su dominio
- los genocidios,
las guerras, las hambrunas, las epidemias, la marginación, la alienación, la
inseguridad,
entre otras -
no son peores
de los
acontecimientos que se repiten en las sociedades primitivas.
Pero hoy
son insoportables, porque ya superfluas y porque,
consecuentemente,
son nuevos los sentimientos y la cultura que la humanidad ha desarrollado. En su
decadencia la burguesía pone
en uso nuevamente, perpetúa e intensifíca, en una escala nunca antes
alcanzada, a todos los comportamientos
propios
de la fase barbárica de la humanidad,
pero con la conciencia que hoy tienen, los seres humanos los
repudian.
Nueva no
es la barbarie que la burguesía evóca,
perpetúa,
impone
y
personifíca.
Nuevos
son los sentimientos y las ideas que la hacen intolerable y la situación
práctica que la hace innecesaria.
Por un lado,
miles de
millones de hombres y mujeres se acercan en masas a las condiciones
materiales,
intelectuales y morales adecuadas de “la
asociación en que el libre desarrollo
de cada uno será la condición del libre desarrollo de todos”.
Por otro,
la clase dominante
se cierra cada vez más en la preservación de la antigua opresión de clase y
evóca, a su defensa extrema,
todo el
poder de las armas de la opresión,
el embrutecimiento, la degradación
y la destrucción a la producción de las cuales dobla todas las fuerzas
productivas de la sociedad. Evóca en su apoyo a todas las viejas fuerzas del
paraíso y del infierno,
del cielo
y de la tierra. Llama en su respaldo a los curas y profetas de todas las
religiones y
a
los
amantes de todos los vicios:
les
asegura un alcance ilimitado
de acción
y de expansión, y se beneficia tanto de sus actividad que de la represión de la
misma. En los países capitalistas más avanzados,
la
burguesía ha hecho de todo bien y servicio una mercancía
y del dinero el medio esencial de toda relación. Ella obliga entonces a cada
proletario a utilizar la mayoría, sino toda su energía física, intelectual y
moral a fin de obtener el dinero necesario para satisfacer las necesidades de
una vida social básica. Envuelve cada proletario en una red de obligaciones,
pagos, préstamos,
plazos que obliga
a dedicar, a cambio del salario,
lo mejor de
sus capacidades, para cumplir con la tarea que se le asigna como parte de la
división social y técnica del trabajo, que en su conjunto hace funcionar
y reproduce
el sistema social que encarna la dominación de la burguesía.
De aquí,
un estado de degradación intelectual y moral
universal,
que la
burguesía promueve de todo lado,
que es el
principal obstáculo para cualquier progreso civil y que el movimiento comunista
debe derrotar para llegar a cumplir con su tarea.
La clase obrera se ha convertido en la fuerza
dirigente
del mayor progreso de la humanidad:
la
transformación,
es decir, de
la sociedad capitalista en sociedad comunista.
El
comunismo no es sólo el proceso práctico de transformación en curso,
sino la
concepción del mundo y el método de acción y conocimiento con los cuales esta
nueva clase lleva su lucha.
La
primera oleada de la revolución proletaria mundial,
con sus
primeros países socialistas (*) fue el amanecer, al mismo tiempo brillante y
todavía oscuro,
de la
batalla decisiva.
1.2. Las clases y la lucha de clases
1.2.1. El nacimiento de la división de la humanidad en
clases
Desde hace 150 años
y más en los países más avanzados,
el orden
social es lo que limíta la producción y la masa de la población,
el proletariado, obtiene
su participación en la distribución del producto, luchando principalmente contra
la burguesía y el orden social que
ella
encarna.
Esta es
la razón por la cual, con la superación del capitalismo, se abre una nueva etapa
en la historia de la humanidad.
Antes que
la humanidad alcanzara,
con la
sociedad burguesa,
este
nuevo estado,
desde
hace milenios,
en todas
las sociedades
antes
existidas,
la principal fuente de empleo para la gran mayoría de hombres y mujeres, su
mayor preocupación y su maldición, era la lucha contra la naturaleza para
arrebatarle lo que es necesario para vivir.
Por esta
razón,
la
historia pasada de la humanidad tiene su base en la historia de sus modos de
producción. (3)
Cada modo de producción se caracteriza por una combinación específica de las
fuerzas productivas (5)
y las
relaciones de producción. (20)
Esta
combinación forma la estructura de la sociedad:
la base
material,
económica,
de su existencia y de su reproducción.
Desde
hace milenios,
las fuerzas y las relaciones de producción han formado una unidad de
contrarios,
dos
términos separados constitutivos de la estructura social, en relación de unidad
y lucha entre ellos. Dichas fuerzas productivas han fomentado la aparición de
ciertas relaciones de producción. Estas han fomentado el desarrollo
de
fuerzas productivas superiores, quienes a su vez han fomentado nuevas relaciones
de producción.
Desde hace milenios
hasta
ahora,
las
relaciones de producción son principalmente relaciones entre las clases de
explotados y explotadores,
oprimidos
y opresores.
En todas
estas sociedades, la lucha entre las clases dominantes y las clases oprimidas se
ha combinado con la lucha para
arrebatar
a la naturaleza lo que es necesario para vivir.
Estas dos
luchas,
desde
hace milenios, han sido los principales motores del desarrollo de las sociedades
divididas en clases.
Sólo en
la sociedad burguesa moderna,
la investigación científica
ha comenzado a adquirir el papel de tercera
fuerza
motriz.
Esto hizo
definitivamente
obsoleto
el robo del tiempo de trabajo de otras personas como fuente de riqueza social,
en el
cual se basaban y se basan todas las sociedades divididas en clases.
()
Pero la división de la sociedad en clases no existió desde siempre. La división
de los hombres y mujeres en clases se relaciona con una fase determinada del
desarrollo de sus fuerzas productivas. El estudio de la prehistória y de las
sociedades primitivas sobrevividas en la
época
histórica ha mostrado que en las sociedades de mayor antigüedad a las que
alcanza nuestro conocimiento, no habían clases. Asimismo, ha permitido
reconstruir, a grandes rasgos, los pasos por los cuales se formaron
gradualmente. (6)
En las sociedades primitivas, la división del trabajo estaba relacionada con el
sexo y la edad,
más o
menos como ocurre hoy en día en las especies animales superiores.
Desde
aquí, espontáneamente (es
decir, sin que
los seres humanos tuviesen conciencia de lo que, impulsados por las condiciones
prácticas de su existencia,
estaban haciendo en realidad)
se
desarrolló la división del trabajo entre los individuos y grupos dentro de cada
comunidad. Se impuso porque hacía el trabajo más productivo.
Un grupo
de hombres o mujeres llevaban a cabo de forma permanente una actividad
específica y tenían ciertas relaciones con otros grupos.
()
Con la
división social del trabajo y las relaciones
que la acompañaron en las condiciones primitivas
en las que surgió,
se
desarrolló la propiedad privada de los medios y
de
las
condiciones de producción,
principalmente la utilización privada de la tierra y el ganado.
Esta fue
sustituyendo gradualmente el uso común. Las relaciones sociales se desarrollaron
gradualmente hasta el punto en que algunos individuos no participaban más a la
producción de las condiciones materiales de su existencia.
Llevaban
a cabo únicamente las actividades de las cuales quedaron excluidos los demás
miembros de la sociedad y vivían con el producto del trabajo de estos. Este
desarrollo interno a la comunidad se combinó con relaciones de saqueos,
robos y
sumisión entre las comunidades.
La
combinación de los dos procesos dio lugar a la división en clases en cada
comunidad. Así nacieron las sociedades de clases.
La división de hombres y mujeres en clases de explotados y explotadores,
oprimidos y opresores
creaba
un ambiente adecuado para el desarrollo de las fuerzas productivas y la
aparición de niveles superiores de civilización. Sólo la separación en clases
explotadoras y dominantes y explotadas y oprimidas obligaba a hombres y mujeres
a producir de manera sistemática y creciente más cantidad de lo que ellos mismos
consumían (plus-producto)
y
permitía
que otros desarrollaran sistematicamente actividades en las cuales,
en las condiciones dadas,
los hombres y las mujeres no podían participar en masa.
Por lo tanto, esta se impuso porque la supervivencia de la sociedad seguía
siendo precaria. Las sociedades sin clases desde entonces sobrevivieron sólo
como formas de civilización inferior,
aisladas de
la corriente principal. Estas fueron abrumadas y suprimidas gradualmente.
Por eso, la división de la humanidad en clases está ligada a ciertas condiciones
que le daban un rol progresista.
La sociedad burguesa hizo fracasar esas condiciones e hizo,
al
contrario, de la extinción de la división de la humanidad en clases, la
condición necesaria de cada futuro progreso.
1.2.2. La lucha de clases y el Estado
La lucha de clase ha planteado, desde la antigüedad, al Estado como un
instrumento de la clase explotadora:
asociación de sus miembros para mantener a raya a las otras clases,
para ajustar sus negocios y dirigir toda la sociedad. (7)
Como bién
explicó
Lenin:
“el Estado nace en el lugar,
en el tiempo
y en la medida en la cual las contradicciones de clase no pueden objetivamente
reconciliarse”.
El Estado es un instrumento de la clase explotadora para reprimir
a
las clases explotadas.
Con el Estado, la clase explotadora tiene, para mantener en sujeción a las
clases explotadas,
nuevos
medios que se combinan con la hegemonía moral y cultural de la clase dominante
y
con
el poder y el rol general que juega todo orden social,
una vez
formado,
ya que cada
sociedad, para sobrevivir, necesita un orden social.
La esencia del Estado está en el hecho que la clase explotadora reclama por sí,
como su monopolio y derecho exclusivo,
el uso de la violencia y lo prohíbe
a las
otras clases. ()
En una sociedad dividida en clases de explotados y explotadores, cuyo
contraste
es irreconciliable, el monopolio de la violencia ejercido por una clase
diferente de la de los
explotadores
objetivamente es incompatible con la constitución económica de la sociedad. ()
El uso persistente, generalizado y sistemático de la violencia por los
explotados sólo puede conducir a la guerra civil. ()
Monopolio de la violencia y derecho a explotar van de la mano.
Pero cada clase gobernante ha tratado de alimentar a las clases oprimidas en la
creencia que su monopolio de la violencia es el orden natural de las
cosas,
es
la voluntad de Dios.
Que la clase dominante es la depositaria de este monopolio,
ya que sus
miembros son de naturaleza
superior
intelectual y moralmente:
más sabios, más educados,
más dotados de un sentido de la justicia y del auto-control,
más capaces de dirigir.
Ha utilizado el estado de degradación en que
ella
mantiene a los miembros de las clases oprimidas para mostrar que ellos,
por su naturaleza, harían
un uso
sin sentido
de la violencia.
Los verdaderos revolucionarios siempre han tenido como objetivo destruir este
escudo ideológico
del
monopolio
de la violencia en las manos de los explotadores.
Han denunciado el uso
sin sentido
de la violencia en público y en privado por los miembros de la clase
dominante:
denuncia de la guerra,
de la represión
y de los crimenes de los ricos. Denunciaron y lucharon contra el embrutecimiento
en que la clase dominante ha relegado y trata de mantener a las clases
oprimidas:
los prejuicios raciales,
la opresión
de las mujeres y de los niños,
el odio entre las naciones,
la defensa de los privilegios,
la ignorancia, la
depravación moral,
la pobreza, la exclusión del
patrimonio cultural de la sociedad.
Promovieron la educación de las clases oprimidas al uso de la violencia y de las
armas:
“el poder
crece desde el cañón del fusil”.
Quién se opone al uso de la violencia por parte de las clases oprimidas y
a
su educación al uso de armas,
no es un revolucionario: de una manera u otra,
de manera consciente
o no, favorece la conservación del orden social. ()
1.2.3. Las dos clases fundamentales de la sociedad burguesa
Tras la afirmación del modo de producción capitalista,
en la sociedad
se formaron dos grandes clases opuestas:
la burguesía y la clase obrera. ()
En el comienzo, la lucha entre estas dos clases tomó la forma de lucha
económica.
Un grupo
de obreros se organizaba y entraba en la lucha contra un solo capitalista,
ahora en una y
otrora
en otra
fábrica,
para
aliviar sus condiciones.
Esta
lucha se
refería
sólo a la distribución del producto y
a
las
condiciones de trabajo, sin embargo, no se refería a las bases del sistema de
explotación (sistema
de producción)
y
a
la
superestructura política y cultural que
lo
defiende.
El objetivo de las luchas de los obreros no era eliminar la explotación,
sino
mitigarla,
aumentar
los salarios y mejorar las condiciones de trabajo.
Aunque
limitada en sus objetivos,
desde el
punto de vista de todas las clases dominantes, esta lucha colectiva ponía en
discusión
“el orden
natural de las cosas”:
el
sometimiento de los explotados a sus explotadores. Contra ella, luego
descendieron en campo no sólo los propietarios afectados, sino todos los poderes
del orden social,
en primer
lugar el Estado y el clero.
Por su parte, los capitalistas,
además de
recurrir al chantaje y a los despidos,
desarrollaron en creciente escala
los
métodos y
las técnicas de la división entre los obreros,
enfrentando
individuos y pequeños grupos a la masa de
los
obreros,
a sus organizaciones de lucha y a su solidaridad de clase.
La lucha
puramente económica une a los explotados, para luchar con éxito contra los
propietarios.
Pero también puede dividir a los explotados,
en la medida en la cual lleva
algunos a acapararse el favor de los propietarios,
para
mejorar sus condiciones a las espaldas de otros explotados. La burguesía busca
sistemáticamente de transformar cualquier contradicción entre ella y los
explotados en contradicciones entre grupos explotados.
Históricamente, esta primera forma de lucha desempeñó un rol importante,
sin embargo,
porque educó a los obreros y los llevó a organizarse.
Al mismo
tiempo, esta lucha también puso en luz sus propias limitaciones. La intervención
del Estado y
del clero
en defensa de
los capitalistas en la lucha económica,
ayudó y
todavía ayuda a los obreros a entender que su lucha tenía que asumir
un carácter
político y desbaratar todo el orden social. La burguesía había abierto, en un
cierto sentido,
el camino a
los obreros:
a través de propios
órganos representativos, había impuesto límites a la libre actividad del Estado
y leyes favorables a sus actividades. Incluso los obreros tenían que imponer al
Estado enemigo reglas favorable a sí (lucha
política para las
reformas)
y
resistir
a
su
represión. Por otro lado, tenían que forjar su propia concepción del mundo y,
en última
instancia,
imponer un nuevo orden social.
Para defender su poder,
la clase explotadora pretende presentar su Estado como una institución superior
a las clases,
expresión de toda la sociedad, y custodio responsable de los intereses generales
de la sociedad.
De hecho,
el Estado democrático
está por encima de cualquier capitalista individual y es una expresión de toda
la burguesía.
Así que los explotados tratan de forzar al Estado de la burguesía para
que
limite la explotación y la represión, a través de leyes y normas (lucha
política por las
reformas).
Los explotadores tratan, a su vez, de usar las reformas para intensificar la
explotación
o de eludir
las reformas.
Las reformas crean condiciones, de las cuales las clases explotadas,
si siguen una línea revolucionaria,
toman
la oportunidad para fortalecer su lucha.
La lucha política para las reformas es un entorno favorable para la educación y
la agregación de las clases oprimidas, en vista de la guerra civil. Esta, cuando
no alcanza la victoria,
produce
reformas,
que crean un entorno más favorable para el desarrollo de la lucha de las clases
oprimidas.
Esta es la dialéctica reforma-revolución,
cuando las clases explotadas luchan por la emancipación
(es
decir,
cuando el partido comunista tiene una línea justa).
En la sociedad burguesa,
la
prosperidad de la empresa capitalista
no
depende
sólo de sus propietarios. También depende
del
curso
general de los negocios.
Por la
propia naturaleza del sistema capitalista (la
libre iniciativa económica individual
del capitalista),
el curso
general de los negocios está fuera del control del capitalista individual y
también
de
sus
asociaciones y de su Estado.
Así que,
en última instancia,
para solucionar sus problemas, a los obreros no
era
suficiente establecer
una relación de fuerza
con su dueño,
e incluso
imponer leyes y normas:
tuvieron
que cambiar el orden social.
La lucha contra la represión
y
la
tendencia coyuntural
de la actividad económica (por
lo que, a
momentos de intensa actividad siguen momentos de estancamiento
a los
cuales suceden nuevos momentos de intensa actividad)
ayudaron
y siguen ayudando a los obreros a entender que ni
la lucha economica
ni la lucha política por
las
reformas
pueden liberar a la clase obrera de la miseria de su condición. La misma lucha
por una distribución menos desigual de la riqueza puede desarrollarse con éxito
a gran escala sólo si se combina y se dirige a partir de la lucha para
establecer un sistema de producción comunista y,
por lo tanto,
un orden general de la sociedad de tipo comunista.
Con el marxismo, los obreros llegaron a la plena conciencia de su situación
social. Su lucha se hizo más consciente, hasta tomar un carácter
superior.
Se convirtió en lucha política revolucionaria,
lucha para derrocar la dominación de la burguesía,
para construir su propio
Estado
y,
a través del poder conquistado,
crear un nuevo sistema de producción y un nuevo orden social,
eliminar la explotación y su expresión histórica:
la división de la sociedad en clases. Desde entonces, la lucha
económica,
la lucha por
las reformas políticas, la lucha por el progreso intelectual y moral de las
masas y la lucha contra la represión se convirtió en cuatro campos distintos de
lucha, vinculados objetivamente el uno al otro,
partes y
aspectos de la lucha revolucionaria por el socialismo. Los economicistas
(*)
y
espontaneístas evitan distinguir estos diferentes campos de la lucha de clases y
hablan genéricamente de “lucha”.
O
los
confunden,
en
reducir arbitrariamente el uno en el otro. En este caso, sus palabras de orden
son variadas de acuerdo a los tiempos y circunstancias:
sólo la lucha económica es “concreta”,
politizar
la lucha económica,
transformar
la lucha económica en lucha política,
etc. La cara común y perjudicial de estas consignas de economicistas y
espontaneístas
consiste en
ocultar el rol,
la importancia y autonomía de la lucha política revolucionaria
y
en la prevención o freno del desarrollo de las formas y
medios específicos de lucha
de
la política revolucionaria.
En cualquier caso,
los economicistas y espontaneístas no son capaces de combinar las diferentes
luchas de una manera adecuada a la emancipación de la clase obrera y
de
las otras clases de las masas populares de la burguesía. El partido comunista es
el órgano específico de la lucha política revolucionaria:
promotor,
organizador
y líder de la lucha política revolucionaria.
Es capaz de combinar las diversas luchas de una manera correcta.
Debe promover y dirigir la lucha económica,
la lucha por
las reformas políticas, la lucha por el progreso intelectual y moral de las
masas y la lucha contra la represión,
de manera
que cada una de ellas, y cada episodio de cada una de ellas, se convierta en una
escuela de comunismo, (*)
asegurando que
contribuyan a crear las condiciones subjetivas del socialismo y servir a la
lucha política revolucionaria.
()
1.2.4.
La lucha de la clase obrera se convierte en lucha por el
comunismo
A pesar de todas las proclamas y reivindicaciones de democracia y de igualdad, y
a pesar de los logros arrancados por las clases oprimidas en las sociedades
democráticas burguesas que han tomado el lugar de la vieja sociedad
monárquica,
clerical
y aristocrática,
incluso en la sociedad burguesa la lucha entre las clases no se limita a la
esfera de la vida económica.
Es típico de los oportunistas y reformistas concebir la lucha de clases como
algo que concierne las relaciones laborales y sólo la “distribución
de la riqueza”,
algo que se traduce en contratos y acuerdos entre capitalistas y
obreros,
entre las organizaciones de los empleadores y los sindicatos o,
como mucho,
en
la “redistribución
del
ingreso”
operada
por el Estado. Ellos conciben y proclaman que las luchas reivindicativas son las
únicas “luchas
concretas”.
Los
más avanzados entre ellos conciben la lucha política
pero
sólo como
una extensión de la lucha sindical (“politicizar
las
luchas reivindicativas”,
“transformar
las luchas reivindicativas en lucha política”).
Es una concepción primitiva y limitada de la lucha de clases que también la
burguesía acepta, cuando no se puede prescindir de ella. El sindicalismo burgués
es la manifestación de eso.
Más bién,
en tiempos de tormenta, la burguesía opone la lucha económica y la lucha
política
por
las reformas a la lucha política revolucionaria de las clases
oprimidas.
De hecho,
no sólo para
entender
la razón de la existencia del poder político, sino también
para entender
las
transformaciones
que acontecen en su estructura y para entender
el rol del poder político, en cada epoca y en cada país, es necesario hacer
referencia a
las
relaciones
entre explotados y explotadores en el momento historico y en el país que estamos
considerando.
Así que la lucha entre clases antagónicas se convierte en lucha por el poder
político:
“toda
lucha de clases
es lucha, en última instancia, política”. La división en clases impregna desde
su inicio toda la vida de la sociedad y afecta a todo el sistema de relaciones
sociales.
Ella se manifiesta en todos los ámbitos de la superestructura:
la política, la ideología,
el arte,
y, en general,
en toda la vida espiritual,
en las concepciones y
sentimientos,
en la conducta
y en la moral. La lucha de clases tiene sus raíces en la economía, en la
relación entre explotados y
explotadores, pero implica todo el orden social y tiene su solución aquí. El
objetivo y la tarea de la clase obrera no es la “redistribución
del ingreso”
(o una diferente distribución de los ingresos),
sino el cambio del orden social:
es decir,
la revolución política,
y luego,
sobre su base,
la revolución social para crear la sociedad comunista.
1.2.5. La ampliación del rol del Estado en la sociedad
burguesa
En la sociedad burguesa,
el monopolio de la violencia se tradujo en un sistemático y creciente conjunto
de herramientas profesionales de represión sobre la base de la división del
trabajo:
las
fuerzas armadas,
la policía,
los servicios de inteligencia,
los
sistemas de control,
los
tribunales,
las prisiones,
los códigos,
las
leyes y los procesos.
Ahora, en la sociedad moderna, eso absorbe enormes y crecientes recursos
sociales y llegó a constituír un obstaculo para el desarrollo de las fuerzas
productivas y la civilización.
El secreto militar se combina con el secreto industrial y con la opresión de
clase y juntos conspiran
para
obstaculizar la investigación científica y decelerar el desarrollo de las
fuerzas productivas, y más generalmente, del conocimiento.
Al lado del rol de depositario monopolístico de la violencia,
frente al crecimiento del caracter
colectivo de la actividad económica y la proliferación de las actividades
sociales,
la burguesía ha desarrollado para su Estado,
hasta el maximo compatible
con
el modo de producción capitalista, un otro rol: el de centro,
que expresa la voluntad común de la sociedad y la actúa,
organiza y dirige
los
asuntos sociales con un propio cuerpo de funcionarios públicos. Ella, por lo
tanto, trató de hacer funcionar su Estado como órgano dirigente de la
sociedad,
como el depositario de su unidad,
y como delegado
y
representante de toda la sociedad.
Pero este rol está en contradicción con el antagonismo
de las
clases, que está en la naturaleza de la sociedad burguesa:
en
todos los países capitalistas,
existen
dos
naciones distintas y potencialmente conflictivas.
La pretensión de la burguesía imperialista que su Estado se convierta en el
centro depositario de la voluntad de toda la sociedad
alcanzó su
máxima
realización en el capitalismo monopolístico de Estado: su Estado se convertió en
el centro de su negocios, de sus maquinaciones y de sus luchas intestinas. ()
El revés de la moneda es que ahora ella es obligada a llevar a cabo todas estas
actividades tras la máscara hipócrita de la cura y control de los asuntos de
toda la sociedad y de la observancia de las disposiciones legales vigentes (la
“titiritaña de la política burguesa”). En la sociedad socialista, con la
dictadura de la clase obrera, aquella que para la burguesía imperialista es
una pretención económicamente
inviable, se convertirá en realidad para la gran mayoría de la sociedad. Los
obreros y los demás trabajadores tendrán en el Estado de la dictadura del
proletariado una herramienta para reorganizar la sociedad, en acuerdo con sus
intereses según los criterios intelectuales y morales más avanzados. Luego, poco
a poco, con la desaparición de la vieja burguesía y la extinción de la división
en clases y de las relaciones y concepciones derivadas de esa, se extinguirá el
Estado como monopolio de la violencia. Se desarrollará, al contrario, un sistema
de órganos de la asociación de todas y todos las trabajadoras y trabajadores, a
través de la cual sean las mismas y mismos trabajadoras y trabajadores a
gestionar sus asuntos comunes, los asuntos de la sociedad. (Véase el Capítulo V
- Objeción 8)
1.2.6. La clase obrera es por su naturaleza la clase que dirige a las
otras
clases explotadas y oprimidas por la burguesía
La burguesía oprime y aplasta a otras clases,
además de
la clase obrera. Pero sólo la clase obrera puede hacerse cargo de la lucha común
contra la burguesía imperialista y llevarla a la victoria final.
La clase obrera,
a diferencia de
todas las otras clases de las masas populares,
está directamente involucrada en la competencia entre las fracciones del capital
y se ve directamente afectada por los efectos de las leyes que forman parte de
la naturaleza del capital.
Para el rol que desempeña en la sociedad capitalista,
ella es la más consciente y organizada entre todas las clases proletarias y
populares.
Por fin, es la única entre las clases oprimidas que,
por su rol en el sistema de producción capitalista,
puede llegar en masa
a concebir un nuevo superior sistema de producción y un nuevo
superior
orden social:
el comunismo.
Este es el único sistema social que supera definitivamente al
capitalismo.
De hecho,
nace de condiciones creadas por el capitalismo mismo,
resuelve sus contradicciones,
permite el desarrollo de las fuerzas productivas con la eliminación en ellas
del
carácter destructivo contra seres humanos y medio ambiente
que en el capitalismo en decadencia se ha vuelto a ser dominante,
preserva y desarrolla los avances que el capitalismo y la producción mercantil
han llevado a la civilización humana.
La clase obrera puede mejorar de manera constante y en una gran escala su
condición en la sociedad sólo con la abolición del sistema de producción
capitalista y, más generalmente,
de
la propiedad privada de los medios de producción,
con el establecimiento de
relaciones de producción plenamente correspondientes al carácter colectivo ya
alcanzado por las fuerzas productivas,
poniendo
el fin a toda explotación del hombre por el hombre, a todas las divisiones de
clases y a la
conectada
división social entre trabajo intelectual y trabajo manual,
entre
trabajo
organizativo y
trabajo
ejecutivo,
entre
gerentes y
dirigidos,
entre
hombres
y mujeres,
entre
adultos y jóvenes,
entre
ciudad y campo, y entre sectores, regiones y
países
avanzados y sectores,
regiones y
países atrasados,
creando
sentimientos,
concepciones,
comportamientos
e instituciones correspondientes a la nueva sociedad. En la sociedad
moderna,
la clase obrera,
cuando lucha,
sirve de catalizador de las luchas del resto de las masas
populares
y,
si sigue una línea no corporativa, pero de lucha contra la burguesía, toma
fácilmente la dirección de todas las masas populares.
1.2.7. La lucha de la clase obrera por su propia emancipación y la
extinción de
la división en clases
El nacimiento de las clases fue el resultado de un desarrollo espontáneo.
Los
hombres y las mujeres, a millones y en el curso de millares de años,
lo
hicieron sin darse cuenta y sin tener ninguna noción de lo que en realidad
estaban creando,
impulsados por
las necesidades de su propia supervivencia. (12)
Por el
contrario, la desaparición
de las
clases sólo puede ser el resultado de la lucha consciente y organizada de la
clase obrera,
que
conduce al establecimiento de su dominación política,
el socialismo.
Este es el paso necesario en el camino de formación de una sociedad sin clases y
de la asociación consciente de todas y todos las trabajadoras y trabajadores:
la
sociedad comunista.
La burguesía,
por sus
propios intereses y con la intención de hacer algo
completamente
diferente,
crea
inevitablemente
las
condiciones objetivas favorables a la lucha para establecer el
socialismo:
un grado
de concentración del capital (y por lo tanto también de las obreras y los
obreros) y de proletarización de
las trabajadoras y trabajadores,
un gran
desarrollo de la producción. Es la clase obrera
que debe
crear
las
condiciones subjetivas para el establecimiento del socialismo:
un
cierto
grado de
organización y un cierto nivel de conciencia de las masas del proletariado.
El
partido comunista es una de estas condiciones y también el principal promotor de
su creación. Puede crear las condiciones
subjetivas
del
socialismo sólo en conjunción con las condiciones objetivas.
Pero una
vez que la burguesía ha creado las condiciones objetivas,
y
ellas
en los principales países de Europa occidental han existido desde la segunda
mitad del siglo XIX, la creación de las condiciones subjetivas
se
convierte
en el factor decisivo para el establecimiento del socialismo.
La contradicción fundamental de la sociedad burguesa crea condiciones favorables
para la elevación de la conciencia de la clase obrera y
para
su organización. La substitución del comunismo al capitalismo es un evento
inevitable,
en el
sentido preciso que el capitalismo,
hasta que
desaparecerá,
empuja y
fuerza a la clase obrera para que asuma su rol.
Cada vez
que la
clase obrera fallará en su
tarea histórica,
el capitalismo
creará las condiciones para que en el seno de la clase obrera y de la sociedad
surgan nuevas legiones de comunistas, que llevarán a la clase obrera a luchar
por el poder y por el comunismo. Esta es la razón por la cual la lucha por el
comunismo sigue imparable:
renace
después de cada una de las derrotas que acompañan su desarrollo, como han
acompañado y acompañan el desarrollo de cualquier gran hazaña de la humanidad.
Pero la conciencia y la organización de la clase obrera se forman en la medida
necesaria al establecimiento del socialismo sólo gracias
a la actividad de propaganda y organización llevada a cabo por el
partido comunista y a la experiencia práctica de la lucha de clases en todos los
campos liderada por el partido, de acuerdo con una línea y un método
adecuados.
El partido comunista es la organización de la más alta conciencia de la
contradicción entre la clase obrera y la burguesía y de la contradicción entre
las masas populares y la burguesía imperialista.
El partido comunista
aprovecha estas contradicciones para cumplir su misión.
La revolución proletaria es más difícil que cualquier revolución anterior en la
historia humana.
Eso no solamente porque no se trata de una clase privilegiada que suplanta a
otra y luego se forma adentro de la vieja sociedad, aprovechando el monopolio
del patrimonio económico, cultural y moral ya constituido por la vieja clase
dominante,
que
se apropia de ello y,
como portadora
de
una forma de explotación en algunos aspectos más ventajosos para la misma clase
dominante, termina por absorber en parte la vieja clase dominante de varias
maneras. Pero también porque el nuevo modo de producción no se forma de manera
espontánea,
sino que requiere una participación consciente y organizada de las masas de
trabajadoras y trabajadores:
éstas nunca han tenido a su disposición ni conciencia ni organización y la
burguesía de mil maneras las excluyó
y las excluye
sistemáticamente
de la adquisición de conciencia y capacidad de organización.
Y,
por fin,
porque la burguesía opone y opondrá una resistencia más tenaz,
más feroz,
más inteligente y más avanzada que cualquier otra clase dominante que
la
ha precedido. De hecho, utiliza y utilizará en su defensa todos los logros
científicos y culturales y
movilizará
en su apoyo
a
todos los vestigios reaccionarios de la historia humana, con tanta más
agresividad, cuanto más sus miembros no podrán ser reciclados en masa en la
nueva clase dominante.
Ellos han visto y verán, en la realización del socialismo,
el fin de su mundo,
para ellos entonces el
fin del mundo.
A la experiencia práctica de la clase obrera y otras clases de las masas
populares, la burguesía imperialista opone su influencia ideológica.
Con su propaganda, con muchas actividades de desinformación,
desviación, evasión, confusión
e intoxicación,
la burguesía imperialista intenta manipular la conciencia de las clases
oprimidas y evitar que su experiencia se traduzca en sentimientos, concepciones
e instituciones que
las
guíen a la victoria en la lucha de clases.
La manipulación de la opinión pública ha tomado,
en la sociedad moderna,
el lugar
de la pátina de la “verdad
revelada”,
las
“verdades eternas”
y los
prejuicios que una vez el clero y los nobles cargaron sobre la masa de la
población. Ella hace uso de instrumentos y métodos imponentes y
refinados;
ha dado lugar a nuevos sectores de producción y nuevas áreas de investigación
científica;
emplea un gran número de trabajadoras y trabajadores.
Sin embargo,
ella
está lejos de alcanzar la eficacia conservadora del oscurantismo clerical de los
viejos tiempos. Es típico de los derrotistas y
de los
liquidadores del movimiento comunista exagerar la eficacia de las operaciones de
manipulación de la conciencia llevadas a cabo por la burguesía. Sin embargo,
esta aumenta sin cesar
los
enormes recursos ya dedicados a ese tipo de transacciones,
precisamente a causa de su limitada y decreciente eficacia en el tratamiento de
la situación. Por la misma razón, ella ha tratado y trata con todos los
medios,
a pesar de
las muchas contradicciones,
de
llamar en vida y dar nueva fuerza a la Iglesia Católica y a otras
iglesias,
a fin que impongan
otra vez
la pátina de plomo de su “verdad
revelada”:
el Papa de Roma con su Vaticano y su Iglesia se ha convertido de nuevo en un
centro mundial de las clases dominantes,
aunque ellas sean
ateas o,
por lo menos,
no cristianas católicas. Derrotistas y liquidadores se niegan a analizar de
manera abierta y franca los límites del movimiento comunista, que, en última
instancia, son el principal obstáculo para su éxito. Además, ellos huyen y
desvian de los esfuerzos necesarios para hacer sí que el movimiento comunista
sea capaz,
basándose en
factores y condiciones favorables para nosotros,
a hacer frente a la burguesía, en la medida necesaria también en el ámbito de la
formación de la conciencia de clase.
La primera oleada de la revolución proletaria elevó mucho el nivel de conciencia
y el grado de organización de las masas,
no sólo
en los primeros países socialistas,
(*)
sino también
en los países imperialistas y en los países oprimidos.
La obra
nefasta de los revisionistas modernos (*) y el colapso de la mayor parte de los
primeros países socialistas han cancelado sólo en parte ese progreso. Además,
por su naturaleza,
la sociedad capitalista hace vivir a las masas una experiencia práctica de
transformación continua;
las
involucra en las luchas abiertas entre miembros de la misma clase dominante;
recurre a
la represión en cualquier caso en que la manipulación de la conciencia no sea
suficiente.
La sustitución del comunismo al capitalismo es una ley objetiva de la sociedad
capitalista.
()
Esta ley fue descubierta por Marx y Engels
en
el estudio de la naturaleza del capitalismo.
Esta sustitución no está dictada por las concepciones y sentimientos de los
hombres:
está dictada por las relaciones
prácticas
que viven. Estas dan lugar a concepciones y sentimientos necesarios para hacer
la sustitución real.
La clase obrera actúa esta ley,
transforma la realidad en conformidad con esta ley con su partido
comunista,
sus organizaciones de masas,
sus luchas,
su dirección sobre el resto del proletariado y las masas
populares.
Sólo el partido comunista,
sin embargo,
es capaz de dar
a
la clase obrera una orientación revolucionaria y hacer que la revolución
socialista se vuelva una hazaña posible. La experiencia práctica empuja a la
clase obrera para asumir el rol de dirigente de todas las demás clases de las
masas populares, en su lucha contra la burguesía imperialista. Pero la
experiencia práctica se convierte en conciencia y en línea de acción sólo a
través de pasajes que,
por
la condición social en la cual la burguesía la relega,
la clase obrera
no puede cumplir de manera espontánea y en masa.
El partido comunista,
que es el
destacamento de vanguardia
y organizado
de la clase obrera,
es la expresión,
en el más alto nivel de conciencia y organización, del rol dirigente de la clase
obrera y lleva el conjunto de la clase a jugar este papel frente al resto de las
masas
populares.
Se basa, de una
manera
científica y organizada, en la experiencia práctica de la clase obrera y las
otras clases de las masas populares, para desarrollar su conciencia y su
organización,
hasta que sean capaces de establecer
el socialismo.
Los economicistas (*) y
los
espontaneístas niegan o subestiman el rol del
elemento
consciente y organizado en el desarrollo del movimiento comunista,
se basan
unilateralmente en
la espontaneidad en lugar de elaborar la experiencia de los movimientos
espontáneos,
es decir
predican y práctican el espontaneísmo y dejan a la burguesía el monopolio en el
campo ideológico.
El estudio de la experiencia práctica permite al partido comunista también
entender el origen, el significado real y el rol de las
concepciones,
sentimientos,
estados de ánimo
y el comportamiento de la clase obrera y de las otras clases de las masas
populares y desarrollar líneas y métodos para su transformación.
Mientras
que, en general, no tiene resultado ningúno el esfuerzo de
explicar la realidad existente
buscando
su origen en las concepciones,
en los
sentimientos, las aspiraciones y la voluntad de los individuos,
grupos y clases
sociales.
La
primera e indispensable fuente de sensaciones, sentimientos e ideas, por la que
los seres humanos representan a sí mismos su vida y con que se orientan en las
luchas que ella conlleva,
es la
experiencia de la producción y la lucha entre las clases,
es decir,
experiencia práctica que cada miembro de la sociedad lleva a cabo.
El
partido comunista
elabora
la experiencia de la clase obrera
que lucha
contra la burguesía y
forja
la conciencia y organización revolucionaria de la clase obrera.
Con un trabajo sistemático y organizado,
el
partido comunista puede y debe convertir esta experiencia práctica en teoría
revolucionaria
y conducir,
ya en
la fase de acumulación de las fuerzas revolucionarias, (*)
una actividad sistemática
de propaganda
y orientación de la clase obrera y de otras clases de las masas
populares
hacia la lucha de clase,
la guerra civil
y el socialismo:
“desde
arriba”, a través de
sus organismos y sus herramientas y “desde
abajo”, a través de
las organizaciones de masas, de las obreras avanzadas y obreros avanzados, y
elementos avanzados de las otras clases de las masas populares. Es tarea
específica del
partido
también fortalecer espiritualmente a la clase obrera y las otras clases de las
masas populares y prepararlas también espiritualmente para su tarea
histórica:
establecer el socialismo.
Una vez dadas las condiciones objetivas del socialismo,
que en Europa existen desde más de un siglo,
para
la victoria de la revolución socialista el factor decisivo son las condiciones
subjetivas.
Un partido, que no se dedica a crear
en
las
masas del proletariado la organización y la conciencia
necesarias,
traiciona su misión. Si falta un partido capaz de hacer esto, buscar en otra
parte las causas de la falta de un movimiento revolucionario o
de
su derrota significa ocultar el verdadero problema.
Cada balance
de la lucha de clases que
prescinde
del rol del partido comunista es
balance
equivocado,
espontaneista,
liquidador,
derrotista. El partido comunista es el factor decisivo para la creación de las
condiciones subjetivas necesarias para el establecimiento del socialismo y la
victoria de la lucha para establecer el socialismo,
y es también el factor más difícil de construir.
La razón por la cual la clase obrera todavía no ha establecido el socialismo en
un país imperialista es la dificultad
particular que encuentra,
justamente en los países imperialistas,
para construir un partido comunista a la altura de su tarea y de su
rol.
La victoria del revisionismo moderno (*)
en el movimiento comunista en las décadas posteriores a la Segunda Guerra
Mundial,
la recuperación de la influencia ideológica de la burguesía y
del
clero en las masas populares,
los grandes logros arrancados por las masas gracias a la primera oleada de la
revolución proletaria y al final de la primera crisis general del
capitalismo,
(*)
la eliminación de esos logros que está ocurriendo desde hace treinta años hasta
hoy en el ámbito de la
segunda crisis general del capitalismo,
(*)
el renacimiento del movimiento comunista son procesos materiales y espirituales
que se condicionan y determinan entre ellos. El partido comunista debe entender
siempre
mejor la relación dialéctica entre estos procesos y
derivar de la comprensión de la combinación de estos eventos
su línea para la acumulación de las fuerzas revolucionarias en la fase actual de
la defensiva estratégica.
(*)
El progreso de la segunda crisis general del capitalismo es la base material de
la derrota del revisionismo moderno y de cada partido y corriente
reformista:
la burguesía no puede conceder nada a las masas
populares
a través de los reformistas,
más bién
se
toma otra vez
lo que ha tenido que conceder. A su vez, la clase obrera y otras clases de las
masas
populares
ya no tienen motivos para estar satisfechas con los reformistas.
Estos pierden credibilidad ante las masas
populares
y se vuelven inútiles para la burguesía. Es la hora de la movilización
revolucionaria (*) y
de
la movilización reaccionaria.
(*)
Una nueva oleada de la revolución proletaria avanza en todo el mundo.
1.3. El imperialismo, última fase del capitalismo
1.3.1.
Los
orígenes
del imperialismo
En la segunda mitad del siglo XIX, el desarrollo económico de las sociedades
burguesas más avanzadas de Europa occidental y América del Norte llegó a un
punto de inflexión.
1. La división de la sociedad en clases y su antagonismo habían dejado de ser la
condición más favorable para el desarrollo de las fuerzas productivas y se
habían convertido en un obstáculo para ello. No en el sentido
que las fuerzas
productivas no se desarrollaran más, sino en el sentido que se fueron
desarrollando a un ritmo menor de aquello que las condiciones alcanzadas
permitían:
los
derechos
de propiedad, la exclusión sustancial de las masas de las actividades
específicamente humanas,
(*)
su opresión,
el compromiso
de la burguesía con la nobleza y el clero,
el
secreto industrial, comercial y militar,
las crisis económicas
recurrentes y otros aspectos de la sociedad capitalista obstaculizaban su
desarrollo.
2. La producción y reproducción de las condiciones materiales de existencia de
la sociedad
ya
no dependían
más
principalmente de la lucha de los seres humanos con la naturaleza, sino de su
orden social.
Entonces fueron
adquiridas las condiciones objetivas para una organización
social
superior,
el comunismo.
Desde entonces,
una vez
adquiridas
las condiciones objetivas que hacen posible y necesario el inicio de la
transición al comunismo (es decir, el socialismo),
el factor decisivo
de la transición
se
convirtió en las condiciones subjetivas:
un nivel
de conciencia y un grado de organización de las grandes masas del proletariado
que haría sí que la clase obrera fuese capaz de dirigir a las masas populares,
para derrocar el poder de la clase dominante y comenzar la transición del
capitalismo al comunismo. La economía podía desarrollarse aún sin traumas, sólo
como un apéndice de la política.
Por otro lado,
dada la
naturaleza de la clase dominante,
la política no
era capaz de gobernar la economía. La superestructura de la sociedad ya se había
convertido en el cuello de botella del desarrollo de la estructura. La humanidad
podía seguir avanzando en el desarrollo de sus relaciones económicas sólo si se
creaban las condiciones políticas para dirigirlo:
la
dictadura del proletariado.
De hecho,
las
primeras medidas que toma en la economía el proletariado
una vez que ha
tomado el poder,
consisten,
por necesidad,
sólo con la imposición que las fuerzas productivas existentes se utilicen para
el bienestar de la humanidad de la manera más razonable que hasta el momento
conocemos
y
que el
trabajo se haga de la manera más digna que
hoy en dia
sea posible. ()
Con la Revolución europea de 1848,
en los principales países de Europa occidental
la burguesía había tomado definitivamente
el
predominio
en el
campo político
sobre las
clases feudales.
Hace tiempo la burguesía tenía el predominio en el campo económico y en gran
medida también en las relaciones de la sociedad civil y en el ámbito cultural:
con la revolución de 1848 también tomó el predominio en el campo político.
Pero en la transformación de la realidad de acuerdo con su propia naturaleza,
()
la
burguesía
tenía que tener en cuenta y tenía en cuenta
tanto la resistencia de las clases de la vieja sociedad,
cuanto la
lucha de la nueva clase que ella creaba (la
clase obrera), como también la
ayuda posible de la primeras en su lucha contra la segunda.
La
revolución burguesa no terminó luego con la eliminación completa de las viejas
fuerzas feudales (los monarcas y sus cortes,
la
nobleza con sus órdenes,
el clero con sus iglesias, el Papado
con su Iglesia Católica Romana,
la
burocracia,
el poder
judicial y
los
oficiales de carrera,
etc.) por
parte de la burguesía revolucionaria.
Terminó
con un acuerdo de la burguesía con las viejas fuerzas feudales.
La base del acuerdo consistía
en la
subyugación a la burguesía
de las viejas fuerzas feudales. Pero
estas se comprometían a cooperar con la burguesía
contra el proletariado,
el
campesinado y la pequeña burguesía,
a cambio
de concesiones sustanciales.
()
La estructura
monárquica-aristocrática-clerical-burocrática
del viejo
Estado
seguió existiendo,
incluso
en los países (como
Francia), donde
se proclamó una república, que en realidad resultó ser una “monarquía
sin rey”,
mientras que a su vez las monarquías se convirtieron en monarquías
constitucionales,
donde la
burguesía tuvo un rol dominante, similar al que tenía en las repúblicas.
Esa
estructura estatal vieja siguió gobernando y disponiendo de las fuerzas armadas
(donde,
sin embargo, a
las órdenes de los oficiales de carrera de la nobleza y
la alta
burguesía ingresaba la trupa del servicio militar obligatorio universal),
la policía y
la administración pública. Pero ahora su trabajo tenía que cumplir con la
constitución y
con
las leyes
promulgadas por las asambleas representativas de la burguesía. Estaba limitada
por el poder autónomo de las asambleas electivas y
por
el poder
autónomo de la carrera judicial (separación
de los poderes).
La monarquía,
la nobleza, el clero, los
oficiales de las fuerzas armadas y los grandes funcionarios estatales conservaban
un gran
poder político,
una gran
influencia social y privilegios de todo tipo:
la Cámara
Alta (Senado)
y la
exclusiva (el monopolio)
de varios
cargos públicos,
bienes, rentas, ingresos, pagos que el Estado hace a las personas que ocupan
puestos más o menos honoríficos como reyes, príncipes, caballeros, prelados,
etc., diezmos
para el clero,
exenciones fiscales, inmunidades
o poderes especiales en el campo de la educación, de la asistencia y de la
legislación.
Pero esos
viejos grupos sociales de diversas maneras se amalgamaban a la
alta
burguesía.
Incluso el poder judicial era de mil maneras vinculado a ésta.
Cualesquiera que fuesen las leyes electorales, los terratenientes y la
alta burguesía,
junto con una
parte de la media
burguesía
y de
los
estratos más ricos de los intelectuales,
de los profesionales y de los
funcionarios públicos,
disfrutaban de un peso electoral desproporcionado a su número,
a través
del voto
censitario
y de su influencia social
sobre las masas populares.
Todo esto, en detrimento de los derechos democrático-burgueses de la pequeña
burguesía,
de los
campesinos,
de los
artesan
os,
de los proletarios, de
otros
trabajadores
pobres
y de las mujeres:
igualdad del
voto universal, directo y secreto,
libertad de
expresión, de conciencia,
de prensa,
de reunión,
de asociación y de huelga, etc. La administración pública,
la
policía,
los militares, el clero,
la nobleza y la
alta burguesía
de muchas maneras limitaban los derechos democráticos de las masas
populares,
incluso si tenemos en cuenta los derechos democráticos limitados a lo que es
compatible con el orden social capitalista.
En este contexto,
Marx y
Engels propusieron e hicieron valer en el movimiento comunista una orientación
que se centra en los siguientes conceptos y líneas de acción:
1.
Sólo la clase obrera es capaz de emanciparse a sí misma de la
burguesía.
2. Con el fin de
emanciparse
a sí misma de la burguesía, la clase obrera debe emancipar a toda la humanidad
de la sujeción a sus
propias
relaciones sociales (alienación),
de cada forma de explotación y opresión
de hombres sobre otros hombres,
de
la división de la sociedad en clases.
3. La clase obrera encuentra en masa
el camino
de su propia emancipación sólo a través de su experiencia directa y práctica de
lucha de clases y
de
organización:
no es suficiente la propaganda y la formación teórica.
4. Los comunistas se distinguen de la masa del proletariado,
ya que tienen
una mejor comprensión de las condiciones,
de los
resultados y de las formas de la lucha de la clase obrera y
gracias a esta
comprensión
empujan
constantemente hacia adelante
la lucha de la clase obrera.
5. La
lucha de la clase obrera incluye las luchas reivindicativas sindicales y
políticas, la intervención como clase autónoma en
la lucha
política burguésa a la cabeza del resto de las masas populares,
la
formación de asociaciones obreras y populares autónomas de la burguesía en todos
los campos de actividad, la lucha contra la represión. La participación directa
masiva a la lucha en estos cuatro frentes es la principal escuela de comunismo
(*)
para la
clase obrera.
6. El establecimiento del socialismo tendrá lugar a través del derrocamiento por
la clase obrera del poder político existente y la creación de su propio poder,
la dictadura del proletariado.
7. Durante la fase socialista, la clase obrera tendrá que conducirse a sí misma
y
las otras
clases de las masas populares para transformar,
sobre la
base de la propiedad pública de las fuerzas productivas y la gestión planificada
de la economía establecida por la revolución,
el
conjunto de las relaciones sociales y los sentimiento
s,
las concepciones y los comportamientos relativos a aquellas relaciones
sociales, para acabar con
todas las formas de explotación y opresión,
para
acabar con
la sujeción a sus
propias
relaciones sociales y
hasta la
extinción de la división de la sociedad en clases y el Estado.
En esta orientación estratégica, el salto cualitativo y decisivo,
histórico,
de ruptura
con la sociedad existente,
quedó
indicado en el sexto punto.
¿Cómo
habría la clase
obrera
establecido el socialismo?
Por algunas décadas (1850-1890) los comunistas,
entre ellos
Marx y Engels, pensaron que, pronto, en los países capitalistas más avanzados de
Europa occidental y América del Norte,
la clase obrera
tomaría el poder en un levantamiento popular (de
trabajadores,
artesanos, agricultores,
otros trabajadores pobres,
intelectuales
revolucionarios,
etc.)
contra la
alta
burguesía y los restos de las antiguas clases reaccionarias aliadas con ella,
establecería el socialismo y,
a través de
un periodo más o menos largo de guerras civiles e internacionales,
habría
realizado la transición del capitalismo al comunismo.
Sobre este punto, la realidad falló en contra de los comunistas y, en este
punto, el movimiento comunista ha encontrado y sigue encontrando las mayores
dificultades para trazar una línea adecuada a los problemas que tiene que
enfrentar. En ninguno de esos países la clase obrera ha logrado, hasta el
momento, establecer el socialismo. ()
Esta es la
principal limitación por la cual, hasta ahora, el movimiento comunista ha
pasado. Este límite ha afectado y tiene un impacto negativo en todo el
movimiento comunista mundial.
El
Maoísmo, tercera y superior etapa del pensamiento comunista,
basado en
la evaluación de la experiencia de la primera oleada de la revolución
proletaria,
ofrece la
respuesta a este problema con la estrategia de la guerra
popular revolucionaria prolongada (o
de larga duración).
(*)
El curso de los acontecimientos confirmó las leyes propias del capitalismo, que
Marx había descubierto y descrito.
()
Sin
embargo, el curso ha mostrado:
1. que el sometimiento de toda la sociedad a los capitalistas (la
subsunción
(*) real
de la sociedad
en el capitalismo)
y el
establecimiento del modo de producción capitalista en el resto del mundo se
llevaba a cabo,
en parte,
en formas distintas a las que Marx había predicho.
Esas
excluían una polarización completa de la sociedad en un puñado de capitalistas
por un lado (supresión de las otras clases privilegiadas,
centralización y concentración del capital)
y una
masa de proletarios del otro (la
proletarización
de la población),
a pesar de ser
la polarización una tendencia real;
2. que la creación de las “condiciones subjetivas del socialismo”
era un
proceso que tenía que ser realizado dentro de la sociedad dirigida por la
burguesía,
que a su
vez lo impedía con todas sus fuerzas,
en
cualquier forma o por cualquier medio:
esto
requiere una
actividad del partido
comunista de tipo más alto de aquella que Marx y Engels habían pensado.
Así, con la obra de Marx y Engels, los comunistas aún no habían llegado a un
entendimiento de las condiciones,
de
los resultados y de las formas de
la
lucha de clase suficiente como para conducir a la clase obrera a establecer el
socialismo. En consecuencia,
la masa
del proletariado no alcanzó un nivel de organización y conciencia suficiente
para que la clase obrera tomara la dirección del resto de las masas populares y
las guiara a abolir el poder de la burguesía y de las otras clases
explotadoras,
aplastar su resistencia,
establecer el propio poder y comenzar la transición del capitalismo al
comunismo. Contrariamente a las predicciones que Marx y Engels hacían a mediados
del siglo XIX, la clase obrera no logró, por tanto, establecer el socialismo en
ninguno de los primeros países capitalistas.
La burguesía había creado y continuamente incrementaba las condiciones objetivas
del socialismo. La revolución socialista se había convertido en una tarea y
en
una
necesidad práctica inmediata. Las condiciones subjetivas se habían convertido en
el factor decisivo.
Dado el
hecho que
en los primeros países capitalistas, estas condiciones no fueron creadas
en la medida
suficiente para el establecimiento del socialismo,
en vez de
pasar directamente al socialismo,
los
primeros países capitalistas entraron en una fase nueva e inesperada:
la fase
imperialista del capitalismo en la que nos encontramos hoy.
En el frente económico, las principales características del imperialismo
consistieron en la prevalencia del monopolio sobre la libre competencia,
en la
prevalencia del capital financiero, resultante de la fusión del capital
industrial con el capital monetario,
sobre el capital empleado directamente en la producción de mercancías, en la
prevalencia de
la exportación de capitales con respecto a la exportación de mercancías,
en la
división completa del mundo en los países imperialistas y países oprimidos por
las potencias imperialistas,
la
división del mundo entre los monopolios capitalistas.
Política y culturalmente,
la
burguesía perdió de manera paulatina su rol progresista.
Cada vez
más tuvo el carácter de una clase reaccionaria y opresiva. Continuó
incrementando las condiciones objetivas del socialismo, pero este avance
objetivo de la humanidad hacia el comunismo, realizado bajo la dirección de la
burguesía,
se hizo
tanto más angustioso y destructivo de
hombres y mujeres, cosas, medio ambiente
y civilización cuanto más atrasado es el establecimiento del socialismo. ()
El permanecer de la dominación de la burguesía en los países donde el
capitalismo estaba más desarrollado,
significaba que iba a cambiar la calidad del contexto internacional en el cual
se colocaba la revolución socialista con respecto a eso en que Marx y Engels
habían llevado a cabo sus actividades y a partir del cual habían dibujado la
línea que enseñaron al movimiento comunista.
No la
revolución socialista,
sino la
revolución proletaria,
combinación de
revoluciones de nueva democracia y de revoluciones socialistas,
pondría
fin al modo de producción capitalista. ()
El imperialismo sería la fase de la putrefacción del capitalismo,
de la
contrarrevolución preventiva y
la
revolución proletaria.
La
situación económica,
política
y cultural de cada país asumió características inesperadas. Todo el mundo ya
estaba preso en una sola red de relaciones económicas,
políticas y culturales.
Desde entonces, las condiciones de la revolución socialista en cada país ya no
pudieron ser evaluadas sin tener en cuenta la situación internacional. El
marxismo-leninismo
reemplazó
al marxismo como
concepción del mundo
del partido comunista y su método de procesamiento y conocimiento. ()
El mundo había entrado en la fase imperialista del capitalismo,
la fase de la decadencia del capitalismo y la revolución proletaria,
en la que aún nos encontramos hoy. Tres grandes contradicciones dominaban ahora
la historia de la humanidad:
la contradicción entre la burguesía y la clase obrera,
la contradicción entre los grupos y Estados imperialistas por un lado y por el
otro las masas populares de los países oprimidos,
la contradicción de los grupos y los Estados imperialistas entre ellos. La
transición del capitalismo al comunismo no sería ni rápida ni fácil,
a pesar que se había convertido para la humanidad
en
el único camino posible para el progreso. Mientras que no se hubiese
logrado,
la humanidad
habría experimentado “los
dolores del parto”.
Ningún político realista podía ignorar
más
esto. Los acontecimientos ocurridos desde entonces
lo
han confirmado.
1.3.2. ¿Cómo se había llegado a ese punto de inflexión? Como se
manifestaba?
Una serie cíclica de crisis económicas, que culminaron en los años 1815, 1825,
1836, 1847, 1857, 1867, después la Gran Depresión (1873-1895), habían impulsado
la burguesía europea y americana a poner en marcha una serie de medidas para
contrarrestar la tasa decreciente de ganancia. ()
En particular, ella había desarrollado las fuerzas productivas en gran escala,
había dado una estructura monopólica a la producción capitalista y había
extendido el radio de sus inversiones financieras y productiva en todos los
continentes. En consecuencia, había
aumentado fuertemente el carácter colectivo de la actividad económica,
especialmente en los países capitalistas de Europa Occidental y América del
Norte, y, por primera vez en la historia humana, había creado un sistema
unitario de producción y consumo que incluya
toda
la población mundial.
En los países capitalistas la competencia entre muchos pequeños capitalistas
había pasado poco a poco en segundo plano y los monopolios de un puñado de
grandes grupos capitalistas se había convertido en la fuerza dirigente del
proceso económico. Los pequeños capitalistas no habían desaparecido como grupo
social, pero se habían convertido en dependientes 1. de los monopolios, sus
únicos proveedores de bienes, sus únicos clientes o sus proveedores de
tecnología, 2. del capital financiero a través de préstamos, hipotecas y
seguros, 3. del Estado a través de reglamentos. Lo mismo había ocurrido con gran
parte de la pequeña burguesía constituida por los trabajadores autónomos, los
profesionales e intelectuales. El capital bancario y el capital productivo se
habían fusionado en capital financiero. Esto en varias formas (depósitos,
seguros, préstamos, hipotecas, mercado de títulos financieros, acciones, bonos,
etc.) también había tomado el control de los ahorros y propiedades de las otras
clases. ()
Ante las dificultades que encontraba en la valorización del capital en sus
países de origen, en la segunda mitad del siglo XIX, la burguesía europea y
estadounidense había buscado espacios para las inversiones financieras y
productivas y fuentes de ingresos en todos los rincones del mundo. Desde hace
tiempo había ampliado hacia todo el mundo su red comercial y con esta había
socavado las antiguas formas de producción que allí existían. No sólo esta red
se hizo siempre más densa, sino que la exportación de mercancías pasó a un
segundo plano, y la exportación de capital asumió el papel principal en las
relaciones económicas internacionales. La burguesía unificó entonces el mundo de
manera como lo podía hacer una clase de explotadores en competencia entre ellos.
Así que en todas partes se despertó una resistencia feroz. Pero, a excepción de
Japón, ()
la ahogó sin piedad y con éxito. De hecho, la resistencia estaba dirigida por
las viejas clases dominantes y trataba de preservar o restaurar el viejo orden
social del cual la invasión comercial burguesa hacía imposible la supervivencia.
Demoliendo la resistencia de las viejas autoridades y aprovechando de sus
debilidades y divisiones, la burguesía europea y americana colonizó y sometió a
una explotación despiadada los pueblos de los países que aún no eran
capitalistas. Y exportó por todo el mundo la explotación capitalista del trabajo
asalariado. Pero en sus países de origen ya estaba luchando con la clase obrera
y estaba aliada con lo que quedaba de las antiguas clases reaccionarias para
mantener su orden social. Esto le hacía imposible llevar a cabo en profundidad
la subversión de los viejos modos de producción que había encontrado en los
países invadidos. Por lo tanto, se combina con las viejas clases dominantes y se
apropia, a través de un sistema de interés, rentas, usura, patentes,
concesiones, precios de monopolio a la compra y la venta, impuestos,
malversaciones, robos, engaños y atracos, de una parte de la riqueza que
continuaban produciéndose en los viejos sistemas de explotación. A estos, sin
embargo, quitó los límites de costumbre, los empujó a su extremo. Con esto hizo
imposible su perpetuación y aceleró en todas partes la revolución
democrático-burguesa, que, pero, ella misma reprimía.
A finales del siglo XIX, el mundo está dividido en dos partes: un pequeño número
de países imperialistas se había repartido y dominaban todo el resto del planeta
formado por colonias y semicolonias donde vivía la mayor parte de la población
mundial. El desarrollo desigual de los países se convirtió en una ley de este
mundo unificado por la burguesía. El sistema colonial se convirtió en uno de sus
pilares.
Los grandes monopolios de los países imperialistas comenzaron ya entonces a
ramificarse en todos los países, a considerar el mundo entero como una sola área
disponible para la valorización de su capital y a repartirse entre ellos la
entera actividad económica mundial (internacionalización de la producción, la
globalización, las multinacionales etc.): una tendencia que habría tomado un
papel de liderazgo en la economía mundial después de la Segunda Guerra Mundial,
cuando los grupos imperialistas estadounidenses impusieron su ley en todo el
mundo no incluido en el campo socialista.
Mientras que la burguesía creaba las condiciones objetivas del socialismo, estas
y el trabajo de los comunistas también habían hecho nacer en masa en la clase
obrera de los países capitalistas, en contraste con la ideología y las
costumbres propias de la condición servicial a la que todos los obreros estaban
sometidos, los sentimientos, las conductas, la conciencia, las actitudes y las
habilidades organizativas necesarias para la nueva sociedad.
La Liga de los Comunistas (1847-1852) había creado las condiciones por el
nacimiento del marxismo.
La Primera Internacional, la Asociación Internacional de los Trabajadores
(1864-1876), desarrolló y comprobó en la práctica en los países más avanzados la
línea marxista por la acumulación de las fuerzas revolucionarias y al hacerlo
dirigió con éxito la lucha del marxismo contra las concepciones anarquistas y
pequeño-burguesas del socialismo. Éstas rechazaban esta o aquella de las luchas
necesarias para crear las condiciones subjetivas del socialismo y la lucha para
establecer un nuevo estado, el estado de la dictadura del proletariado. La
Primera Internacional difundió el marxismo entre los obreros avanzados y
comunistas de todo el mundo. La burguesía reprimió salvajemente en la sangre la
primera revolución proletaria, la Comuna de París (1871). Pero esta mostró por
primera vez la clase obrera al poder, dio grandes enseñanzas (la necesidad del
partido comunista de la clase obrera, la preparación de las fuerzas
revolucionarias y la dictadura del proletariado) además hizo conocer el
socialismo a los oprimidos de todo el mundo. ()
En los partidos socialistas y socialdemócratas de la Segunda Internacional
(1889-1914), el proletariado de la mayoría de los países capitalistas, en
particular los europeos, comprendió en masa que las conquistas de sus propias
luchas reivindicativas (económicas y políticas) podrían conservarse y
desarrollarse sólo con la transformación socialista de la sociedad y estableció
una amplia hegemonía sobre las clases populares. Se convirtió en la clase que
encarnaba y personificaba la exigencia objetiva de la transición al comunismo y
creó instituciones aptas para formar y expresar la voluntad de la nueva clase:
su partido político, los sindicatos, varias otras organizaciones de masas. ()
Desde entonces, desde el final del siglo XIX, la lucha contra el avance del
comunismo para la conservación del orden social existente se convirtió en el
principal aspecto de la actividad política y cultural de la burguesía. La
burguesía se convirtió en conservadora y reaccionaria. Se había definitivamente
acabado la era de la democracia burguesa y el papel progresista de la burguesía.
La contrarrevolución preventiva, la cooptación de las fuerzas feudales restantes
y las Formas Antitéticas de la Unidad Social (*) se convirtieron en herramientas
indispensables de la dirección de la burguesía. ()
1.3.3. La contrarrevolución preventiva
La contrarrevolución preventiva (*) se convirtió en el nuevo régimen político de
los países burgueses más avanzados, de los países imperialistas. Históricamente
(es decir, desde el punto de vista del desarrollo histórico, del progreso de la
humanidad hacia el comunismo) es un gran paso adelante en comparación con los
regímenes
que la burguesía había establecido en Europa Occidental después de la revolución
europea de 1848. El régimen de contrarrevolución preventiva tiene plenamente en
cuenta el nuevo papel que las masas tienen en la vida social con respecto a lo
que tenían en las sociedades que precedieron a la sociedad burguesa. Ahora no
sólo la clase dominante organiza directamente el proceso productivo de la
sociedad, sino el mecanismo de producción es hoy en día directamente social y
todas las relaciones sociales están estrechamente ligadas con las relaciones de
producción. La burguesía necesita de la cooperación de las masas populares y su
Estado es responsable por el bienestar de las masas populares. En efecto, el
bienestar de las masas populares depende ahora más de cómo está ordenada la
sociedad que de la lucha contra la naturaleza. Con el régimen de
contrarrevolución preventiva, sin embargo, la burguesía ha construido una
barrera para el establecimiento del socialismo que el movimiento comunista no ha
todavía logrado cruzar en ninguno de los países imperialistas.
Los EE.UU. eran el país en donde el modo de producción capitalista se había
desarrollado con más libertad, menos obstaculizado por la herencia feudal. Fue
allí que en contra del floreciente movimiento comunista americano la burguesía
de finales del siglo XIX y principios del siglo XX desarrolló y probó la
contrarrevolución preventiva.
¿En qué consiste la contrarrevolución preventiva?
Las relaciones sociales capitalistas son tales que la burguesía necesita un
cierto grado de colaboración de los obreros, el proletariado y el resto de las
masas populares. No logra explotar una masa hostil, basándose a lo largo
principalmente en la fuerza y el terror. Este es uno de sus “talones de
Aquiles”, que nosotros los comunistas podemos y debemos aprovechar. La burguesía
necesita de los obreros para aumentar su capital. Incluso nosotros los
comunistas necesitamos de los obreros: el mundo actual sólo lo pueden cambiar
las masas populares dirigidas por los obreros. Desde el Manifiesto de
1848 nosotros los comunistas somos conscientes que “hacemos la historia”, sólo
porque somos su vanguardia: el partido comunista no es otra cosa que el Estado
Mayor de la clase obrera que lucha contra la burguesía. Nosotros los comunistas
movilizamos y organizamos a los obreros para que tomen el poder, porque sin
ellos somos impotentes. Las mejores teorías, los propósitos más generosos, el
activismo más heroico no cambian la sociedad, si no son hechos propios por la
masa de los obreros, si no se convierten en guía de la actividad de la masa de
los obreros. La voluntad y los esfuerzos individuales para crear un nuevo mundo
son eficaces si contribuyen a movilizar y organizar a los obreros. Los
comunistas luego trabajan para aumentar la conciencia y la organización de los
obreros y las masas populares. Por esta razón, a diferencia de los colistas,
nosotros no vamos a hablar con los obreros de lo a que ya están interesados:
vamos a hablar de lo a que deben interesarse para avanzar (movilizarse y
movilizar, organizarse y organizar), luchar y ganar - y nos toca a nosotros
encontrar la manera de inducir a los obreros avanzados a escucharnos. A su vez,
la burguesía para inducir a los obreros y las masas populares a colaborar con
ella, para mantener o restablecer su colaboración, para prolongar su dominio
debe evitar que nuestro trabajo sea exitoso.
En las primeras décadas del movimiento comunista, la burguesía había luchado contra el movimiento
comunista consciente y organizado (*) a la manera antigua, más o menos como el viejo régimen de las
monarquías absolutas, de la nobleza y del clero había luchado contra la burguesía para impedirle que
tomara el poder político. Pero bien pronto el movimiento comunista hizo ineficaz o por lo menos
insuficiente esos métodos. Esto fue muy evidente en Alemania en el período en que estaban en vigor
las Leyes Anti-socialistas (1878-1891). Fue aún más evidente en los EE.UU., un país donde las
herencias feudales eran más débiles. El movimiento comunista aprovechaba para la emancipación de los
obreros y, a su paso, del resto de las masas populares de la burguesía, las nuevas condiciones
sociales y políticas que la misma burguesía había creado y de las cuales no podía prescindir: las
libertades individuales, la cultura y la educación, la libertad de asociación, la participación
popular en la vida política, el reconocido y proclamado derecho universal a una vida digna y feliz.
En resumen, todo lo que en la lucha contra el antiguo régimen la burguesía había proclamado derecho
universal, el movimiento comunista gracias al diseño y la línea trazada por Marx y Engels lo
traducía en herramientas concretas para la emancipación de los obreros de la burguesía: las ideas
asimiladas por las masas se convirtieron en una fuerza material. La conciencia y la organización
hacía de los obreros la fuerza dirigente de la sociedad.
Hasta cuando el proletariado había sido débil, la burguesía había sido
revolucionaria. Había luchado por la democracia contra las relaciones de
dependencia personal (patriarcales, esclavistas, feudales, religiosas, etc.)
sobre las que se basaban las viejas sociedades; por la libertad, por la
soberanía de los pueblos contra el feudalismo, el absolutismo monárquico y el
oscurantismo clerical. Pero Bismarck la había oportunamente advertida: “La
burguesía ha firmado un cheque en blanco. Antes o después el proletariado pedirá
el pago”. El Papa de Roma no se quedó atrás.
De hecho, la extensión al proletariado, a las masas populares de los países imperialistas y a los
pueblos de las colonias de los derechos de la democracia burguesa, del reconocimiento formal de la
igualdad, en particular de la igualdad de derecho a competir para determinar la dirección del Estado
y a gobernar, una vez que el movimiento comunista hizo valer todo esto en la práctica, entró en
contraste antagónico con la necesidad de mantener la dictadura de la burguesía sobre las clases
explotadas y sobre los pueblos oprimidos, necesidad que es inscrita en las relaciones económicas del
país. En un país cuyos habitantes tienen entre ellos un sistema de relaciones económicas que es
burgués (es decir, se basa en las relaciones mercantiles, la iniciativa económica y la propiedad de
los capitalistas), el Estado debe primero defender y promover los intereses de la burguesía. En
cualquier sociedad capitalista, la dictadura política de la burguesía es económicamente necesaria, a
pesar del hecho que las formas que asume cambian de acuerdo a las circunstancias reales. Hasta que
su orden social siga siendo burgués y por lo tanto la iniciativa económica sigue siendo dominio de
los capitalistas, si los capitalistas no logran buenas ganancias toda la actividad económica del
país se arruinará, y con ella se pone patas arriba la vida de todas las clases. Sobre estas bases la
burguesía pudo apalancar para movilizar la clase obrera y las otras clases de las masas populares a
su servicio en el campo político también.
Desde cuando el proletariado fue capaz de crear partidos que participan de
manera efectiva en la lucha política burguesa, de construir fuertes
organizaciones sindicales, de crear una red de diversas organizaciones de masas
y por lo tanto fue capaz de lograr, con eficacia, que también para la masa de la
población valieran los derechos de la democracia burguesa que la burguesía se
limitaba a proclamar, la burguesía ya no podía tolerar la democracia. Se
convirtió inevitablemente en el centro de recogida de todas las fuerzas
reaccionarias. En la actividad de sus autoridades y de su estado, la seguridad
de su orden social (rebautizada “seguridad nacional”) ganó y tenía que ganar la
delantera sobre el respeto de los derechos democráticos de las personas y de las
asociaciones, sobre las leyes y sobre las constituciones. El contraste entre la
esclavitud económica y social de la masa de la población y la democracia
burguesa se convirtió antagónico. La legalidad burguesa sofocaba la burguesía.
Por otro lado, la burguesía no podía más excluir las masas populares de la
actividad política corriente, si no estableciendo un régimen terrorista, con el
riesgo de desencadenar una guerra civil. “El Estado soy yo”, proclamó Louis XIV
(1638-1715) contra la burguesía que avanzaba pretensiones a la dirección
política del país. Antes de la época burguesa, en el ámbito de las viejas
relaciones de producción, el Estado era la promulgación del monarca y éste se
mantenía en el poder por la voluntad de Dios. Mientras que la burguesía
democrática había afirmado que el poder pertenece al pueblo, que el Estado es
emanación, expresión y representante del pueblo, que el Estado tiene el deber de
asegurar el bienestar de la gente: esto es lo que lo legítima a comandar. Claro
que eran sólo palabras, ideas. Pero, cuando son asimiladas por las masas, las
ideas se convierten en una fuerza material. Más el modo de producción
capitalista se había establecido libremente sobre los viejos modos de
producción, más las masas habían asimilado estas ideas. Esto había sido un punto
de fuerza para la burguesía en su lucha contra el antiguo régimen, pero con el
desarrollo del movimiento comunista se había convertido en un punto de
debilidad. ¿Logra, de hecho, la burguesía gestionar su Estado a pesar de la
participación de las masas populares? Depende de cómo participan las masas
populares. ¿Logra la burguesía asegurar el bienestar a la gente, aunque sea
entendido en el sentido estrecho en el que lo entiende la cultura burguesa?
Eso depende de varios factores y la burguesía imperialista no siempre los
controla todos en todos los países. Todos estos problemas se planteaban en los
EE.UU. con más intensidad que en cualquier otro país.
Dada la propiedad capitalista de las fuerzas productivas, la cooperación de la
masa de los proletarios, aún hecha necesaria por el carácter colectivo asumido
por las fuerzas productivas y por la importancia que la vida social había
tomado, no podía realizarse en la forma de la participación universal consciente
en la gestión de los negocios sociales. (2) Se requería entonces un vasto y
complejo sistema de manipulación, corrupción y represión.
Esto es fácil de entender si consideramos el orden social capitalista en su
forma pura, que el marxismo ha puesto en evidencia. En el capitalismo el
proletario está legalmente libre, no está ligado ni a la tierra ni a ningún
dueño. Él puede ir a pedir trabajo en la empresa de uno o del otro capitalista.
Sin embargo, no puede ser libre con respecto a la burguesía como un todo.
Desprovisto de los medios de producción, se ve obligado a tratar de vender su
fuerza de trabajo y por lo tanto sufrir el yugo de la explotación. La burguesía
necesita la libertad del vendedor y del comprador de las mercancías, pero por
otra parte debe impedir que los proletarios se unan y reduzcan su explotación.
Es decir, debe prevenir sea que suban sus salarios por encima del valor de su
fuerza-trabajo sea que reduzcan el plus-trabajo: la diferencia entre el tiempo
de trabajo efectivo y el tiempo de trabajo requerido para producir un valor
igual al de la fuerza de trabajo. Así debe obstaculizar el crecimiento de la
conciencia y la organización de las masas proletarias. Si le resulta imposible
impedirla en absoluto, debe desviar y periódicamente demoler y hacer retroceder
a las organizaciones y la conciencia de los proletarios. Debe romper
periódicamente su legalidad democrática. Pero esto la contrapone violentamente a
las masas populares. Crea una situación de guerra civil. Si no es suficiente con
amenazar la guerra civil, hay que hacerla. Esto, además de ser malo para los
negocios, para la burguesía es muy peligroso. Cuando la burguesía se opone con
las armas a los obreros, tarde o temprano, los obreros también se arman.
Con la contrarrevolución preventiva, la burguesía intenta evitar de llegar a ese
punto. Un eficaz régimen de contrarrevolución preventiva impide que la opresión
de la burguesía sobre el proletariado y sobre el resto de las masas populares y
su oposición terminen en una guerra civil. En la contrarrevolución preventiva la
burguesía combina cinco líneas de intervención (cinco pilares que juntos
mantienen cada régimen de contrarrevolución preventiva).
1. Mantener el atraso político y, más en general, cultural de las masas populares. Para ese
fin, difundir activamente entre las masas una cultura de evasión de la realidad; promover teorías,
movimientos y ocupaciones que mueven la atención, el interés y la actividad de las masas populares
de los antagonismos de clases y la concentran sobre futilidades (diversión); hacer confusión e
intoxicación con teorías reaccionarias y noticias falsas. En fin, impedir el crecimiento de la
consciencia política con un adecuado articulado sistema de operaciones culturales. En ese campo, la
burguesía revaluó y recuperó el rol de las religiones y de las iglesias, en primer lugar el de la
Iglesia Católica, pero no podía limitarse a ellas, porqué una parte de las masas inevitablemente se
salvaba de su presa.
2. Satisfacer los pedidos de mejoramientos que las masas populares avanzan
con más fuerza; dar a cada uno la esperanza de poder vivir una vida digna y
alimentar esa esperanza con algún resultado práctico; poner cada trabajador en
una red de vínculos financieros (mutuos, cuotas, hipotecas, recibos, impuestos,
alquileres, etc.) que lo ponen en cada momento a riesgo de perder
individualmente todo o por lo menos mucho de su estatus social si no logra
respectar todos esos vencimientos. Si en las luchas reivindicativas contra la
burguesía las masas populares conquistaban tiempo y dinero, la burguesía tenía
que dirigirlas a usarlos para la satisfacción de sus “necesidades animales”:
tenía por lo tanto que multiplicar, y de hecho ha multiplicado, los medios y las
formas de satisfacción de ellos de manera tal que agoten el tiempo y el dinero
al alcance de las masas populares. (2)
3. Desarrollar canales de participación de las masas populares en la lucha
política de la burguesía en posición subordinada, siguiendo sus partidos y sus
exponentes. La participación de las masas populares a la lucha política de la
burguesía es un ingrediente indispensable de la contrarrevolución preventiva. La
división de los poderes, las asambleas representativas, las elecciones
políticas, y las luchas entre varios partidos (el pluripartidismo) son aspectos
esenciales de los regímenes de contrarrevolución preventiva. La burguesía tiene
que lograr que las masas perciban el Estado como si fuera de ellas, mientras que
en realidad es de la burguesía imperialista.
Los que quieren participar en la vida política, deben poder participar.
La burguesía, pero, pone, y debe poner, la tácita condición que respeten el
juego y las reglas de la clase dominante: no vayan mas allá de su orden social.
A pesar de esa tacita condición, la burguesía, en todos casos, está desde ya
obligada a dividir más netamente su actividad política en dos campos. Uno
público, en el cual las masas populares son admitidas (el “teatro de títeres de
la política burguesa”). Otro, secreto, reservado al “personal de trabajo”.
Respectar tácitamente esa división y adecuarse a ella se convierte en un
requisito indispensable de cada hombre “responsable”. Pero, cada tacita regla
es, obviamente, un punto débil del nuevo mecanismo de poder.
4. Mantener las masas populares y en particular los obreros en un estado de
impotencia, evitar que se organicen (sin organización, un proletario está
desprovisto de cualquier fuerza social, no tiene capacidad de influir en la
dirección y en el desarrollo de la vida social); proporcionar a las masas
organizaciones dirigidas por hombres de confianza de la burguesía
(organizaciones que la burguesía hace construir para desviar a las masas de las
organizaciones de clase, movilizando y sosteniendo sacerdotes, policías, y
similares: las organizaciones “amarillas”, como la CISL, ACLI, la UIL, etc.),
por hombres venales, individualistas, ambiciosos, corruptibles; evitar que los
obreros formen organizaciones autónomas de la burguesía en su estructura y en su
orientación.
5. Reprimir lo más selectivamente posible a los comunistas. Evitar a toda
costa que los comunistas tengan éxito: o sea, que multipliquen su fuerza
organizándose en partido; que desarrollen y asimilen una visión del mundo, un
método de conocimiento y trabajo y una estrategia justos, que realicen una
actividad eficaz; que recluten, que afirmen su hegemonía en la clase obrera.
Corromper y cooptar a los comunistas, romper y eliminar los que no se dejan
corromper y cooptar.
Con la contrarrevolución preventiva la burguesía intenta evitar que se creen las
condiciones subjetivas de la revolución socialista: un cierto nivel de
conciencia y un cierto grado de organización de la clase obrera y de las masas
populares, autónomas de la burguesía. O, al menos, evitar que la conciencia y la
organización de la clase obrera, del proletariado y de las masas populares
crezcan más allá de cierto nivel. Por lo tanto, con la contrarrevolución
preventiva la burguesía entra en competición con los comunistas, le contende el
ámbito de la conciencia y la organización de las masas y usa para este fin todo
el poder de la sociedad que ella dirige. Hasta que la burguesía supere a los
comunistas, su dominio se mantiene y su sistema político está salvaguardado.
¿Cuál de los dos contendientes ganará? Le corresponde a los comunistas
aprovechar la superioridad de su visión del mundo y de su forma de trabajar, su
identificación con los intereses estratégicos y generales de las masas, los
puntos débiles de la contrarrevolución preventiva y de la burguesía en general.
Así que desde este lado, el éxito de la contrarrevolución preventiva no está a
priori del todo garantizado. Todas las políticas y las medidas que implementa la
burguesía, son armas de doble filo. Su política cultural fraudulenta quita toda
autoridad y credibilidad a cada “verdad eterna” y produce simultáneamente
herramientas de comunicación y agregación. Sus organizaciones “amarillas” pueden
ser revueltas en contra de ella, sobre todo cuando sus resultados no
corresponden a las promesas. La represión y la lucha contra la represión
despiertan la solidaridad e introducen a la lucha política. La participación de
las masas en la lucha política, cuanto más se pone autónoma, tanto más obliga a
la burguesía a crear escenificaciones políticas, a ocultar la verdadera
política: en definitiva, hace que sea más difícil para la burguesía gestionar su
Estado. El bienestar que la burguesía puede conceder a las masas depende del
proceder general de su negocio y de la resignación de los pueblos oprimidos a la
explotación. En última instancia, nos corresponde a nosotros, los comunistas,
aprender a utilizar las políticas y medidas de la contrarrevolución preventiva
en beneficio de la causa de la emancipación de los obreros y las masas populares
de la burguesía.
La contrarrevolución preventiva requiere que los comunistas le hagan frente con
principios, métodos e iniciativas adecuadas, distintos de los adecuados a una
situación en la cual el Estado, además de serlo, también aparece como un cuerpo
extraño, hostil y contrapuesto a las masas populares. Con la contrarrevolución
preventiva la burguesía ha logrado hasta ahora evitar la victoria del movimiento
comunista en los países imperialistas, principalmente debido a que el movimiento
comunista no era ideológicamente avanzado en la medida suficiente para
enfrentarla. En particular, lo ha logrado en los EE.UU., debido a que el
movimiento comunista estadounidense aún no ha logrado desarrollar una concepción
del mundo, un método de trabajo y una estrategia adecuados para superar aquel
régimen y porque el imperialismo estadounidense por un largo período ha
arrebatado
recursos de todo tipo desde el resto del mundo. La contrarrevolución
preventiva sin embargo está lejos de garantizar a la burguesía la derrota del
movimiento comunista y la integración de las masas en su régimen, como varias
corrientes derrotistas o militaristas (*) han sostenido y sostienen. Simplemente
ha marcado una nueva forma y una nueva fase, más avanzadas y decididas, de la
lucha entre el proletariado y la burguesía.
Cuándo y dónde la contrarrevolución preventiva falla o no es suficiente,
la burguesía imperialista dispone del recurso de la movilización
reaccionaria (*) de las masas populares. Ya ella transforma normalmente cada
contradicción entre ella y las masas en contradicciones entre las masas: si
cierra una empresa, pone a los trabajadores de una zona contra los de otra, cada
grupo en defensa de su empresa; hace de manera similar cuando los despide,
cuando produce marginados, cuando produce delincuentes; etc. Cuando su Estado no
es capaz de asegurar el bienestar de las masas populares, la burguesía debe
movilizar a las masas para hacerlo o en detrimento de otra parte de las masas o
atacando, oprimiendo, robando y saqueando otros países, pueblos y naciones: la
movilización reaccionaria de las masas populares. Pero incluso la movilización
reaccionaria de las masas populares es un arma de doble filo. Si no alcanza su
objetivo, si los países, los pueblos y las naciones agredidas resisten con
eficacia, la movilización reaccionaria puede convertirse en movilización
revolucionaria. (*) Por último, en todos los países la burguesía prepara medios,
instrumentos y estructuras en vista de la guerra civil, prepara la guerra civil.
Porqué recurrirá a ella si fallarán los otros sistemas usados para impedir la
conquista del poder por parte de la clase obrera y las masas populares.
Estas son las condiciones políticas que cada partido comunista de los países
imperialistas debe comprender en las líneas generales y en los rasgos
específicos del país, dar a conocer y denunciar públicamente. Un partido que
descuida estos aspectos o que no promueve su conocimiento por parte de las masas
populares, no es un partido comunista. Pero aún más importante es que el partido
comunista guíe la construcción organizativa y la actividad del movimiento
comunista consciente y organizado, (*) y, en primero lugar, de sí mismo, de
manera tal que sea capaz de enfrentarse con éxito a estas condiciones.
En la sociedad burguesa, menos que en las sociedades que la precedieron,
no existen murallas chinas que separan a una clase de otra. Para crear un
régimen de contrarrevolución preventiva la burguesía tuvo que cambiar también
las relaciones entre los miembros y los grupos de la clase dominante. Las
relaciones democráticas que se rigen por leyes y normas aceptadas públicamente
fueron reemplazadas gradualmente por el dominio de un puñado de miembros del
capital financiero sobre la mayor parte de la burguesía y por relaciones
antagónicas entre los representantes de las fracciones en las que el capital
total de la sociedad está dividido. En cada país la burguesía imperialista
convirtió en prácticas corrientes la militarización de la actividad estadal y de
la sociedad entera, la manipulación de la información y de la opinión pública,
la intoxicación y la desinformación, la subordinación de las instituciones
políticas y sociales sea a la corrupción del capital financiero sea al control y
a la infiltración de los órganos represivos, las tramas de la diplomacia secreta
y de los servicios secretos, una amplia actividad política y de negocio
realizada entre bastidores en el teatro de la política burguesa por unos pocos
grandes capitalistas y otros del “personal de trabajo”, la formación de bandas
armadas que huyen a las leyes y las leyes oficiales. Las sociedades secretas
sobrevividas al período en que la burguesía (*) estaba conquistando el poder
(masonería, mafia, órdenes de caballería, etc.) se transformaron en sociedades
financieras y criminales.
La burguesía en el campo cultural puso en segundo plano la investigación y la
difusión del conocimiento de los procesos físicos y sociales. Puso en el primer
plano la cultura de la evasión, la elaboración y la difusión de teorías que
ocultaban las relaciones sociales efectivas, defendían el orden existente y
proclamaban su eternidad. Las concepciones y las prácticas religiosas y las
relativas iglesias, contra las cuales la burguesía una vez había luchado, fueron
redescubiertas por la burguesía y su autoridad fue impuesta de nuevo en un
esfuerzo por preservar la cooperación de las masas populares y detener su
desarrollo político.
En todas partes la burguesía dejó de luchar en contra de la monarquía, el clero,
la nobleza y otras antigüedades del pasado que, de alguna manera, sobrevivieron
a la revolución burguesa (las instituciones feudales, las iglesias, las
prácticas oscurantistas, las sociedades secretas, etc.). Ella las recuperó, se
hizo cargo de su defensa y las hizo aliadas contra el movimiento comunista. Bajo
el liderazgo del Papa León XIII (1878-1903), la Iglesia Católica, su clero y su
jefe recuperaron, en el nuevo papel de los defensores de la civilización
burguesa, nuevo prestigio, incluso en los países protestantes. ()
Los concordatos y otros acuerdos parecidos se multiplicaron. La burguesía tomó
la religión como un instrumento necesario para la dominación de las clases y los
pueblos oprimidos. La burguesía atea impuso la enseñanza religiosa en las
escuelas y convirtió las religiones en religiones de Estado: ejemplar para Italia
la reforma Gentile de la escuela. ()
Pero no sólo fueron la Iglesia Católica y su Papa: la burguesía renovó y le
otorgó el rol de defensores del orden establecido y de guías de las masas
populares a todas las instituciones y autoridades religiosas que la revolución
burguesa aún no había eliminado, a pesar de las protestas y las disputas que
esto estaba causando entre ellas mismas, ya que muchas de ellas pretenden tener
la exclusiva.
El empresario burgués había despreciado y envidiado el parásito aristocrático y
vicioso y luchado contra el clero reaccionario y oscurantista. En cambio la
burguesía imperialista no tuvo ningún problema en dar la bienvenida a plagas
aristócratas y clérigos entre los nuevos rentistas parásitos. Estos se
convirtieron en miembros de la oligarquía financiera, sin tener que cambiar ni
hábitos ni concepciones. El clero dio el ejemplo y bendijo en el nombre de Dios
la conversión de la burguesía y de la nueva santa alianza. Lo que sucedió en los
países imperialistas, se extendió gradualmente a los países oprimidos: las
viejas clases dominantes y el clero fueron cooptados por la burguesía
imperialista contra el avance de la revolución proletaria.
Esa recuperación se convirtió en una fuente de nuevas contradicciones y crisis y
desarrolló en la burguesía nuevas actividades, que a su vez ponían límites en la
valorización del capital: relaciones de dependencia personal, organizaciones
criminales, la sustitución de la competencia económica con la violencia y la
corrupción, la prevalencia de la discrecionalidad de los gobiernos, las
administraciones públicas y sus representantes sobre las leyes, la combinación
de los funcionarios públicos y políticos con los grandes capitalistas y su
corrupción, la eliminación de los competidores, la guerra entre los grupos
capitalistas cuyas relaciones no podían más ser mediadas por las leyes e
instituciones comunes, válidas para todos, universales, etc.
1.3.4. Las Formas Antitéticas de la Unidad Social
Pero ni la represión, ni la manipulación de las conciencias, ni la diligente
colaboración de las viejas iglesias y religiones habrían sido suficientes para
detener el movimiento comunista. La burguesía tenía que hacer siempre más para
lidiar con el carácter ya colectivo de las fuerzas productivas. Tenía que crear
continuamente formas de gestión colectiva (asociaciones de capitalistas) que
constituyeran una mediación de la propiedad individual capitalista de las fuerz
as
productivas con su carácter colectivo y que fueran, al menos en cierta medida y
temporalmente,
conforme
para superar los efectos más devastadores producidos por el hecho que sobreviven
las relaciones capitalistas de producción a pesar que las fuerzas productivas ya
habían alcanzado su carácter colectivo. Marx las había llamado Formas
Antitéticas de la Unidad Social (FAUS): (*) sociedad por acciones, asociaciones
de capitalistas, cárteles internacionales sectoriales, bancos centrales, bancos
internacionales, sistemas monetarios fiduciarios, políticas económicas
estadales, entidades económicas públicas, contratos colectivos de trabajo,
sistemas de seguros generales, reglamentos públicos de las relaciones
económicas, entes supranacionales hasta al capitalismo monopolista de Estado y
al sistema monetario fiduciario mundial. (*) (31) (42)
(46)
Las FAUS asumieron un rol cada vez más importante en la estructura económica y
política de la sociedad. Cada vez con mayor frecuencia dentro de la propia
burguesía surgieron intentos y, aún más numerosas de los intentos, promesas de
dar una dirección estable y de gran escala a la economía capitalista por medio
del Estado o de los consorcios bancarios. Pero la sociedad burguesa se mantenía,
en el complejo, compuesta por un gran número de capitalistas individuales, de
productores individuales (pequeño burgueses) y de vendedores y compradores
de
mercancías
y de fuerza de trabajo en competencia unos con otros.
Se mantuvo así ingobernable. Plan de capital, empresa-país, cartel capitalista
único mundial, gobierno mundial de la economía capitalista, etc., permanecieron
y permanecen ilusiones o engaños y las FAUS superestructuras de eficacia
limitada, precarias y frágiles. ()
Sin embargo, ellas eran un indicio de la necesidad del comunismo, mostraban su
viabilidad y creaban algunas herramientas materiales y culturales y algunas
premisas del comunismo. Eran la transición de la sociedad capitalista a la
sociedad comunista, por como podía lograrse dada la persistencia de la dirección
de la burguesía que hacía esta transformación dolorosa, lenta, atormentada y
devastadora. Lenin hizo notar en particular que el capitalismo monopolista de
Estado constituía la preparación material más completa del socialismo, sin
embargo, en la medida en que era posible hacerlo dentro del modo de producción
capitalista, aunque entre él y el socialismo era necesario el salto constituido
por la revolución socialista, es decir, que la dirección de la sociedad pasara
de la burguesía imperialista a la clase obrera. Sólo con esta condición la
transformación de la sociedad capitalista en la sociedad comunista habría tomado
el camino final, así como el más directo, más rápido y menos doloroso: el camino
socialista, de la transición bajo el liderazgo de la clase obrera.
1.3.5.
El movimiento comunista al comienzo de la
era imperialista
La estrategia que Marx y Engels habían propuesto al movimiento comunista
consistía en recoger la antorcha de la democracia que la burguesía había dejado
caer, asumir el poder durante un levantamiento popular y conducir
hasta la eliminación de las clases feudales y sus instituciones
la guerra contra la conciliación entre la burguesía y las viejas fuerzas
feudales hasta eliminar la esclavitud económica y social de las masas populares
a la burguesía, al clero y cualquier clase parasitaria y explotadora. Pero, al
final, esta estrategia ha resultado insuficiente, como Engels mismo ha
reconocido abiertamente. En los primeros países capitalistas
no
hubo más revoluciones democráticas. Las
tareas esenciales de la revolución democrática ya se
realizaron en la medida en que pudieran serlos en el
ámbito del modo de producción capitalista. La revolución socialista tenía sus
propias formas, claramente distintas de las de la revolución democrática. La
estrategia propuesta por Marx y Engels no las definía suficientemente. En los
países capitalistas más avanzados el movimiento comunista consciente y
organizado sí había tomado el camino de la acumulación de fuerzas en el ámbito
de la sociedad burguesa, pero nunca definió una estrategia para el
establecimiento del socialismo, a pesar de la alarma lanzada abiertamente por
Engels en 1895. A falta de una estrategia adecuada, la clase obrera ni siquiera
trató de tomar el poder. La burguesía mantuvo por lo tanto el poder y entró en
la fase imperialista del capitalismo. El imperialismo fue la putrefacción de la
sociedad burguesa. Esta putrefacción estalló en toda su gravedad sólo con la
Primera Guerra Mundial, pero fue percibida incluso antes en el movimiento
comunista. De hecho, en él se abrió un enfrentamiento a nivel mundial entre dos
líneas
antagónicas. “La lucha entre
las dos tendencias principales del movimiento obrero, el socialismo
revolucionario y el socialismo oportunista, llena todo el período desde 1889 a
1914”. ()
A nivel mundial, en el movimiento comunista consciente y organizado
momentáneamente prevaleció la derecha. La derecha encarnaba la contra-tendencia,
respecto a la principal tendencia histórica, la tendencia hacia el comunismo. La
izquierda para prevalecer y dirigir a la clase obrera y el resto de las masas
populares hacia la revolución socialista necesitaba elaborar una estrategia
adecuada.
Por la derecha era
suficiente evitar que la izquierda lo hiciera. En este rol tenía el apoyo tanto
espontáneo que consciente de la burguesía y fue ayudada por la dificultad
objetiva que la clase obrera encuentra para elaborar su propio cuerpo de
dirigentes (de intelectuales orgánicos) a causa de las condiciones sociales en
las que el orden social capitalista la relega y porque la burguesía no escatima
medios para suprimir, corromper y cooptar a los que se forman (aristocracia
obrera (*)). La victoria de la derecha fue de hecho favorecida también por la
inevitable formación de una aristocracia obrera (funcionarios del movimiento
obrero) y una fuerte presencia en los partidos de la II Internacional de
intelectuales que provenían de otras clases. Estos entraban
en los
partidos obreros atraídos por la hegemonía
conquistada por la clase obrera, pero
no fueron
remoldeados
de acuerdo con el papel que llevan a cabo en el
partido. Entonces reproducían en él las características y las limitaciones de
sus precarias condiciones sociales y de su subordinación ideológica a la
burguesía. El socialismo oportunista tuvo su base teórica en el revisionismo (*)
de E. Bernstein. Se argumentaba que era posible una transformación pacífica y
gradual de la sociedad capitalista en la
sociedad socialista porque, sostenía Bernstein, el capitalismo había de hecho
tomado un camino diferente del que Marx había indicado, el camino de la
atenuación de las contradicciones de clase, de la extensión ilimitada de los
derechos democráticos a las masas y del gobierno
consciente
de la actividad económica de la sociedad por parte del Estado democrático. La
rendición de los partidos socialdemócratas en 1914 frente al chantaje de la
burguesía (o cooperar con el esfuerzo de la guerra o enfrentar la represión
abierta y la guerra civil) marcó el final sin gloria de la Segunda Internacional
y el fin de toda pretensión científica del revisionismo de Bernstein. El
movimiento comunista consciente y organizado renació más fuerte en otra parte.
()
Recibió un nuevo impulso de la revolución de nueva democracia, (*) que triunfó
en el Imperio ruso, como parte de la situación revolucionaria en desarrollo (*)
creada por la primera crisis general del capitalismo (1900-1945).
1.4. La primera crisis general del capitalismo, la primera
oleada
de la revolución proletaria, el leninismo segunda superior
etapa
del pensamiento comunista
A principios del siglo XX los países capitalistas se enfrentaron por primera vez
con el límite intrínseco del modo de producción capitalista que Marx había
señalado: la sobreproducción absoluta de capital. (*) El capital acumulado ya
era tan grande que si, en las condiciones sociales existentes, los capitalistas
hubieran utilizado en la producción de mercancías todo el capital que estaban
acumulando, la masa de ganancia se vería disminuida. Por lo tanto, sólo una
parte del capital acumulado podía ser utilizado como capital productivo de
mercancias. (*) (42) De ahí la lucha entre los grupos capitalistas, porque
cada uno quiere aumentar su capital. De ahí la guerra inter-imperialista y la
movilización reaccionaria de las masas populares: (*) la ruina de los “propios”
capitalistas lleva a las ruinas la actividad económica de la masa de la
población y su forma de vida e, incluso, pone en peligro su supervivencia en
cada país, hasta que su orden social sigue siendo burgués. La sobreproducción de
capital significa exceso de producción de todas las cosas en las que el capital
se materializa: sobreproducción de medios de producción, sobreabundancia de
materias primas, sobreproducción de bienes de consumo, sobreabundancia de fuerza
de trabajo (desempleo crónico, despidos), sobreabundancia de dinero. Así que
toda la vida de todas las clases viene desbaratada. Sólo a costa de dificultades
crecientes, de una creciente degradación moral e intelectual de los individuos y
de cataclismos sociales recurrentes, el proceso de producción y reproducción de
las condiciones materiales de existencia de la humanidad y el intercambio
orgánico entre el ser humano y la naturaleza eran todavía llevados a cabo como
parte de las relaciones sociales capitalistas, las relaciones sociales de dinero
y las relaciones sociales mercantiles. ()
En contraste con el progreso científico y técnico y con el poder de las fuerzas
productivas operantes, tales relaciones hacían que, en cada país, por la masa
proletaria de la población, la satisfacción de las necesidades básicas de una
vida civil se hacía suficientemente complicada para que cada individuo, si no
todos, viera absorber la mayoría de sus recursos intelectuales y morales y se
viera mantenido alejado de las actividades específicamente humanas, (2) en un
estado de degradación intelectual y moral diferente, pero no menos degradante y
humillante del cual se había relegado la masa de la humanidad en las sociedades
del pasado. Las relaciones sociales capitalistas, de dinero y mercantiles
envolvían cada proletario en una telaraña de obligaciones y restricciones que lo
empujaban a comportamientos individuales de los que ignoraba el efecto social,
pero legitimados por el estado de necesidad, es decir necesarios para satisfacer
las necesidades legítimas o de todas maneras consagradas en la cultura
corriente. La codicia, el crimen y la indiferencia ante la suerte de los otros
resultaban justificados por el estado de necesidad en el que las relaciones
sociales colocaban a cada individuo. La efectiva impotencia del proletariado no
organizado para influir en el curso de las relaciones sociales que lo empujan
por cada lado, en combinación con la creciente división social del trabajo,
generaba y legitimaba la irresponsabilidad de comportamientos individuales que,
multiplicados por millones y miles de millones de personas y repetidos una
infinidad de veces, generaban un curso colectivo de las cosas monstruoso y
desastroso. En contra de este curso de las cosas, no la moral individual, sino
la acción política era el arma que cada proletario consciente podía y tenía que
empuñar.
Entonces explotó la primera crisis general del capitalismo (1900-1945). Ella
nacía en la economía, pero la crisis económica no encontraba una solución en el
ámbito económico, como al revés le estaba todavía sucediendo a las crisis
cíclicas del siglo XIX. Ella se transformaba necesariamente en crisis política y
cultural. Su solución exigía la revolución en el complejo de las relaciones
sociales. Desde aquí una situación revolucionaria en desarrollo, (*) las guerras
imperialistas y la revolución proletaria. Esta primera crisis general duró
varias décadas y sólo terminó con la destrucción de las fuerzas productivas y
con los trastornos de los órdenes, las instituciones y la cultura, que
culminaron en la Segunda Guerra Mundial.
Al comienzo de la primera crisis general el mundo ya había sido todo dividido
entre los grupos imperialistas y sus Estados. La burguesía imperialista defendía
ferozmente, en cada país y a nivel internacional, los órdenes existentes (el
sistema colonial, el estándar de oro en todo el mundo, el orden jurídico y
legislativo, etc.) como formas de su poder. Pero por otro lado el capital ya
había ocupado todos los espacios de expansión que eran posibles en el ámbito de
esos órdenes, y no podía más ampliarse sin subvertirlos. Cada grupo imperialista
entonces podía ampliar sus negocios y aumentar sus ganancias sólo ocupando el
espacio de otro grupo imperialista. Las dificultades encontradas por la
acumulación de capital trastornaban todo el proceso de producción y reproducción
de las condiciones materiales de existencia de toda la sociedad, toda la
estructura económica de la sociedad y su superestructura cultural y política.
Las relaciones entre la burguesía imperialista y las masas populares desplegaron
todo su antagonismo. La clase dominante ya no podía regular las relaciones entre
los grupos que la componían ni podía mantener a raya a las masas populares con
los viejos sistemas, ni las masas podían aceptar la desintegración social y los
sufrimientos que la crisis general les llevaba y de la que la Primera Guerra
Mundial fue la manifestación concentrada.
Comenzó entonces una situación revolucionaria en desarrollo. ()
El mundo tenía que cambiar. Los intereses creados y establecidos tenían que ser
eliminados. La red de las relaciones comerciales y financieras tenía que ser
disuelta. Un nuevo orden debía ser establecido. Ningún individuo, grupo o
partido, ni una clase por sí sola, es decir, sin involucrar la mayoría de la
población, sin movilizar la mayor parte de la población era capaz de liberar a
la sociedad de la crisis en la que el desarrollo objetivo del capitalismo la
había traído. Sólo una movilización general de las amplias masas podría eliminar
relaciones, hábitos y prácticas establecidas y establecer otras nuevas, crear un
nuevo orden social. Obligadas por la situación objetiva, las masas se habrían
movilizado para establecer una nueva sociedad. La movilización de las masas era
un evento objetivo, como en la montaña el escurrimiento de las aguas hacia abajo
durante una tormenta. Era un evento cuyas causas motrices no residían en la
iniciativa y en la conciencia de los individuos y partidos, sino que ellas
creaban iniciativa y conciencia.
Dos rutas eran posibles. La burguesía transforma las contradicciones entre ella
y las masas populares en contradicciones entre partes de las masas populares. La
clase obrera moviliza a las masas populares contra la burguesía imperialista y
sobre esta base, las organiza y las unen. En el juego y el objeto de la lucha
política entre las clases, partidos e individuos era el camino a seguir.
1. La movilización de las masas populares dirigidas por algún grupo de la
burguesía imperialista contra otras masas populares y dirigida hacia la
instauración de un nuevo orden mundial aún capitalista a través de la
destrucción de una parte del capital acumulado y de las fuerzas productivas que
lo personificaban (movilización reaccionaria de las masas populares (*)).
2. La movilización de las masas populares dirigidas por la clase obrera a través
de su partido comunista contra la burguesía imperialista y dirigida hacia el
establecimiento de una sociedad socialista que quitaba de una vez por lo menos a
la parte más importante de las fuerzas productivas existentes la naturaleza del
capital (movilización revolucionaria de las masas populares (*)).
La movilización de las masas populares no es generada por el grupo, partido o
clase que la dirige. Pero no hay movilización de las masas populares que no
tenga una dirección. Ya desde el principio en el interior se encuentra la lucha
por el liderazgo entre las dos clases, los dos caminos y las dos líneas y la
movilización de las masas populares logra su objetivo sólo bajo la dirección de
una de las dos clases antagónicas. ()
En el movimiento comunista la comprensión más alta de la transformación que la
humanidad estaba haciendo y de las fuerzas que en ella se enfrentaban fue
expresada por Lenin (1870-1924). El leninismo se convirtió en la segunda etapa
superior del pensamiento comunista.
El leninismo ha enriquecido y desarrollado el pensamiento comunista más allá del
marxismo. Él dio contribuciones imprescindibles principalmente en tres campos:
1. la naturaleza y el papel del partido comunista en la preparación y la
conducción de la revolución proletaria;
2. las características económicas y políticas del imperialismo y la revolución
proletaria;
3. la dirección de la clase obrera sobre el resto de las masas populares y la
alianza del proletariado de los países imperialistas con los pueblos oprimidos
por el imperialismo.
El marxismo-leninismo fue la concepción del mundo y el método de trabajo que
guió a los comunistas durante la primera oleada de la revolución proletaria.
Primero prevaleció la movilización reaccionaria. La burguesía imperialista tenía
por todas partes el poder y en la II Internacional la izquierda no había podido
contrarrestar con éxito la acción de los revisionistas porque no había llegado a
un entendimiento bastante avanzado de las condiciones, resultados y formas en
las que ahora se estaba desarrollando la lucha de clases. Por lo tanto, la II
Internacional no había acumulado fuerzas revolucionarias de la calidad requerida
para que la clase obrera y sus partidos comunistas fueran capaces de enfrentar
con éxito la guerra civil en la que la burguesía los desafió. La burguesía
precipitó a todos los pueblos en un período de agitaciones, de destrucciones, de
sufrimientos y de masacres de dimensiones hasta ahora inéditas, que duraron más
de treinta años. Europa y Asia fueron puestas a hierro y fuego. Las dos
Américas, África y Oceanía fueron exprimidas para que contribuyeran a la guerra.
En todos los países surgieron grupos burgueses los cuales, en nombre de salvar
los intereses generales de su clase, tomaron la dirección sometiendo a sus
propios intereses los de los otros grupos y se pusieron a la cabeza de la
movilización reaccionaria de las masas populares, cuyas formas ejemplares fueron
el fascismo en Italia y el nazismo en Alemania.
La movilización reaccionaria de las masas populares asumió, y no podía que
asumir, la forma de la guerra entre Estados y la guerra civil. La burguesía
imperialista no tenía otro camino, ni para “decidir” cuales intereses
particulares tenían que ser sacrificados por la salvación de la clase y cuales
tenían que establecerse como los nuevos intereses generales de toda la clase, ni
para prevenir e impedir la revolución. En cada país imperialista para
contrarrestar la inestabilidad del régimen político que derivaba de la crisis,
el Estado de la burguesía imperialista tuvo que utilizar sus medios más
avanzados para abrir nuevas áreas en el mundo para la expansión de los negocios
de los grupos capitalistas del
país. Los contrastes económicos entre grupos imperialistas y entre la burguesía
y las masas populares se habían convertido en
antagónicos y se
transformaban en conflictos entre Estados imperialistas y en
conflictos políticos
dentro de cada país. El curso de la sociedad ca
pitalista
había puesto a la orden del día la alternativa o guerra o revolución. Pero
en ninguno de los países imperialistas la clase obrera era capaz de enfrentar
victoriosamente la guerra civil que la burguesía imponía. Por esto la burguesía
imperialista movilizó grandes masas, en una escala nunca antes vista, contra
otras masas, extranjeras o del mismo país y la guerra resumió el carácter más
primitivo de guerra de destrucción masiva, aunque llevada a cabo con los
recursos y medios más modernos y al mismo tiempo en contraste con la cultura y
los sentimientos más avanzados que la humanidad había ya producido.
Los primeros años de la crisis general fueron dedicados a la preparación
militar, política, económica y psicológica de la guerra. Después, la burguesía
lanzó las masas a la Primera Guerra Mundial. Pero ya durante la
Primera Guerra Mundial
la clase obrera logró en varios países transformar la movilización reaccionaria
en movilización revolucionaria de las masas (*) que la burguesía imperialista
había movilizado y arrojado fuera del tradicional curso de sus vidas, para que
dieran sus fuerzas y su sangre para defender sus
intereses: ellas
se volvieron contra
quienes las dirigían y cambiaron de campo.
Los acontecimientos demostraron que entre todos los partidos de la II
Internacional, sólo el Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia, dirigido por
Lenin, había cumplido una acumulación de las fuerzas adecuada por calidad para
hacer frente a la situación. Así, él logró convertir en el Imperio ruso la
guerra imperialista en revolución proletaria. En 1917 fue capaz de aprovecharse
de las condiciones creadas por la guerra imperialista y estableció el poder
revolucionario en una parte importante del territorio del Imperio. Movilizó y
organizó a las masas populares en torno al partido comunista (los soviets, la
forma concreta del frente de las
clases y de las fuerzas
revolucionarias que el partido comunista debe agregar bajo su dirección para
dirigir la revolución proletaria) y las movilizó en el plano militar creando sus
propias fuerzas armadas (el ejército rojo, otra forma de organización de las
masas populares que el partido comunista debe promover para llevar a cabo la
revolución proletaria).
Contrariamente a las expectativas del mismo POSDR, el nuevo poder tuvo que
enfrentarse a una larga y decisiva guerra civil (1918-1920). Las fuerzas
reaccionarias del Imperio zarista movilizaron a sus órdenes la burguesía rusa y
las fuerzas que estaban bajo su influencia. Fueron apoyadas por todas las
potencias imperialistas. Estas, con sus países satélites, en la medida en que la
situación interna de cada país permitía, lanzaron sus fuerzas al ataque del
nuevo poder revolucionario, para sofocarlo en su nacer, repitiendo lo que en
1871 habían logrado las clases dominantes francesas y alemanas contra la Comuna
de París. ()
Pero, a diferencia de lo que había sucedido en la Comuna de París, el nuevo
poder ahora estaba dirigido por un partido comunista a la altura de la situación
y que no era aislado internacionalmente, más bien estaba apoyado por las fuerzas
revolucionarias de todos los países, aunque las otras revoluciones proletarias
estalladas en Europa (Alemania, Austria, Hungría, Finlandia, los países
bálticos, etc.) fueron derrotadas y en otros países (Italia, Rumania, Polonia,
Francia, etc.) el fermento revolucionario ni siquiera logró convertirse en el
inicio de la conquista del poder, tanto eran atrasados los partidos comunistas
locales y tanto la acumulación de fuerzas realizadas en el ámbito de la II
Internacional era inadecuada para hacer frente a la guerra civil. En
aproximadamente tres años de guerra civil y de resistencia a la agresión
imperialista, el nuevo poder revolucionario instaurado en 1917 en Rusia fue
capaz de aplastar a las fuerzas contrarrevolucionarias, a repeler la agresión
imperialista y a imponer y consolidar su liderazgo en la mayoría del territorio
del antiguo Imperio Ruso. En 1922 se constituyó la Unión de Repúblicas
Socialistas Soviéticas (URSS).
Con la Revolución Rusa de 1917 creció la primera oleada de la revolución
proletaria que sacudió al mundo y ha abierto una nueva era para toda la
humanidad. A nivel internacional, la revolución proletaria había conquistado y
consolidado en la URSS una base territorial, su primera base roja. Su existencia
y su actividad hicieron dar un salto de calidad a las fuerzas revolucionarias,
tanto de los países imperialistas que de los países oprimidos. La revolución
proletaria mundial asumió desde entonces en todos los países dos aspectos: la
movilización revolucionaria de las masas populares del país y la defensa y
consolidación de la base roja de la revolución proletaria mundial, la URSS.
Desde entonces, en cada país para la movilización revolucionaria el partido
comunista se aprovechó de la ayuda organizativa e ideológica que venía de la
base roja mundial de la revolución. A su vez, tuvo que combinar las tareas de la
movilización revolucionaria de las masas populares de su país y la defensa y
consolidación de la base roja formada por la Unión Soviética.
El partido comunista de la Unión Soviética tuvo que enfrentarse a las tareas que
se derivaban de la función de base roja que la URSS llevaba a cabo para la
revolución mundial y con las tareas de la transformación socialista de los
diversos modos de producción (Lenin en 1919, el VIII congreso del PC(b)R enumeró
seis modos de producción) que existían en el territorio del antiguo y atrasado
Imperio Ruso.
En la movilización reaccionaria cada grupo imperialista tenía constantemente dos
principios rectores: la guerra entre grupos imperialistas y la represión de la
revolución proletaria. Desde el establecimiento de la primera base roja de la
revolución proletaria mundial, la represión de la revolución en cada país asumió
un aspecto local (lo de eliminar o de contener las fuerzas revolucionarias
locales) y un aspecto internacional (la eliminación de la base roja de la
revolución proletaria mundial). La movilización reaccionaria se debilitó cada
vez que estos aspectos distintos entraban en conflicto y los grupos
imperialistas eran desgarrados por los desacuerdos sobre las prioridades entre
ellos. A las tres principales contradicciones de la época imperialista ya
indicadas, se añadió desde entonces una cuarta contradicción: la contradicción
entre el sistema imperialista y el campo socialista. A nivel mundial, desde el
punto de vista de la revolución proletaria mundial, la fase de acumulación de
las fuerzas revolucionarias (*) había traspasado en la fase del equilibrio
estratégico: (*) el movimiento comunista ahora tenía una base territorial y sus
propias fuerzas armadas que la burguesía no lograba eliminar.
La movilización reaccionaria de las masas se concretó en el establecimiento de
regímenes terroristas de masas como el fascismo (1922), el nazismo (1933) y el
franquismo (1936-1939), en la invasión japonesa de China y otros países
asiáticos (1936-1945), en el estallido de la Segunda Guerra Mundial (1939-1945).
La movilización revolucionaria sacó fuerzas de la victoria lograda en Rusia. La
clase obrera, a través de sus partidos comunistas creados
como parte de la primera Internacional Comunista (1919-1943), tomó la dirección
de las revoluciones democráticas antiimperialistas en varios países coloniales y
semicoloniales. La culminación de estas fue la victoria de la revolución de
nueva democracia (*) en China y el establecimiento de la República Popular de
China (1949). La clase obrera lideró con
gran fuerza en muchos países la lucha contra el
fascismo, el nazismo y el franquismo. Defendió con éxito sus sistemas políticos
establecidos en la Unión Soviética de los repetidos ataques de las potencias de
la coalición imperialista (1918-1920 y 1941-1945) y de los sabotajes, de los
bloques económicos, de la agresión furibunda de la burguesía imperialista que
no retrocedió frente a cualquier delito. Logró
desalentar a los diseños agresivos de los grupos imperialistas anglo-americanos
que meditaban una segunda agresión contra la URSS y a impedir su confluencia
contrarrevolucionaria con los grupos imperialistas
alemanes, japoneses e italianos. ()
Con la gran victoria contra la agresión de los nazis y sus aliados (1945) logró
crear democracias populares en Corea del Norte, Yugoslavia, Albania, Polonia,
Alemania Oriental, Checoslovaquia, Hungría, Rumanía,
Bulgaria. Puso en marcha la transición al comunismo de más de un tercio de la
población mundial. Desarrolló las fuerzas revolucionarias en todo el mundo.
Adquirió una gran experiencia en el campo totalmente inexplorado de la
transición del capitalismo al comunismo, sintetizada en las obras de Lenin,
Stalin (1879-1953), y Mao Tse-tung (1893-1976).
A pesar de estos grandes éxitos, durante la primera crisis general del
capitalismo, la clase obrera, sin embargo, todavía no alcanzó un nivel de
conciencia y de organización suficiente para ganar a la burguesía aún en los
países donde esta era más fuerte, en los países imperialistas. En estos países,
la clase obrera no había aún expresado su dirección ni bastante consciente de
las tareas estratégicas, ni, por lo tanto, suficientemente capaz de identificar
e implementar sistemáticamente las tareas tácticas relativas a la acumulación de
las fuerzas de la revolución y la conquista del poder.
Los partidos socialistas existentes en estos países al inicio de la crisis
general habían formulado claras posiciones contra la guerra que la burguesía
estaba preparando (como el Manifiesto del Congreso Internacional de Basilea -
1912). Pero las declaraciones revolucionarias enmascaraban una línea política,
una táctica y una organización reformista, todas internas al movimiento político
burgués, impregnadas de ilusiones sobre el carácter todavía democrático de la
burguesía. Las palabras escondían a los hechos en lugar de iluminarlos. La lucha
política revolucionaria era por esos partidos unilateralmente confundida con la
intervención en la lucha política burguesa: esta ahogaba a la primera. Estos
partidos eran así absolutamente no preparados para asumir la dirección de la
movilización de las masas y en 1914 fueron sumergidos y abrumados por el
oportunismo y por el social-chovinismo.
Los partidos comunistas formados en los países imperialistas en el ámbito de la
primera Internacional Comunista constituyeron por dondequiera un sal
to
hacia adelante en comparación con los partidos
socialistas. Sin embargo, no fueron capaces de ponerse a la altura de la
situación. Se mantuvieron fuertes las corrientes de derecha, impregnadas de
ilusiones sobre el carácter democrático de la burguesía
y
de falta de confianza en la capacidad revolucionaria de la clase obrera y las
masas populares. La izquierda no entendió la naturaleza de la crisis general en
curso, ni las características de la situación revolucionaria en desarrollo. Ella
no logró, por lo tanto, desarrollar una línea correcta para la acumulación de
las fuerzas revolucionarias. Ella consideró el régimen terrorista establecido
por la burguesía imperialista en algunos países (Italia, Alemania, etc.), sus
amenazas de desencadenar la guerra civil en otros y la colaboración de los
Estados
y grupos imperialistas de los llamados países democráticos con los Estados
fascistas como una situación excepcional y de emergencia, como una anomalía en
el curso de la historia y de la lucha entre las clases. El fascismo, el nazismo,
las guerras y, en general, la movilización reaccionaria de las masas fueron por
ellos consideradas en general como anomalías circunscritas y locales,
excepciones y emergencias. No asimilaron la idea que, de hecho, la revolución
socialista sólo procede levantando contra si misma una contrarrevolución
potente, solo ganando la cual las fuerzas revolucionarias se vuelven capaces de
fundar la nueva sociedad.
Inútilmente
Stalin repitió en esos años la ley ya enunciada por Marx que la lucha de clases
se agudiza a medida que la clase obrera avance hacia la victoria. ()
El desarrollo de la revolución proletaria a nivel mundial dividió en cada país
la burguesía imperialista en dos alas opuestas y agudizó los contrastes entre
ellas. Un ala derecha que creía posible y conveniente sofocar la revolución
proletaria con la represión y con una colisión frontal. Una ala izquierda que
consideraba posible y conveniente sofocar la revolución proletaria con una
táctica más flexible: ganar tiempo, hacer algunas concesiones, fortalecer su
influencia en las filas de la revolución, reprimir de manera selectiva, mejorar
su relaciones de fuerza, dividir y corromper las filas revolucionarias hasta
disgregarlas. La oposición entre las dos alas de la burguesía era un elemento de
fuerza para la revolución. Pero en los países imperialistas el movimiento
comunista, dados los límites de su izquierda, no supo aprovecharse de la
división de la burguesía y vaciló constantemente entre la confrontación sectaria
y la conciliación oportunista, entre sectarismo dogmático y colaboración sin
principios, entre lucha sin unidad y unidad sin lucha. El ala derecha del
movimiento comunista tenía buen juego para imponer una línea reformista, donde
el partido comunista se desempeñaba como el ala izquierda de un partido político
dirigido por la ala izquierda de la burguesía imperialista y la clase obrera
dejaba de intentar tomar el poder. Los partidos comunistas de los países
imperialistas en general dieron esta interpretación de derecha a la línea del
Frente Popular antifascista, puesta en marcha por la Internacional Comunista en
su VII congreso (julio-agosto 1935). En algunos de estos países las masas
populares, guiadas por los respectivos partidos comunistas, condujeron grandes
peleas y desplegaron un gran heroísmo en la lucha contra el fascismo, el nazismo
y el franquismo y la reacción en general, luchas que han acumulado un gran
patrimonio de experiencias y que aún constituyen el punto más alto alcanzado
hasta ahora por la clase obrera de estos países en su lucha por el poder. El
movimiento comunista alcanzó un gran prestigio en los propios países
imperialistas y obligó a la burguesía a hacer grandes concesiones. Ella logró
evitar que la primera oleada de la revolución proletaria tuviera éxito aún en
los principales países imperialistas, pero tuvo que pagar un alto precio: las
reformas que las masas lograron arrebatarles.
En los países coloniales
y semicoloniales la línea de la revolución de nueva democracia, (*) con la que
la clase obrera a través de su partido comunista asumía la dirección de la
revolución democrático-burguesa, fue adoptada y aplicada sólo por algunos de los
partidos comunistas, en particular por el Partido comunista de China, por el
Partido del trabajo de Corea y por los partidos comunistas de Indochina, con
grandes éxitos. En otros países coloniales y semicoloniales prevaleció la línea
para dejar la dirección de la revolución democrático-burguesa en manos de la
burguesía nacional que la llevó al fracaso. Aunque fracasadas, las revoluciones
democrático-burguesas llevaron sin embargo a la desaparición del viejo sistema
colonial y la transformación de las
colonias en semicolonias o en países relativamente independientes.
1.5. La recuperación del capitalismo, el revisionismo moderno, la Gran
Revolución Cultural Proletaria, el maoísmo tercera superior etapa del
pensamiento comunista
El final de la Segunda Guerra Mundial también marcó el final de la primera
crisis general del capitalismo. Durante esta primera crisis general el
movimiento comunista había logrado grandes éxitos. Esto confirma que el enfoque
seguido en este período por el movimiento en su conjunto era fundamentalmente
correcto, aunque el movimiento comunista había fracasado la tarea de establecer
el socialismo en los países imperialistas.
Precisamente estos logros y el viraje producido en el capitalismo les ponían al
movimiento comunista nuevas tareas y mayores tanto en lo que respecta a los
avances de la transición del capitalismo al comunismo en los países socialistas,
cuanto en lo que se refiere a la tarea pendiente de la revolución socialista en
los países imperialistas, como en lo que se refiere al desarrollo de la
revolución de nueva democracia en los países coloniales y semi-coloniales.
Durante la primera oleada de la revolución proletaria se formaron países
socialistas sólo en países semi-feudales o de otra manera capitalisticamente
atrasados. Al comienzo de la década de los 50 ellos constituyeron un gran campo
socialista que iba desde Europa Central hasta el sudeste de Asia e incluía
un tercio de la población mundial. La base roja de la revolución proletaria
mundial había aumentado considerablemente. Debido a la naturaleza de estos
países, el desarrollo del socialismo era por ellos más difícil de lo que hubiera
sido en los países imperialistas. Sin embargo, el movimiento comunista fue capaz
de defender su existencia e imprimió un gran impulso a su desarrollo económico,
cultural y social. Quedaba, sin embargo, el problema de trazar, en las nuevas
condiciones de la reanudación de la acumulación del capital y la expansión de la
actividad económica en los países imperialistas, una línea para continuar, a
partir del nivel alcanzado en cada uno de los países socialistas, la
transformación de las relaciones sociales hacia el comunismo y para jugar su
papel en la revolución proletaria mundial. La gran influencia alcanzada por el
movimiento comunista en los países imperialistas y en los países coloniales y
semi-coloniales planteaba, en estos países, la tarea de llevar adelante la lucha
por la victoria. El movimiento comunista tenía que dar un salto de calidad. En
consecuencia, en el movimiento comunista internacional se abrió de nuevo un
enfrentamiento global entre dos líneas opuestas.
Por un lado, la izquierda apoyaba la continuación de la lucha contra el
imperialismo en tres frentes (países socialistas, países imperialistas, colonias
y semi-colonias). Sin embargo, ella no tenía idea que la primera crisis general
del capitalismo había terminado y que se estaba abriendo para el capitalismo
(que en el mundo seguía siendo el sistema económico dominante) un período
relativamente largo de recuperación de la acumulación de capital y de expansión
de la actividad económica. Por lo tanto, no tenía una línea general adecuada a
la situación y, en general, pecaba de dogmatismo.
En el otro lado, la derecha sostenía la línea de entendimiento y cooperación con
la burguesía imperialista. Ella tenía su base teórica en el revisionismo
moderno. En contraste con la ley reformulada por Stalin de la agudización de la
lucha de clases, el revisionismo moderno argumentaba que la fuerza adquirida por
el movimiento comunista atenuaba los antagonismos de clase, hacía posible una
transformación gradual y pacífica de la sociedad, reducía la burguesía a
consejos más mansos y la hacía propensa a concesiones y reformas. Ella
interpretaba las reformas, las cuales bajo la presión del avance del movimiento
comunista la burguesía concedía para no perder todo, como un cambio en la
naturaleza del capitalismo. Según la derecha el sistema capitalista no generaba
más crisis y guerras, como la tormenta genera el granizo. Esta fue la “nueva”
teoría con la que se presentaron Jruschov, Togliatti, Thorez y los otros
revisionistas modernos. En los países socialistas la derecha trataba de mitigar
los antagonismos de clase, argumentaba que no había más ni división en clases ni
lucha de clases porque ahora la victoria del socialismo era completa y
definitiva. En las relaciones internacionales, sostenía la integración
económica, política y cultural de los países socialistas con el mundo
imperialista. Sustituía la
coexistencia pacífica entre países con diferente sistema social y el apoyo a la
revolución proletaria con la competencia económica, política y cultural de los
países socialistas con los países imperialistas. En los países imperialistas la
derecha proponía la vía parlamentaria y reformista al socialismo: las reformas
de estructura y la expansión de los logros en las áreas económica, política y
cultural hubieran gradualmente convertido la sociedad capitalista en una
sociedad socialista. En los países semi-coloniales y coloniales la derecha se
oponía a la continuación de las guerras antiimperialistas de liberación nacional
y apoyaba la dirección de la burguesía burocrática y compradora (*) que
pretendía arrebatar gradualmente concesiones a los imperialistas. ()
Los trastornos políticos y económicos y las destrucciones operados durante la
primera crisis general y en particular por las dos guerras mundiales habían
abierto a la burguesía el espacio para una recuperación, aunque por el período
de unas pocas décadas, de la acumulación del capital con la consiguiente nueva
expansión en su ámbito del proceso de producción y reproducción de las
condiciones materiales de la existencia. Los contrastes económicos entre grupos
imperialistas y entre la burguesía imperialista y las masas populares se
calmaron y esto aparentemente contradecía la ley de la agudización de la lucha
de clases.
Bajo estas condiciones en el movimiento comunista prevaleció el revisionismo
moderno, así como el comienzo del siglo había prevalecido el revisionismo
promovido por Bernstein. Su éxito estaba favorecido, además que por el final,
con la Segunda Guerra Mundial, de la primera crisis general del capitalismo sin
que el movimiento comunista hubiera logrado prevalecer en cualquier país
imperialista (que era y sigue siendo la principal limitación del movimiento
comunista), por la debilidad de la izquierda del movimiento comunista en la
comprensión de la novedad de las tareas que la nueva fase planteaba a los
comunistas.
En los treinta años (1945-1975) siguientes a la Segunda Guerra Mundial, el modo
capitalista de producción se pudo expander de nuevo en todo el mundo en el que
la burguesía había conservado el poder.
En esta nueva situación, el proletariado y las masas trabajadoras de los países
imperialistas, fuertes por la experiencia revolucionaria adquirida en el período
anterior, lograron arrebatar una serie de mejoras en las condiciones económicas,
laborales, políticas y cultural: mejoras de las condiciones materiales de
existencia, políticas de pleno empleo y estabilidad del empleo, derechos de
organización en el lugar de trabajo, derechos de intervención en la organización
del trabajo, la atenuación de las discriminaciones de raza, género y edad,
educación masiva, medidas de seguridad contra la invalidez y la vejez, servicios
nacionales de salud, edilicia a precios regulados, etc. En todos los países
imperialistas, empezando por los países anglosajones y los EE.UU., comenzó de
hecho en esos años la construcción de un capitalismo con rostro humano, es decir
de una sociedad en la que, aún dentro de las relaciones capitalistas de
producción y trabajo asalariado (es decir de la capacidad de trabajo como una
mercancía y el trabajador como vendedor de la misma), todos los miembros de las
clases oprimidas poseían en todo caso los medios necesarios para llevar una vida
normal y por el sustento y la educación de la gente a su cargo, habían en la
vida productiva de la sociedad un rol en alguna medida adaptado a sus
características, avanzaban razonablemente en la disminución de la fatiga,
estaban asegurados contra la pobreza en caso de enfermedad, invalidez y vejez.
La contrarrevolución preventiva encontraba la base económica para su éxito. En
ese terreno en todos los países imperialistas se afirmaron los revisionistas
modernos y los reformistas. Ellos en todos los países imperialistas asumieron el
liderazgo del movimiento obrero como teóricos, propagandistas y promotores
dentro de el movimiento obrero, del mejoramiento en el ámbito de la sociedad
burguesa. Proclamaron que el desarrollo de la sociedad burguesa habría procedido
sin límite de conquista en conquista, de reforma en reforma hasta transformar la
sociedad burguesa en una sociedad socialista. Las banderas, las consignas y los
principios que ellos levantaron fueron diferentes en cada país de acuerdo a las
concretas condiciones políticas y culturales heredadas de la historia, pero de
igual forma fue en ese período el rol de ellos en el movimiento político y
económico de la sociedad.
Gracias a la nueva etapa de desarrollo del capitalismo, incluso en los países
más dependientes de los grupos y los estados imperialistas, la dirección del
movimiento de las masas fue tomada por los partidarios y promotores de la
colaboración con los imperialistas, voceros de la burguesía burocrática o
compradora. La mayoría de estos países se convirtió en semicolonias:
constituyeron estados autónomos que dependían de uno o más grupos imperialistas
(colonialismo colectivo). Algunos residuos feudales fueron de alguna medida
limitados, sin embargo, al mismo tiempo, destruyendo las condiciones de
reproducción de las grandes masas de campesinos que vertieron como pobres en la
ciudad. Otros residuos feudales fueron asuntos por el imperialismo bajo sus alas
y utilizados para apuntalar el colonialismo, como, por ejemplo, las estructuras
religiosas de los países árabes y musulmanes. Creció el capitalismo burocrático
y comprador.
En los primeros países socialistas (*) los defensores de la vía capitalista y
los promotores de la restauración del capitalismo trajeron ellos también gran
fuerza de la nueva etapa de desarrollo del capitalismo. Ellos encontraron en los
revisionistas modernos encabezados por Jruschov, Brezhnev y Teng Siao-ping sus
exponentes en los organismos de los Estados de los países socialistas, en las
organizaciones de las masas y en los partidos comunistas. Ellos impidieron que
se tomaran las medidas económicas, políticas y culturales necesarias para llevar
a cabo la transformación de la sociedad hacia el comunismo. Colocaron sus países
a la escuela de los capitalistas, imitando sus instituciones. Enlazaron
estrechas relaciones económicas (comerciales, tecnológicas y financieras),
políticas y culturales con los capitalistas hasta transformar los países
socialistas en países económicamente y culturalmente dependientes y
políticamente débiles. Jruschov, Brezhnev y sus secuaces transformaron el
sistema de los primeros países socialistas en un régimen burocrático,
anti-democrático, basado en la dependencia de la masa de la población por una
serie de grupos de individuos privilegiados, destinados a preservar y
desarrollar sus privilegios en connivencia con la delincuencia económica (que
comenzó a desarrollarse a gran escala) y con grupos imperialistas
internacionales. Sin embargo, es un error indicar el sistema económico formado
por los revisionistas en los primeros países socialistas como capitalismo
monopolista de Estado, como “modo de producción asiático”, como “capitalismo
burocrático”, etc. Esto significa renunciar a examinar lo nuevo en sus lados
avanzados y en sus lados atrasados y detenerse en las viejas formas en las que
el nuevo es más o menos disimulado y manchado. Los comunistas deben estudiar el
régimen de los primeros países socialistas, en sus diferentes y contrastantes
fases de ascenso y descenso, empezando primero por sus características
específicas, y no por las similitudes que inevitablemente se encuentran entre
ellos y los países capitalistas. El intento de estudiar las especies superiores,
más desarrolladas con las categorías de las especies más atrasadas extravía
incluso en las ciencias sociales. Quien se entrega a engaños similares se priva
de una gran experiencia de la que los comunistas deben hacer tesoro para cumplir
con sus tareas. Es por esto que dedicamos un capítulo de este Manifiesto
Programa al balance de la experiencia histórica de los primeros países
socialistas.
En conclusión los treinta años siguientes al final de la Segunda Guerra Mundial
constituyeron en sus conjunto un período de recuperación de la burguesía. Sin
embargo las fuerzas revolucionarias para algunos años continuaron su avance y
consiguieron algunos éxitos de gran importancia (Cuba, Indochina). Pero, sobre
todo, resistiendo el revisionismo moderno se enriquecieron de la experiencia de
la Gran Revolución Cultural Proletaria (1966-1976). En contracorriente respecto
a la mayoría del movimiento comunista mundial, el Partido Comunista de China
condujo de hecho una larga lucha contra el revisionismo moderno a nivel
internacional y trató de llevar adelante la transición al comunismo en la
Republica Popular China. Aunque la lucha del PCC no revirtió el curso del
movimiento comunista mundial en lo inmediato ni logró impedir que el propio PCC
cayera en las manos de los revisionistas, ella ha dejado a los comunistas de
todo el mundo el maoísmo como tercera superior etapa del pensamiento comunista,
después del marxismo y el leninismo, balance de la experiencia de la primera
oleada de la revolución proletaria y la experiencia de la lucha de clases en los
primeros países socialistas. El maoísmo ha enriquecido y desarrollado el
pensamiento comunista con contribuciones esenciales principalmente en cinco
campos:
1. la guerra popular revolucionaria prolongada (*) como forma universal de la
revolución proletaria;
2. la revolución de nueva democracia en los países semifeudales oprimidos por el
imperialismo;
3. la nueva naturaleza de la burguesía en los países socialistas y la lucha de
clases durante el socialismo;
4. La línea de
masas (*) como el principal método de trabajo y dirección del partido comunista;
5. La lucha entre las dos líneas como el principal medio para defender el
partido comunista de la influencia de la burguesía y el desarrollo de la misma.
()
El éxito del revisionismo moderno ha hecho retroceder el movimiento comunista de
los resultados obtenidos al final de la primera crisis general del capitalismo.
Pero el éxito de los revisionistas modernos fue inevitablemente temporal. Por su
naturaleza el revisionismo es un freno al desarrollo del movimiento comunista,
una contratendencia respecto a la tendencia principal y, en el peor de los
casos, un regreso al capitalismo de donde necesariamente renace el movimiento
comunista. El desarrollo práctico de los acontecimientos derivados de su éxito
temporal ha enseñado a todos los comunistas que el revisionismo hace los
intereses de la burguesía imperialista. El colapso al cual el revisionismo llevó
a la final de los años ’80 a una gran parte de las instituciones creadas durante
la primera oleada de la revolución proletaria, comparable en gravedad al colapso
de los partidos socialdemócratas en 1914, ha creado uno de los requisitos
previos para una nueva, y más alta, recuperación del movimiento comunista.
1.6. La segunda crisis general del capitalismo y la nueva oleada de la
revolución proletaria mundial
En los treinta años (1945-1975) después del final de la Segunda Guerra Mundial,
la burguesía imperialista ha agotado de nuevo los márgenes de acumulación que se
habían creado con las agitaciones y las destrucciones de las dos guerras
mundiales. Desde los años setenta el mundo capitalista entró en una nueva crisis
general por sobreacumulación absoluta de capital. (*) La acumulación de capital
ya no puede proseguir en el ámbito de los órdenes nacionales e internacionales
vigentes. En consecuencia, el proceso de producción y reproducción de las
condiciones materiales de existencia de toda la sociedad está desbaratado
ahora en un punto, ahora en otro, en medida gradualmente más y más profunda y en
forma siempre más difusa.
Al parecer, los capitalistas están luchando ahora con la inflación y el
estancamiento, ahora con la fluctuación violenta de los tipos de cambio entre
las monedas; aquí con las deudas públicas enormemente acrecidas, allí con la
dificultad
de encontrar mercados para las mercancías producidas; un
momento con la crisis y el auge de las Bolsas y otro momento con el sufrimiento
causado por la deuda y el desempleo masivo. Ellos y sus voceros no pueden
entender la causa unitaria de los problemas que los aquejan. Pero la
sobreacumulación del capital produce sus efectos, aún los capitalistas no lo
reconozcan, e incluso si de ella no tienen conciencia alguna los intelectuales
cuya comprensión de los acontecimientos no excede los horizontes dentro de los
cuales los capitalistas están encerrados por sus intereses materiales, aunque
algunos de estos intelectuales se proclamen marxistas e incluso
marxistas-leninistas y marxista-leninista-maoístas. Los contrastes económicos
entre los grupos imperialistas se vuelven de nuevo antagónicos: la torta para
compartir no aumenta como sea necesario para valorizar todo el capital acumulado
y cada grupo solo puede crecer a expensas de los otros.
En todos los países imperialistas los contrastes económicos entre la burguesía
imperialista y las masas populares se están poniendo de nuevo abiertamente
antagónicos. En todos los países imperialistas, la burguesía está eliminando uno
tras otro los logros que las masas trabajadoras le habían desgarrado o abrogándolos
(actualización de los salarios, la estabilidad del empleo, los contratos
nacionales colectivos de trabajo, et
c.)
o
dejandolas arruinarse
o
privatizando las instituciones en las que ellos
actuaban (escuela de masas, seguridad social, sistemas de salud, industrias
públicas, vivienda pública, servicios públicos, etc.). El capitalismo con rostro
humano ya terminó su tiempo. En todos los países imperialistas, la burguesía
está suprimiendo gradualmente esos reglamentos, normas, praxis e instituciones
que en el período de expansión habían mitigados o neutralizados los efectos más
desestabilizadores y traumáticos del movimiento de los capitales y los puntos
extremos de los ciclos económicos. Ahora, en el ámbito de la crisis, cada
fracción de capital encuentra que esas instituciones son un impedimento
inaceptable a la libertad de sus movimientos para ganarse su
espacio vital. La liberalización, la privatización de
las empresas económicas estatales y en general públicas están a la orden del día
en todos los países imperialistas. La consigna de la burguesía en todos los
países es "flexibilidad" de las trabajadoras y los trabajadores, es decir, la libertad para los
capitalistas de explotar a las trabajadoras y los trabajadores sin límites.
Esto hace que el régimen político sea inestable en
todos los países imperialistas, hace que cada país
sea
menos gobernable con las instituciones,
procedimientos, leyes y reglamentos que hasta ayer
habían funcionados. Los intentos de sustituir pacíficamente estas
instituciones, procedimientos, leyes y reglamentos con
otras, que en Italia se resumen en la reforma de la Constitución, con
regularidad terminan en humo. En realidad no se trata de cambiar las reglas,
sino decidir cuáles capitales deben ser sacrificados para que otros puedan
valorizarse y ningún capitalista está dispuesto a sacrificarse. Entre los
capitalistas solo la guerra puede decidir. De hecho, en las relaciones entre los
grupos burgueses la palabra ya no es principalmente para el acuerdo y la
repartición, sino es principalmente para la lucha, la erradicación y las armas.
Los intentos, a nivel nacional e internacional (ONU), para reducir la expresión
política de los contrastes precisamente porqué estos están creciendo, el aumento
de las clases dominantes en recurrir a procedimientos criminales y milicias
extralegales y privadas, la creación de barreras electorales, el crecimiento de
responsabilidades de los gobiernos y los aparatos administrativos, a expensas de
las asambleas electivas, la restricción de las autonomías locales, la limitación
por ley de huelgas y protestas, etc. están a la
orden del día en todos los países imperialistas. Las medidas y, aún más, las
operaciones represivas proliferan en todos los países. El aumento de la
represión de las masas populares es la respuesta que la burguesía da
universalmente a cada conflicto económico y social que ella misma genera. Cada
Estado imperialista para dificultar el crecimiento de la inestabilidad del
régimen político en su propio país debe recurrir cada vez más a las medidas que
aumentan la inestabilidad de otros Estados: de la abolición en 1971 de la
convertibilidad del dólar en oro y el sistema monetario de Bretton Woods, (46),
a la política de las altas tasas de interés y la expansión de la deuda pública
seguida
por el gobierno federal de Estados Unidos en la decada de los ’80, a las medidas
proteccionistas y de incentivo de las exportaciones comerciales
siempre más adoptadas por cada Estado, a la guerra que se avecina entre los
sistemas monetarios del dólar y el euro, a la agresi
ón
de los países oprimidos cuyas autoridades ponen obstáculos a la recolonización
(principalmente los países árabes y musulmanes: Irak, Afganistán, entre otros).
La “globalización” se ha
convertido en la bandera que cubre y justifica
las rapiñadoras agresiones de los Estados y los grupos imperialistas en todos
los rincones del mundo, la nueva “política de las cañoneras”. La lucha por la
supervivencia de su orden social empuja a la burguesía imperialista a ampliar y
hacer más cruel la guerra de exterminio (*) no declarada que conduce contra las
masas populares en todos los rincones del mundo. Millones de hombres y mujeres,
niños y ancianos, de todas las edades, razas y países, mueren cada año por las guerras, las
privaciones, la contaminación, el saqueo del territorio, la depravación y enfermedades
tratables. Una parte importante de la humanidad es relegada a vivir en condiciones de pobreza,
de exclusión social, de ignorancia, de embrutecimiento intelectual y moral, de precariedad. Esto
contrasta no solo con los sentimientos y las concepciones que ahora las mujeres y los hombres
han desarrollado en masas, sino también con las posibilidades materiales e intelectuales
disponibles y genera en las masas populares una resistencia cada vez más extendida y feroz. La
lucha por la dirección de esta resistencia es el objeto de la lucha política de la época actual.
La crisis de sobreacumulación absoluta de capital ha llevado a la segunda crisis
general del capitalismo: una crisis económica que traspasa en crisis política y
cultural. Una crisis global, una crisis prolongada.
La mayor parte de los paí
ses
semicoloniales se volvieron primero un mercado donde los grupos imperialistas
han vertido las
mercancías
que la sobreacumulación de capital volvía excedentes; después, un campo que los
mismos grupos han utilizado como fondos de capital de préstamo para los
capitales que en los países imperialistas no podían ser utilizados como capital
productivo que a una tasa decreciente de ganancia, o que, si utilizados como
capital productivo, incluso habrían reducido la masa de las ganancias;
finalmente un terreno que los grupos imperialistas deben invadir directamente
para que sea un nuevo campo de acumulación de capital. Los grupos
imperialistas saquean los recursos ambientales y humanos de los países
semicoloniales, los devastan y luego, a trabajo realizado, los abandonan y se
desplazan a otros países. Los países semicoloniales están nuevamente reducidos a
la condición de colonias, pero ahora de colonias colectivas de los grupos
imperialistas, por lo que ninguno de ellos acepta ninguna responsabilidad por la
conservación a largo plazo de las fuentes de ganancia y renta. La emigración
salvaje y terrible de masas de trabajadoras y trabajadores y una interminable sucesión de
guerras son las consecuencias inevitables de esta nueva colonización.
En la mayor parte de los primeros países socialistas (*) los regímenes establecidos por los
revisionistas modernos primero se han encontrado a sí mismos aplastados en las garras de la crisis
económica en curso en los países imperialistas de los cuales se hicieron dependientes comercial,
financiera y tecnológicamente; luego se derrumbaron, dejando al descubierto la fragilidad política
de esos regímenes. La burguesía ha tenido que reconocer que era imposible restaurar gradual y
pacíficamente el capitalismo y ha precipitado a estos países en un torbellino de miseria y guerra,
abriéndolos a la restauración violenta y a cualquier costo del capitalismo. El sistema imperialista
se los tragó, pero no puede digerirlos. De hecho, han acelerado el progreso de la crisis general,
incluso en los países imperialistas.
Todo esto va creando una nueva situación de guerra y revolución, similar a la que existía a
principios del siglo pasado. El mundo tiene que cambiar, y cambiará inevitablemente. Los
sistemas institucionales actuales de los países imperialistas y las actuales relaciones
internacionales impiden la continuación de la acumulación de capital y, por lo tanto,
inevitablemente, serán subvertidos. Serán las grandes masas, tomando uno u otro camino, a
“decidir” si el mundo va a cambiar de nuevo bajo la dirección de la burguesía creando diferentes
organizaciones de una sociedad todavía capitalista o si va a cambiar bajo el liderazgo de la
clase obrera y en el ámbito del movimiento comunista, creando una sociedad socialista.
Cualquiera otra solución se excluye por las condiciones objetivas existentes: los esfuerzos de
los defensores de otras soluciones en la práctica jugarán una de estas dos soluciones que son
las únicas posibles. Esta es la nueva situación revolucionaria que se está desarrollando y en la
que se desarrolla y se llevará a cabo nuestro trabajo de comunistas. Las principales diferencias
entre comunistas, y la confusión que aún reina en nuestras filas conciernen precisamente el
reconocimiento que estamos de nuevo en una situación revolucionaria en desarrollo y la línea a
seguir para desarrollar desde ella la revolución y llevarla hasta la instauración de nuevos
países socialistas.
La burguesía imperialista busca superar la actual crisis por sobreacumulación
absoluta de capital y así conquistar un nuevo período de recuperación, con la
integración de los antiguos países socialistas en el mundo imperialista, con la
recolonización y con un mayor grado de capitalización de la economía de los
países semicoloniales y semifeudales, () con una destrucción de capital de
tamaño adecuado en los propios países imperialistas. Combina estas tres
soluciones de manera diferente de país a país y de fase en fase. Cada una de
estas soluciones nos lleva antes de todo a un período de guerras y conmociones.
Toda guerra es y será, obviamente, presentada a las masas populares en la forma más
halagüeña: de expedición humanitaria, de guerra por la paz, de guerra por la
justicia, de guerra para la defensa de sus derechos y necesidades vitales, de
guerra contra el terrorismo, de última guerra. Pero el resultado de este período
y la dirección que tomará la movilización de las masas populares que en todo caso se
desarrollará, y que la misma burguesía imperialista en todo caso tendrá que
promover, será decidido por la lucha entre las fuerzas subjetivas de la
revolución socialista y las fuerzas subjetivas de la burguesía imperialista. En
definitiva, el dilema es: o la revolución precede la guerra o la guerra genera
la revolución. ()
La clase obrera en efecto puede superar la situación revolucionaria actual,
tomando la dirección de la movilización de las masas populares y guiándolas a la
lucha contra la burguesía imperialista hasta tomar el poder e iniciar la
transición del capitalismo al comunismo en una escala mayor de lo que ha
sucedido durante la primera crisis general. Este es el camino de la recuperación
del movimiento comunista que ya está en marcha en el mundo, que tiene sus puntos
cualitativamente más altos en las guerras revolucionarias populares ya en fase
avanzada en algunos países (Nepal, India, Filipinas, Perú, Turquía).
1.7. La experiencia histórica de los primeros países
socialistas
Hace más de un siglo, la clase obrera constituyó el primer Estado socialista, la
Comuna de París (marzo-mayo 1871). La Comuna sólo duró unos meses y siempre
estuvo en guerra por su supervivencia contra las fuerzas conjuntas de la
reacción francés y del Estado alemán. Sin embargo, ella ha constituido, con su
experiencia práctica y también por las matanzas, de dimensiones que desde mucho
tiempo no se veían en Europa, con la que la burguesía trató de borrar hasta el
recuerdo, una fuente de lecciones valiosas de las que se alimentó todo el
movimiento comunista que siguió.
En consecuencia, como dijo Marx, “Paris obrera, con su Comuna, será celebrada
eternamente, como el heraldo glorioso de una nueva sociedad”. ()
Sin embargo, es durante la primera oleada de la revolución proletaria que la
clase obrera ha formado en gran escala los primeros países socialistas. Ellos
ofrecen una inmensa riqueza de experiencia para nosotros los comunistas.
1.7.1. ¿Qué es el socialismo?
Antes de ser una teoría, antes de existir en la conciencia de los comunistas, el
comunismo comenzó a existir como un movimiento práctico, como un proceso
mediante el cual las relaciones sociales de producción y las otras relaciones
sociales se transforman para adaptarse al carácter colectivo que las fuerzas
productivas han asumido en el ámbito del modo de producción capitalista.
El comunismo es el movimiento de toda la humanidad que se transforma a fin de
sentar en las bases de su vida económica la posesión común y la gestión
colectiva y consciente de sus fuerzas productivas por parte de los trabajadores
asociados. La realización de este objetivo implica la transformación no sólo de
las relaciones de producción, sino también de todas las relaciones sociales y,
por tanto, también del ser humano mismo, la creación de un “hombre nuevo” por
sus sentimientos, su conciencia, la manera de gestionarse él mismo y sus
relaciones.
De acuerdo con el uso introducido por Marx, llamamos socialismo a la primera
fase del comunismo, la fase de transición del capitalismo al comunismo. ()
La transición del capitalismo al comunismo es un movimiento objetivamente
necesario e inevitable. El carácter colectivo de las fuerzas productivas afirma
inevitablemente en una cierta forma y medida sus derechos ya en la sociedad
imperialista, incluso antes que haya instaurado el socialismo. En la sociedad
imperialista estos derechos del carácter colectivo de las fuerzas productivas se
expresan negativamente como intentos de subyugar a todo el movimiento económico
de la sociedad burguesa, por lo tanto todos los capitalistas, a las
“asociaciones de capitalistas” (Estado, entes económicos públicos, monopolios,
sociedades financieras, etc.) que algunos capitalistas repetidamente buscan
crear chocando cada vez con la imposibilidad de eliminar la división del capital
en fracciones opuestas, dentro de cada país y en el mundo; como sumisión
jerárquica y administrativa, además que económica, del resto de la población a
estas asociaciones de capitalistas; como represión y asfixia de las más
contradictorias y destructivas manifestaciones de las relaciones burguesas; como
un intento de establecer la dirección y el control de los capitalistas sobre la
conciencia y la conducta de las masas proletarias. En conclusión como intentos
de reprimir las manifestaciones más destructivas de las relaciones capitalistas
de producción que por su naturaleza no permiten ningún orden ni dirección.
Las Formas Antitética de la Unidad Social y en particular el capitalismo
monopolista de Estado, de hecho, son la preparación de las premisas materiales,
son la preparación material del socialismo más completa imaginable en el
capitalismo, son la antesala del socialismo.
(31)
()
Pero el salto de la sociedad capitalista, incluso la más preparada para el
socialismo, al socialismo está constituido por la revolución socialista, por la
eliminación del Estado de la burguesía y por el establecimiento del Estado de la
clase obrera. El socialismo es la transformación de las relaciones de producción
y del resto de las relaciones sociales promovida y dirigida por la clase obrera
la cual con esta transformación logra su propia emancipación. Confundir las
sociedades socialistas con las sociedades a capitalismo monopolista de Estado
significa borrar la distinción entre las clases, hacer el interclasismo en el
campo teórico
y
lleva
a un
intento desesperado de entender un modo de producción superior con las
categorías del inferior.
Sin embargo, la transición del capitalismo al comunismo es un proceso complejo y
de largo plazo. La toma del poder es sólo el principio, sólo da el vía a
la
transformación.
¿Cuál es la transformación que estamos tratando? Los trabajadores deben
transformarse en masa con el fin que ellos mismos sean capaces de dirigirse a sí
mismos y de encontrar las formas adecuadas de asociación y organización para
realizar su liderazgo en su proceso de trabajo, sobre sí mismos y sobre toda la
vida social. La transición del capitalismo al comunismo en la sociedad
socialista se manifiesta en la creación de la dirección de todo el movimiento
económico de la sociedad por la comunidad de los trabajadores. La sustancia de
la transición del capitalismo al comunismo, que tiene lugar en la sociedad
socialista, consiste en la formación de la asociación de trabajadores de todo el
mundo que toma posesión de las fuerzas productivas ya sociales y ha instaurado
entre sus miembros relaciones sociales que ella misma dirige.
En la sociedad burguesa ya se han establecido algunas premisas de la formación
de esta asociación: el partido comunista y las organizaciones de masas. Sin
embargo, ellas cubren una parte mínima de los trabajadores y todavía tienen
muchas limitaciones con respecto a la igualdad real de los individuos que las
componen (división dirigentes-dirigidos, hombres-mujeres, etc.). Ellas se ven
reforzadas por las luchas revolucionarias a través
de las cuales
el proletariado llega a la
conquista del poder. El pleno establecimiento de la asociación, su articulación
en organizaciones e instituciones, la creación y consolidación de relaciones
sociales adaptadas a la misma y la incorporación en la misma de toda la
población son el resultado de todo el período histórico del socialismo: en esto
principalmente consiste la transición del capitalismo al comunismo. Cuando esta
asociación logrará la capacidad de dirigir todo el movimiento económico y
espiritual de la sociedad, su formación será completada. Será también en este
caso un proceso cuantitativo que dará lugar a un cambio cualitativo. Entonces no
necesitaremos más ni el Estado ni el partido comunista y los dirigentes serán
simples delegados para realizar ciertas funciones, reemplazables en cualquier
momento porque miles de personas serán capaces de hacer ese trabajo igual de
bien.
En la sociedad socialista, el carácter colectivo de las fuerzas productivas se
expresa entonces de forma positiva como un impulso a la:
- transformación de la sociedad heredada del capitalismo,
- abolición de la propiedad privada y de grupo de todas las fuerzas productivas,
incluyendo la propiedad privada de la fuerza de trabajo (“de cada cual según su
capacidad”),
- eliminación de la división de la sociedad en clases,
- eliminación de la discriminación
entre hombres y mujeres, entre adultos y jóvenes, las diferencias entre la
ciudad y el campo y entre países, regiones y sectores atrasados y países,
regiones y sectores avanzados,
- eliminación de la diferencia entre el trabajo manual y el trabajo intelectual,
- creación masiva de un gran nivel cultural y de las habilidades para llevar a
cabo actividades organizativas, planificadoras y directivas,
- distribución de los bienes de uso individual implementadas de acuerdo con el
principio de “a cada cual según su necesidades”,
- establecimiento de una comunidad mundial en la que el impulso para el
desarrollo de la productividad del trabajo humano son la reducción de la fatiga
y la duración del trabajo obligatorio y el crecimiento de las libres actividades
creativas, de las actividades “propiamente humanas” y las relaciones sociales de
cada individuo. (2)
Este proceso de transformación cuantitativa se traducirá en un salto de calidad,
cambiará la naturaleza del trabajo: no será una condena y una obligación y se
convertirá en la principal expresión de la creatividad de cada ser, la
necesidad, la expresión y la manifestación primaria de su existencia social. ()
La experiencia de la época del imperialismo y de las revoluciones proletarias ha
confirmado lo que el análisis marxista del modo de producción capitalista ya
había puesto de relieve: la transición de la humanidad del capitalismo al
comunismo se realiza y se puede realizar sólo con un progreso en oleadas
sucesivas cuyo motor es la lucha entre las clases. Con cada nueva oleada nuevos
pueblos pasan al socialismo y la transformación de las sociedades socialistas
hacia el comunismo va más adelante. A la ola sucede el reflujo: las
transformaciones son absorbidas, distribuidas, materializadas, verificadas,
corregidas, consolidadas, descartadas, bloqueadas o invertidas. Avances y
retrocesos son inevitables mientras la humanidad en su conjunto se abre el
camino hacia el comunismo. La burguesía y sus portavoces durante los períodos de
avance luchan con determinación salvaje para apagarlos y sabotearlos y en cada
reflujo se precipitan a proclamar que el comunismo es imposible, que el
comunismo está muerto. Pero el capitalismo no resuelve ninguno de los problemas
que habían llevado las clases oprimidas y los pueblos hacia el comunismo. Así
que estos repetirán los intentos hasta que llegue el éxito. El proletariado y su
portavoz también aprenden desde cada reflujo, acumulan las fuerzas materiales y
espirituales con las que preparan el nuevo período de progreso que sigue
invariablemente cada período de reflujo.
1.7.2. El socialismo triunfa en uno o en algunos países a la vez, no
al mismo
tiempo en todo el mundo
Los primeros países socialistas han
involucrado
una parte limitada aunque considerable de la
humanidad, alrededor de un tercio. El movimiento comunista es por su naturaleza
mundial. La unidad económica del mundo, creada por el capitalismo, se refleja en
el carácter internacional de la situación revolucionaria que permite que la
clase obrera tome el poder y el carácter mundial que tendrá el comunismo. (53)
Sin embargo, el desequilibrio en el desarrollo material y espiritual de los
diferentes países y de las diferentes partes de la economía mundial en el
capitalismo se refleja en el hecho que la clase obrera ha ganado, y
probablemente también en el futuro conquistará el poder en momentos distintos de
un país a otro. Así que la transición del capitalismo al comunismo se iniciará
en diferentes momentos y procederá a un ritmo diferente y con diferentes formas
en los diferentes países. Incluso hoy en día, muchos países todavía tienen que
hacer una revolución democrática que elimine las relaciones de dependencia
personal (esclavistas, patriarcales, feudales, clericales, etc.): sólo sobre la
base de esta revolución democrática será posible establecer el socialismo.
También el camino de la transición será necesariamente diferente, porque va a
reflejar sea la diversidad de los puntos de partida (la profundidad de la
revolución democrática, el grado de capitalización de la actividad económica y
subsunción (*)
de la sociedad en el capital, el nivel en el
cual ya se afirmó el carácter colectivo de las fuerzas productivas), (9)
(34) que la diversidad de los caracteres nacionales,
que está lejos de haber desaparecido, aunque el capitalismo ha atenuado
considerablemente el aislamiento de las naciones y de los países.
Haciendo
el balance de la experiencia
de los primeros países socialistas debe tenerse en cuenta que ellos han
implicado
sociedades englobadas en el sistema imperialista mundial, pero todavía no
“realmente subsumidas” (34) en el capitalismo y en
las cuales la revolución democrática aún no había cumplido su obra histórica. Su
incorporación al sistema imperialista mundial impedía que ellos eliminaran las
viejas relaciones de producción y cumplieran la eliminación de las relaciones de
dependencia personal, si no estableciendo el socialismo. Ellos tuvieron que
combinar la lucha para eliminar los viejos modos precapitalistas de producción,
la lucha por eliminar las relaciones de dependencia personal correspondientes a
éstos y la lucha para
hacer
colectivas
fuerzas productivas
que eran en manera preponderante todavía individuales,
con el socialismo. Así las formas e instituciones del socialismo que vemos en
los primeros países socialistas son muy diferentes de las que tendrá el
socialismo cuando se establecerá en los países imperialistas. No es casualidad
que ya a partir del II
congreso de la Internacional
Comunista Lenin y Stalin han sistemáticamente exhortado a los comunistas de los
países imperialistas de no
tomar a
Rusia y la Unión Soviética como
modelo.
A pesar de estas importantes diferencias, la experiencia de los primeros países
socialistas está llena de lecciones para nosotros.
1.7.3. Las etapas por las cuales pasaron los primeros países
socialistas
La vida de los países socialistas creados durante la primera oleada de la
revolución proletaria abarca un período relativamente corto, desde 1917 hasta
hoy. A pesar de la gran diversidad de país a país, en sus vidas los primeros
países socialistas han atravesado fundamentalmente tres fases. ()
La primera fase se inició con la conquista del poder por la clase obrera y
su partido comunista (casi en todas partes a la cabeza de una revolución de
nueva democracia). Se caracteriza por las transformaciones que alejan los países
socialistas del capitalismo y de los modos precapitalistas de producción y los
llevan hacia el comunismo. Es la etapa de la “construcción del socialismo”. Esta
fase en la Unión Soviética duró casi 40 años (1917-1956), para las democracias
populares de la Europa oriental y central aproximadamente unos 10 años
(1945-1956), para la República Popular China menos de treinta años (1950-1976).
La segunda fase comenzó cuando
los revisionistas modernos ganaron el liderazgo del partido comunista e
invirtieron el sentido de la transformación. Es la fase que se caracteriza por
el intento de establecer o restaurar el capitalismo gradual y pacíficamente. Ya
no se realizan pasos hacia el comunismo. Los gérmenes de comunismo son
sofocados. Se da espacio a las relaciones capitalistas aún existentes y se
intenta hacer de manera que reaparezcan aquellas desaparecidas. Se camina al
revés el sendero recorrido en la primera fase, hasta la propuesta patética de la
NEP hecha por Gorbachov al final de los años ochenta! ()
Es la fase del “intento de restaurar pacífica y gradualmente el capitalismo”.
Esta fase se inició por la URSS y las democracias populares de la Europa
oriental y central más o menos en 1956 y se prolongó hasta el final de los años
’80, para la República Popular China se abrió en el 1976 y todavía está en
curso.
La tercera fase es la fase de
“tratar de restaurar el capitalismo a toda costa”. Es la etapa de la
restauración a gran escala de la propiedad privada de los medios de producción y
de la integración a cualquier precio en el sistema imperialista mundial. Es el
escenario de un nuevo enfrentamiento violento entre las dos clases y las dos
vías: ¿la restauración del capitalismo o la recuperación de la transición al
comunismo? Esta fase se inició por la URSS y por las democracias populares de la
Europa oriental y central más o menos en 1989 y todavía está en curso.
1.7.4. Los pasos ejecutados por los primeros países socialistas hacia
al
comunismo en la primera fase de su existencia
El socialismo es la transformación de las relaciones de producción, del resto de
las relaciones sociales y las concepciones consecuentes para que se adapten al
carácter colectivo de las fuerzas productivas y el fortalecimiento del carácter
colectivo de aquellas fuerzas productivas para las cuales ese carácter es
todavía secundario. Así que los progresos realizados por la clase obrera en la
primera fase de la vida de los primeros países socialistas debe ser identificado
en las relaciones de producción (propiedad de las fuerzas productivas,
relaciones entre los trabajadores en el proceso del trabajo, la distribución del
producto), en el resto de las relaciones sociales (política, derecho, cultura,
etc.) y en las concepciones, en la conciencia de los hombres y de las mujeres.
¿Cuáles fueron los principales pasos hacia adelante?
1. El Estado y el poder político.
- Rol dirigente del partido de la clase obrera y creación de un sistema de
dictadura del proletariado.
- Movilización de las masas para asumir tareas en la Administración Pública
(organizaciones de masas y el partido comunista).
- Internacionalismo proletario y apoyo a la revolución proletaria en todo el
mundo.
- Coexistencia pacífica entre países con diferentes sistemas sociales (contra la
agresión que los Estados y los grupos imperialistas tendían a desencadenar
contra los países socialistas).
2. La transformación en las relaciones de producción.
2a - Propiedad de los medios y condiciones de producción.
●
Eliminación de la propiedad privada de las principales estructuras de
producción, eliminación de las relaciones comerciales entre las principales
unidades de producción: asignación de las tareas productivas y de los recursos a
través del plan, distribución planificada de los productos entre sectores y
unidades de producción.
●
Transformación de las actividades individuales (agricultores, artesanos, etc.)
en actividades de cooperación.
●
Obligación universal de realizar servicios comunitarios (trabajo socialmente
útil).
●
Atenuación de la propiedad privada de la capacidad de trabajo, en particular de
la capacidad de trabajo más cualificada.
●
Desarrollo del trabajo voluntario a gran escala para satisfacer las necesidades
sociales (sábados comunistas).
2b - Relaciones entre las personas en el trabajo.
●
Eliminación de la discriminación contra las mujeres y las minorías raciales y
nacionales.
●
Medidas de integración entre el trabajo manual y el trabajo intelectual (de
dirección, de organización, de planificación, de administración, de
contabilidad, etc.).
●
Distribución entre toda la población del trabajo necesario y trabajo intelectual
(en los ámbitos cultural, recreativo, político, etc.).
●
Medidas de integración entre el trabajo sencillo (abstracto) y el trabajo
complejo (concreto).
●
Integración de la ciudad y el campo: urbanización del campo.
2c - Distribución del producto entre los individuos. ()
●
Eliminación de los ingresos no laborales (ganancias, rentas, intereses, derechos
de autor, etc.).
●
Retribución de los trabajadores de acuerdo a la cantidad y calidad del trabajo
realizado.
●
Incremento de la disponibilidad gratuita o casi gratuita de bienes de consumo de
primera necesidad.
●
Prestación de algunos servicios según la necesidad (educación, salud, etc.).
●
Atribución de los privilegios que todavía no se pueden eliminar a la función en
lugar que al individuo.
3. La transformación en las relaciones superestructurales.
●
Constitución de organizaciones de masas basadas en el centralismo democrático
entregando a ellas la organización y gestión de un número creciente de
actividades de la Administración Pública (reducción del rol de los funcionarios
públicos profesionales).
●
Promover el acceso universal a la educación en todos los niveles y para todas
las edades.
●
Eliminación de las religiones estatales, de los privilegios de las iglesias y
libertad universal para todos los cultos y religiones, libertad de no profesar
ningún culto y hacer propaganda al ateísmo.
●
Lucha contra las sectas y las sociedades secretas.
●
Difusión y profundización de la autonomía local en todos los ámbitos (políticos,
culturales, económicos, educativos, de la justicia, del orden público, de los
militares, etc.): los soviets en la Unión Soviética, las comunas en la República
Popular China.
●
Reconocimiento de la maternidad y el cuidado y educación de los niños como una
función social.
●
Emancipación de las mujeres de los hombres.
●
Emancipación de los niños y jóvenes de sus padres.
●
Lucha contra las discriminaciones raciales y nacionales.
●
Los intelectuales del sector cultural al servicio de los trabajadores y difusión
de las actividades culturales entre los trabajadores.
●
Control de masa sobre los
dirigentes
y miembros
del partido comunista.
●
Depuración periódica de los
dirigentes
y miembros del partido comunista.
1.7.5. Los retrocesos realizados por los revisionistas modernos en la
segunda
fase de la existencia de los primeros países socialistas
Los retrocesos realizados en la segunda fase de los países socialistas se
identifican con los mismos criterios utilizados para identificar los progresos
realizados en la primera fase.
1. El Estado y el poder político.
● Supresión de las medidas destinadas
a preservar la naturaleza de clase del partido (“partido de todo el pueblo”) y
el sistema político (“Estado de todo el pueblo”) y apertura a los miembros de
las clases privilegiadas.
●
Fin de las campañas de movilización de las masas para asumir nuevas y más
amplias responsabilidades en los ámbitos económico, político y cultural.
●
Integración económica, política y cultural de los países socialistas en el mundo
imperialista: sustitución de la coexistencia pacífica entre países con
diferentes sistemas sociales y del apoyo a la revolución proletaria con la
competencia económica, política y cultural entre los países socialistas y los
países imperialistas.
2. La transformación de las relaciones de producción.
2a - La propiedad de los medios y condiciones de producción.
●
Introducción de la autonomía financiera de las empresas.
●
Atenuación del rol del plan en la distribución de los productos entre sectores y
unidades de producción.
●
Introducción de las relaciones directas entre las unidades de producción y el
intercambio de bienes y servicios.
●
La expansión de la propiedad
individual
(en el campo, en el comercio minorista, en las prestaciones del trabajo entre
privados).
●
Eliminación de la obligación universal de realizar un trabajo socialmente útil.
●
Atenuación de la función social del trabajo voluntario.
2b - Las relaciones entre las personas en el trabajo.
●
Atenuación o eliminación de las medidas para la integración y combinación de
trabajo manual e intelectual (de gestión, organización, planificación,
administración, contabilidad, etc.).
●
Atenuación o eliminación de las medidas que implementaban la participación de
toda la población al trabajo necesario y que promovían la participación de los
trabajadores manuales en el trabajo intelectual (en los ámbitos cultural,
recreativo, político, etc.): exaltación de la profesionalidad, a expensas de la
orientación política e ideológica de los dirigentes.
●
Ampliación de la división entre trabajo simple (abstracto) y trabajo complejo
(concreto).
● Aflojamiento de las medidas
dirigidas a combinar la ciudad y el campo.
●
Desarrollo desigual entre regiones y por lo tanto la promoción de las
contradicciones entre las masas.
2c - Distribución del producto entre los individuos.
●
Legitimación de los ingresos no laborales (ganancias, rentas, intereses,
derechos de autor, etc.).
●
Uso de los aumentos salariales para silenciar contradicciones entre las masas y
la autoridad.
●
Rol principal atribuido a los incentivos económicos individuales para aumentar
la productividad del trabajo.
●
Reducción de la disponibilidad libre o casi libre de productos de primera
necesidad.
●
Reducción de la oferta de servicios de acuerdo a las necesidades (educación,
salud, etc.), introducción de dos categorías de servicios (públicos y privados),
y deterioro de los servicios públicos.
●
Legalización y legitimización moral del enriquecimiento individual.
3. La transformación en las relaciones superestructurales.
●
Transformación de las organizaciones de masas (que antes eran principalmente
órganos de participación de las masas populares en la gestión de la vida social)
en órganos de la Administración Pública o en órganos de control sobre las masas
populares.
●
Disminución de las organizaciones de masas privadas de autoridad y de las
autonomías locales.
● Atenuación de la lucha por la
emancipación de las mujeres de los hombres.
● Reevaluación del rol de la familia
en relación con los niños y los jóvenes.
●
Concesiones de privilegios a las iglesias y al clero a cambio de cooperación y
lealtad al poder político.
●
Aumento del rol de los funcionarios profesionales en el desempeño de funciones
sociales.
●
Autonomía de los intelectuales de los trabajadores.
●
Abolición del control de masa sobre los
dirigentes
y sobre los miembros del partido comunista.
●
Abolición de la depuración periódica de los
dirigentes
y miembros del partido comunista.
●
Sustitución de la fidelidad a los líderes y a la organización y de la disciplina
como principales criterios de pertenencia al partido comunista en lugar de la
entrega a la causa del comunismo, de la línea política y del vínculo con las
masas.
1.7.6. ¿Cómo fue posible que los revisionistas modernos tomaran el
poder?
La posibilidad de volver atrás es inherente a la naturaleza de los países
socialistas. Negar esto es negar que la lucha de clases continúa incluso después
que la clase obrera ha ganado el poder.
En general, los países socialistas en la primera fase de su existencia han hecho
grandes avances en la transformación de la propiedad de los medios de
producción, el primero de los tres aspectos de las relaciones de producción. “La
transformación socialista de la propiedad es para nosotros cumplida en lo
esencial”, decía Mao en los años ’60. Pero todavía había propiedad individual en
pequeña medida y la propiedad de grupo de trabajadores aún estaba presente en
gran escala (granjas colectivas, comunas, cooperativas). También era un problema
aún no resuelto en gran medida el problema de la eliminación de la propiedad
privada de su fuerza de trabajo, incluso de la mano de obra más
calificada:
ingenieros, intelectuales,
científicos,
entre otros.
Esto por lo que concierne
el primer aspecto de las relaciones de producción.
En los países socialistas al final de la primera fase la masa de los
trabajadores aún estaba lejos de poder dirigirse directamente, todavía estaba
lejos de esa condición, en las palabras de Lenin, donde “incluso una cocinera
puede dirigir los asuntos del Estado”, Aunque muchos trabajadores habían hecho
avances en este sentido, y aunque las condiciones materiales para lograr esta
condición han sido, en el marco
histórico, totalmente planteadas por el propio capitalismo. ()
Hasta que los miembros de la población no estén
en masa en esta condición, quien dirige no es un simple delegado a realizar una
función socialmente necesaria, reemplazable en cualquier momento con miles de
otros igualmente capaces. Él tiene un poder personal que la gran mayoría de los
otros individuos no son capaces de ejercer y que todavía es socialmente
necesario: no se puede eliminar simplemente (cómo
con las palabras, y no con los hechos,
sostienen los anarquistas). Esto por lo que concierne el segundo aspecto de las
relaciones de producción y las relaciones superestructurales.
Los países socialistas al final de la primera fase aún estaban lejos de ser
capaces de hacer una distribución de los productos basada en el principio de “a
cada quien según sus necesidades”, a pesar que se habían realizado algunos
progresos en esta dirección y que las condiciones materiales para lograr esta
condición fueron, en el marco histórico, totalmente planteadas por el propio
capitalismo. ()
En la medida en que esta condición no se realizó, los que dirigen para realizar
sus tareas tiene condiciones de vida y de trabajo que los demás miembros de la
población no tienen en masa. La distribución “a cada quien según la cantidad y
la calidad de su trabajo” crea por sí misma grandes disparidades entre los
individuos, tiende a restablecer relaciones de explotación y también abre mil
destellos a violaciones del mismo principio “a cada quien según la cantidad y la
calidad de su trabajo”. Esto por lo que concierne el tercer aspecto de las
relaciones de producción y las relaciones superestructurales. ()
En los países socialistas, en la primera fase de sus vidas, se habían hecho
grandes pasos adelante en poner la cultura, el arte y la ciencia al servicio de
los trabajadores, de manera que el patrimonio cultural, artístico y científico
sirviera a los trabajadores para comprender y resolver los problemas de su vida
espiritual y material. Sin embargo, la cultura, el arte y la ciencia seguían
siendo sectores dominados en gran parte por la concepción burguesa.
Intelectuales, artistas y científicos se consideraban personas especiales y
vivían, en muchos aspectos, una vida retirada y privilegiada. La masa de la
población gozaba en medida todavía limitada del patrimonio cultural, artístico y
científico de la sociedad.
En cada uno de los campos indicados de la vida social, en los primeros países
socialistas había una feroz lucha entre la burguesía y la clase obrera. En los
países socialistas la burguesía está constituida por lo esencial de aquella
parte de los líderes de la nueva sociedad (del partido, del Estado, de las
organizaciones de masas, de la administración pública, de las otras
instituciones sociales) que se oponen a la transformación y siguen el camino del
capitalismo. ()
Su presencia alimenta tendencias y sueños de restauración. Tendencias y sueños
de restauración conducen inevitablemente a tentativas de restauración. Este es
un dato objetivo que estará presente a lo largo de la era socialista, en todos
los países socialistas.
¿Qué es lo que convierte a esta posibilidad en realidad? Los errores de la
izquierda. Fueron esos errores, acumulándose sin ser corregidos, que se pusieron
sistemáticos hasta ser una línea de instauración o de restauración del
capitalismo y de sofocamiento de los gérmenes de comunismo y permitir que la
dirección fuera tomada por los promotores y partidarios de la restauración.
El error es inherente a cada nueva experiencia, que no tiene precedentes. El
estudio en profundidad de la experiencia de los países socialistas y la
cooperación fraterna con los comunistas de los primeros países socialistas
proporcionarán a los comunistas la oportunidad de evitar cometer los errores
hechos en los primeros países socialistas y en general la posibilidad de cometer
menos errores. La lucha entre las dos líneas en el partido comunista, la
conciencia de la lucha de clases, el conocimiento de la burguesía de los países
socialistas, la práctica de la crítica y la autocrítica, y en general las
enseñanzas acerca de la lucha de clases en la sociedad socialista
resumidas
en el maoísmo, permitirán a los futuros países
socialistas de proceder más lejos.
La razón principal de la caída de los regímenes revisionistas a finales de los
años ochenta fue la crisis general del mundo capitalista. Ella ya no permitía
que continuara la erosión lenta y gradual del socialismo. La burguesía, que
gobernaba los países socialistas ya no era capaz de hacer frente a las deudas
con los bancos y las instituciones financieras internacionales, no era capaz de
movilizar a las masas de los países socialistas para hacer frente a las
consecuencias de la cancelación de la deuda externa y se redujo a la liquidación
de los bienes y recursos de los países socialistas en el mercado imperialista,
precipitando así la crisis económica interna que se convirtió en una crisis
política. La burguesía de los países imperialistas necesitaba nuevos campos de
inversión, nuevos ingresos y nuevos mercados; también se enfrentaba con
dificultades cada vez mayores a la acción de perturbación que los países
socialistas llevaban en sus relaciones con las masas de los propios países
imperialistas y con las semicolonias y en las relaciones entre los propios
grupos imperialistas. La burguesía tuvo que jugar todo por todo: un juego
doloroso para las masas, pero muy arriesgado para la burguesía. Se quitó la
máscara y la lucha entre las dos clases y las dos vías ahora está de nuevo
abierta en todos los países socialistas.
1.7.7. Las enseñanzas de los primeros países socialistas
En su corta existencia, los primeros países socialistas
1. han demostrado que para establecer el socialismo la clase obrera tiene que
tener un partido comunista y han proporcionado enseñanzas grandes y extensas
sobre la naturaleza de este partido;
2. han enseñado que para establecer el socialismo la clase obrera debe tomar la
dirección del resto del proletariado y de las masas populares (frente);
3. han demostrado que para establecer el socialismo la clase obrera debe
construir sus fuerzas armadas, que debe destruir el viejo Estado y la vieja
Administración Pública de la burguesía, que tiene que establecer su propia
dictadura;
4. han demostrado que la clase obrera debe mantener su dictadura por tiempo
indefinido;
5. han demostrado que la clase obrera debe movilizar a las masas, organizarlas y
capacitarlas para asumir tareas cada vez más grandes en la administración
pública, en la economía y en la superestructura a través de un articulado
sistema de organizaciones de masa;
6. han enriquecido enormemente las enseñanzas de la Comuna de París, y mostrado
que la dictadura del proletariado combina en una relación de unidad y lucha la
creciente participación de las masas organizadas en la gestión de la vida social
con la acción de las instituciones del Estado basadas en la jerarquía y la
profesionalidad (ver el capítulo 3.1 punto 2);
7. han proporcionado una demostración a gran escala que el comunismo es posible.
En la primera fase de su existencia han dado una respuesta afirmativa práctica y
a gran escala a la pregunta a la que Marx y Engels habían dado por las fuerzas
de las cosas una respuesta sólo teórica; ()
8. han mostrado de que grandes empresas son capaces las masas populares
dirigidas por la clase obrera;
9. han proporcionado una enorme masa de experiencias concretas sobre cómo
organizar la vida y transformar las relaciones sociales en todos los ámbitos de
la vida económica, cultural, artística, científica, etc.;
10. han demostrado que, una vez establecidos, los países socialistas no pueden
ser vencidos por cualquier agresión externa (en Hungría en 1919 la República de
los consejos fue sofocada en los primeros meses);
11. han demostrado que la lucha de clases continúa incluso después de la
conquista del poder, e incluso después de haber en lo esencial transformado las
relaciones de propiedad de los medios de producción (trabajo muerto);
12. han demostrado que la cultura y en general las actividades
superestructurales son el campo en el cual la resistencia de la burguesía es más
tenaz y más difícil de ganar;
13. han demostrado que en los países socialistas la burguesía, de la cual pueden
venir intentos de restauración, está constituida en su mayor parte de esa parte
de los dirigentes del partido, del Estado, de la Pública Administración, de las
organizaciones de masas que se oponen a los pasos que se pueden y se deben
cumplir hacia el comunismo;
14. demostraron que la involución (el camino al revés) es un proceso posible,
pero difícil y lento, y tanto más difícil cuanto más avanzada es la
transformación hacia el comunismo y cuanto más las masas han sido protagonistas
activas del proceso de transformación.
La historia de la tercera fase de los países socialistas confirma que la
restauración del capitalismo es imposible, sino como un proceso de agitación y
de decadencia general de la sociedad, que tomará un período no se sabe cuan
largo. Es imposible retraer pacíficamente los hombres y las mujeres formados por
el socialismo a vivir en un sistema inferior: deben ser deformados, estropeados
y violados en una medida que hasta el momento no podemos imaginar. Más de 15
años después de la “revolución democrática” los países socialistas siguen siendo
el eslabón débil del imperialismo, los países en los que el destino de la
burguesía es más inseguro.
Al igual que la Comuna de París fue la guía de los comunistas para hacer su
trabajo en la primera oleada de la revolución proletaria, la experiencia de la
Unión Soviética, de la República Popular China, de los otros países socialistas
y de la Revolución Cultural Proletaria van a ser la guía de los comunistas en el
desempeño de sus funciones en la segunda oleada de la revolución proletaria.
1.8. Conclusiones
La experiencia de la lucha de clases que hemos resumido nos enseña que el
comunismo se ha vuelto económicamente necesario además que posible. Es decir, es
económicamente posible y necesario que la clase obrera tome el poder. El
movimiento político de las sociedades burguesas, por razones económicas que la
burguesía no puede eliminar, es tal que se producen periódicamente largos
períodos de crisis e inestabilidad política (situaciones revolucionarias de
largo plazo). Para el inicio de la transición, es necesario para la clase obrera
resolver los problemas políticos y culturales de su transformación en clase
dirigente, en esencia que tenga un “verdadero” partido comunista, para
aprovechar de esas situaciones revolucionarias para acumular fuerzas hasta
llegar en condiciones favorables a una confrontación decisiva con la burguesía
imperialista y establecer su propio poder como el único poder político en todo
el país.
Respecto a los comunistas que llevaron a cabo su tarea en la primera oleada de
la revolución proletaria, ¿qué es lo que ha cambiado?
1. Tenemos a nuestro favor la experiencia de la primera crisis general, de
la primera oleada de la revolución proletaria y la experiencia de los primeros
países socialistas. Estas experiencias se resumen en el maoísmo, tercera
superior etapa del pensamiento comunista, después del marxismo y el leninismo.
2. El fracaso del revisionismo moderno
como política proletaria es ahora evidente para todo el mundo: toda su
pretensión de ser “el socialismo realmente realizado” y de ser científico ha
sido desenmascarada por la práctica.
En
los países socialistas, los revisionistas modernos durante mucho tiempo
han tratado de restaurar pacíficamente el capitalismo corroyendo y corrompiendo
paso a paso las instituciones y estructuras de la sociedad socialista, haciendo
imposible su operar, haciendo que las contradicciones se pudrieran, volviendo a
dar espacio en los ámbitos económicos, políticos y culturales a todos los
elementos y todas las prácticas atrasadas heredadas de la vieja sociedad
burguesa o feudal. El proyecto de restauración pacífica del capitalismo pero
fracasó gracias a la resistencia de las masas. Los revisionistas modernos sólo
han logrado precipitar los países socialistas en el caos y llevar la situación a
un punto tal que un nuevo enfrentamiento abierto se ha puesto inevitable. Los
revisionistas modernos han ido a pique, su lugar ha sido tomado por los
defensores abiertos de la restauración, decididos a lograrlo a costa de toda
violencia y coacción, a costa de cualquier sacrificio y sufrimiento de las
masas. La delimitación de los frentes entre los partidarios de la recuperación
del avance hacia el comunismo y los partidarios de la restauración del
capitalismo, las nuevas “guardias blancas” y el despliegue de sus fuerzas
componen el proceso que se manifiesta en las escaramuzas de estos años.
En
los países imperialistas, los revisionistas modernos han podido surgir y
consolidarse gracias a la fase de expansión y desarrollo económico que estos han
habido en los treinta años que siguieron a la Segunda Guerra Mundial. Ellos han
sido los organizadores y líderes de las instituciones y prácticas en las cuales
el proyecto de construir un capitalismo con rostro humano se ha materializado y
han sido los predicadores de la ilusión que este podía durar y expandirse
indefinidamente. Desde cuando hubo el viraje y la burguesía comenzó a
desmantelar una tras otra las instituciones y las prácticas del capitalismo con
rostro humano, disminuyó el terreno en el cual se apoyaban los revisionistas
modernos y comenzó su inexorable declive. El reformismo ha perdido la base real
(las conquistas económicas, políticas y culturales) que le daba fuerza, se ha
convertido y se está convirtiendo cada día más en reformismo sin reformas, en
ambiciones desmesuradas, en aventurerismo, en discurso vacío del cual las masas
se escapan. La fuerza de los grupos y partidos reformistas y sus viejas
organizaciones de masas (sindicatos, etc.) procede del apoyo de las masas
proporcionalmente cada vez menos y cada vez más de los favores de la burguesía.
Pero la burguesía podrá siempre menos confiar en los reformistas para gobernar
las masas y luego cada vez menos concederá sus favores a ellos, aunque ellos
siguen siendo su último recurso para dividir a las masas suficientemente para
reprimirlas con éxito: de hecho ellos abren el camino para la movilización
reaccionaria de las masas, de la cual, pero, al menos en parte, se convertirán
también en víctimas.
En
los países semicoloniales la conciliación con el imperialismo ha
mantenido la mayoría de los países semicoloniales en un estado de atraso
económico y cultural, dependencia y fragilidad política. Llamado en el lenguaje
de los imperialistas “países en desarrollo”, el crecimiento económico y cultural
se mantuvo por la mayor parte de ellos un espejismo. El desarrollo de la crisis
general tira incansablemente día tras día la cortina de los “milagros
económicos” y pone al desnudo la explotación, la pobreza, el hambre y los
crímenes que la burguesía imperialista ocultaba con esta cortina. La dominación
del imperialismo y de los grupos indígenas feudales y capitalistas-burocráticos
y compradores destruyó las condiciones aunque sean primitivas de supervivencia
de grandes masas, tiró la mayor parte de la población mundial (que vive en estos
países) en un estado de marginación y de sub-alimentación crónica que la empuja
cada vez más a la emigración salvaje hacia los países imperialistas. En casi
todos los países semicoloniales, sin embargo, han aumentado el proletariado y
las fuerzas revolucionarias. La codicia y la avaricia de los banqueros
imperialistas y sus servidores locales hacen de la revolución de nueva
democracia la única forma de supervivencia para las grandes masas.
3. La contradicción entre el carácter colectivo
de las fuerzas productivas y las relaciones de producción capitalista se ha
vuelto más abierta y más aguda. El proceso de producción de las sociedades
actuales se ha vuelto aún más profunda y difusamente obra colectiva de un
organismo mundial; cada parte de esto sólo puede funcionar si también funcionan
las otras y gracias al funcionamiento de todas las otras. En los sesenta años y
más transcurridos desde el final de la Segunda Guerra Mundial han sido aun más
reducidos los ámbitos de los sistemas autónomos o locales de producción. En el
plano económico, el mundo se ha convertido en sentido más estricto en un
organismo único, aunque perturbado en su funcionamiento cada vez más por las
contradicciones, precisamente por el carácter capitalista de las relaciones
entre las partes que lo constituyen. La unidad del mundo creado por el
capitalismo se vuelve más profunda, pero propio por esto las formas burguesas de
esta unidad se convierten siempre más en una fuente de malestar, de opresión, de
rebelión, de guerras, de revoluciones, de destrucción y saqueo. En efecto, los
capitalistas y sus seguidores pretenden que el funcionamiento de un organismo de
ese tipo se siga basando en la posesión individual de las fuerzas productivas y
sobre el robo de tiempo de trabajo de otras personas, como en los días en que el
funcionamiento y el resultado de las fuerzas productivas dependían
principalmente de los recursos y de la energía de la persona o grupo que las
gestionaban. En la sociedad burguesa los especuladores se han convertido en los
“héroes de nuestro tiempo”. Es imposible eliminar esta contradicción si no se
elimina el capitalismo: los conflictos que desgarran las sociedades
imperialistas y la sociedad mundial (incluyendo, en particular, la destrucción
del
medioambiente
que en los últimos cincuenta años se ha convertido en una contradicción
universal) en última instancia derivan de dicho contraste fundamental, aunque se
deriven de él a través de una serie de pasos intermedios que a veces dan a las
manifestaciones concretas apariencias completamente diferentes. La realidad es
que los que tienen dinero y por lo tanto pueden tener la iniciativa económica,
quieren y necesitan ganar ya y mucho, el máximo y las masas tienen que perder
sus energías para ellos, destruyendose
a sí mismas y
destruyendo
las condiciones de sus vidas.
4. La burguesía no tiene ninguna posibilidad de poner fin directamente a la
crisis actual, sólo puede atropellar al mundo de nuevo en un largo período de
guerras y revoluciones de dimensiones que hoy ni siquiera imaginamos.
Las estructuras que dirigen el proceso de producción de la sociedad actual (el
capitalismo monopolista de Estado, el capital financiero, los monopolios
mundiales) son superestructuras, excrescencias del capitalismo viejo estilo
hecho de productores capitalistas, comerciantes y banqueros, especuladores y
acaparadores, productores y vendedores de bienes que aún constituyen la mayor
parte de la sociedad burguesa. ()
Esas estructuras se
apoyan
en la gran base de la producción mercantil capitalista y la
propiedad privada capitalista de las fuerzas productivas. Cada asociación de
capitalistas y todos los acuerdos entre los capitalistas son, por lo tanto,
temporales y funcionales para el beneficio de los capitales individuales y son
minados desde adentro por la contradicción entre las distintas fracciones del
capital. La alabada capacidad de los Estados y asociaciones nacionales e
internacionales de los capitalistas para planificar el movimiento económico de
la sociedad, para dirigirlo de acuerdo con un plan previamente trazado, para
controlar y dirigir el movimiento económico, político y cultural de la sociedad,
en definitiva la pretensión de haber entrado en un nuevo modo de producción, el
neo-capitalismo, que superaría las debilidades del viejo capitalismo, se revela
ante nuestros ojos una ilusión de algunos, una mentira interesada de otros, una
pesadilla alucinada de otros más. El plan del capital ha existido sólo como
jactancia de cabezas de huevo del capital y como especulación de los
“obreristas” (*) y de sus maestros de la “Escuela de Fráncfort”. ()
()
5. La clase obrera es más numerosa y más extendida en el mundo y la
proletarización ha crecido. La expansión del modo de producción capitalista en
China, en India, en muchos otros países de Asia, de América Latina y de África
ha multiplicado las fuerzas impulsoras del nuevo orden social. La globalización,
la expansión de los monopolios internacionales (multinacionales) y la emigración
masiva que la burguesía imperialista impone a las masas en todo el mundo, están
creando un proletariado internacional como una figura concreta: el
internacionalismo proletario adquiere nuevos medios de fuerza. Grandes masas han
tenido con los primeros países socialistas una experiencia reciente, práctica y
directa del socialismo.
6. La lucha de las mujeres por su emancipación y
para tomar un rol de iguales en la vida social se ha convertido en un componente
más importante y más consciente del movimiento comunista. Con el desarrollo que
la humanidad ha tenido dentro del modo de producción capitalista, fueron
finalmente eliminadas todas las condiciones objetivas en las que durante
milenios se ha basado la subyugación de las mujeres a los hombres: la
procreación como una obra esencial para la conservación de las especies, la
fuerza muscular como un componente esencial de la fuerza de trabajo y la actitud
al combate, etc. La discriminación contra las mujeres, como la discriminación
racial, la religión y otros aspectos de los atrasos de la sociedad, sólo
sobrevive porque es útil a la burguesía para prolongar la supervivencia de su
orden social. La burguesía dificulta la emancipación de la mujer, ya que
aprovecha cada división entre las masas populares, porque alistó para su apoyo a
todas las fuerzas que sobrevivieron desde el pasado (en particular la Iglesia
Católica) y porque la movilización de las mujeres para asumir en la vida social
un rol de igualdad con los hombres contrasta con la necesidad que tiene la
burguesía para mantener el complejo de las masas en un estado de sometimiento.
En
contrario,
la lucha contra el capitalismo requiere la movilización de las trabajadoras y de
las amas de casa de las familias trabajadoras, la lucha por el establecimiento
del socialismo requiere la movilización de las mujeres de las masas populares,
la marcha hacia la sociedad comunista exige la eliminación de las desigualdades
entre hombres y las mujeres: tres factores que hacen necesaria la asunción por
parte del movimiento comunista de la emancipación de la mujer como su objetivo y
abren el camino a la movilización de las mujeres por su emancipación. La lucha
de las mujeres por su propia emancipación se ha convertido en una componente del
movimiento comunista y aumenta el área de los motores de la nueva oleada de la
revolución proletaria. ()
7. El desastre ecológico se ha
convertido en una demostración objetiva y universal de la necesidad de superar
el modo de producción capitalista.
a. El crecimiento ilimitado de la producción de mercancías como vehículo de la
producción de la plusvalía que, por su naturaleza, el capital empuja hacia
adelante sin límites,
b. los efectos de la competencia entre capitalistas productores de mercancías
sobre la naturaleza de los productos y sobre el proceso de producción (de la
forma de la producción sobre el contenido de producción),
c. la exclusión en masas de la mayoría de la humanidad de las actividades
específicamente humanas, (2)
d. el crecimiento del consumo de
masas como un instrumento de orden público (uno de los pilares de la
contrarrevolución preventiva), (*)
e. la propiedad privada de los recursos naturales,
f. la anarquía relacionada con la división del capital entre varios
capitalistas,
g. el freno que el modo de producción capitalista pone a la investigación
científica y a la aplicación de los descubrimientos científicos a la producción
de bienes y servicios y al resto de las actividades humanas,
son los siete factores que han producido e incrementado el saqueo de los
recursos naturales, la contaminación ambiental y la devastación del planeta al
punto tal que la eliminación del modo capitalista de producción se ha convertido
en un requisito para la supervivencia de la especie humana. La experiencia ha
refutado todas las teorías con las que algunos exponentes y simpatizantes de la
burguesía han tratado de atribuir el desastre ecológico a otras cosas en lugar
que al propio capitalismo. En particular, se ha mostrado que no depende del
crecimiento de la población o de la cantidad limitada de recursos naturales. No
es casualidad que ellos empezaron a lanzar sus profecías cuando la población
mundial era un tercio de la actual. Los recursos que los hombres le toman al
medio ambiente, y aún más las condiciones del recambio entre la especie humana y
el resto de la naturaleza cambian con el tipo de actividades que los hombres
realizan, con los progresos en el dominio de los seres humanos sobre la
naturaleza, es decir, con los avances en la ciencia y la tecnología, con el
orden social. La asociación cada vez más abierta de la ecología burguesa con la
opresión de clase (los que pueden pagar pueden contaminar, los que no pueden
pagar deben encogerse) y con la discriminación racial y nacional (los países
oprimidos no deben alcanzar el nivel de vida de los países imperialistas) hacen
que sea cada vez más claro el carácter de clase de la catástrofe ambiental. (76) Esto amplía el
campo de las fuerzas que la clase obrera puede movilizar en
su lucha contra el capitalismo y por la instauración del socialismo.
La nueva crisis general ha generado y genera una nueva situación revolucionaria
en desarrollo. Las masas populares son impulsadas por la condición objetiva para
movilizarse e incluso la clase dominante deberá empujar la movilización de las
masas populares para hacer frente a los problemas de la clase dominante. Ella
tratará de mantener su liderazgo sobre ellas desarrollando su movilización
reaccionaria. No tiene otros caminos. La tarea de los comunistas en los próximos
años es que prevalezca la dirección de la clase obrera en la movilización de las
masas, transformándola en la movilización revolucionaria, en la lucha por el
socialismo.
¿Cómo podemos lograr este objetivo?
Las masas populares se movilizan para resistir el avance de la segunda crisis
del capitalismo. El desbaratamiento material y espiritual hoy en curso entre las
masas es la forma en la cual ellas tratan de hacer frente a las situaciones en
frente a las cuales las pone el avance de la crisis.
La resistencia de las masas al avanzar de la crisis incluye por un lado la
defensa de las conquistas arrancadas (aspecto defensivo), por otro la lucha
contra el régimen que las elimina, por otro más la lucha contra la represión con
la que la clase dominante intenta sofocar individuos y organizaciones
patrocinadoras de la resistencia (aspecto ofensivo). ()
Esta es la tarea que las masas deben cumplir y sobre este terreno chocan las dos
clases antagónicas, la burguesía imperialista para retener el poder y la
dirección sobre las masas populares y la clase obrera para ganarlas.
Esto define la línea general del partido comunista en los próximos años:
“Unirse
estrechamente y sin reservas a la resistencia que las masas oponen y opondrán al
proceder de la crisis general del capitalismo, comprender y aplicar las leyes
según las cuales esta resistencia se desarrolla, apoyarla, promoverla,
organizarla y hacer que prevalezca en ella el liderazgo de la clase obrera hasta
convertirla en lucha para establecer el socialismo, adoptando como método
principal de trabajo y dirección la línea de masa”.
La aplicación consecuente de esta línea general lleva el partido comunista a
definir, con base en el balance de la experiencia, las líneas particulares que
han de aplicarse en cada país y
etapa por etapa,
las formas de lucha y
las formas consecuentes de organización (la vía a la revolución proletaria en su
propio país).
Capítulo II
El movimiento comunista en Italia
2.1. Evaluación de la experiencia de la lucha de clases en nuestro
país
2.1.1. La premisa y el contexto del movimiento comunista en
Italia
Fue propio en Italia, que comenzó a desarrollarse el modo actual de producción
capitalista que a lo largo de los siglos se extendería a toda Europa y de ella
al mundo. Se despegó de la pequeña producción mercantil que vivía al margen y en
los pliegues del mundo feudal, de la riqueza monetaria concentrada en las manos
del clero y de los señores feudales, del lujo y del esplendor de la Iglesia y de
las cortes feudales más avanzadas. Ya en el siglo XI Amalfi y otras ciudades de
la península habían desarrollado una economía capitalista a un nivel
relativamente alto. La principal forma de capital era el capital comercial, que
ya hemos descrito en el capítulo 1.1.2. de este MP. El desarrollo del modo de
producción capitalista continuó desde entonces durante algunos siglos en
diversas partes de la península.
El desarrollo del capitalismo es, en el ámbito político, en la base de las
guerras que en los siglos XI-XVI arreciaron en la península, trajeron
la ruina de muchas familias y cortes feudales y llevaron en la península un
golpe incurable al ordenamiento feudal. En el ámbito de la cultura es la base de
la exuberante cultura de la época y de la influencia que por segunda vez en su
historia, Italia tuvo en Europa y en el mundo. ()
La razón a la base de los contrastes políticos y culturales de los siglos XI-XVI
es la lucha entre el naciente modo de producción capitalista y el mundo feudal
que oponía una feroz resistencia, sobre todo porque encontraba apoyo y alimento
en las relaciones con el resto de Europa en ese momento más atrasado. Es sólo a
la luz de esta lucha que los diversos episodios de la vida política y cultural
de la época dejan de ser una sucesión y una combinación de eventos aleatorios y
arbitrarios y emerge la relación dialéctica que los une. ()
El Papado fue la causa principal por la cual en la península no se ha formado
una gran monarquía absoluta, cuando ellas se formaron en el resto de Europa,
durante los siglos XV y XVI. Dada la fuerza que tenía entonces el Papado, era
todavía inconcebible una unidad estatal de la península construida eliminando el
Estado Pontificio. Por otra parte, ni a las otras potencias europeas ni al
Papado convenía que la península fuera unificada políticamente bajo la soberanía
del Papa. Para los otros Estados europeos era intolerable un Estado que
combinara la autoridad internacional de la corte papal con los medios políticos
y económicos de un Estado que comprendiera toda la península. Por otra parte
para ponerse a la cabeza de un vasto país, incluidas regiones económica e
intelectualmente ya muy avanzadas en el desarrollo burgués, el Papado hubiera
tenido que transformarse en la semejanza de las otras monarquías absolutas. Esta
transformación habría involucrado en un destino similar a los de otras dinastías
europeas. Eso era incompatible con su rol internacional y su naturaleza
inherentemente feudal. ()
No es casualidad que las iniciativas adoptadas por los Papas para ponerse a la
cabeza de una unificación de la península fueron esporádicas y poco realistas.
En la península la lucha entre el naciente modo de producción capitalista y el
viejo mundo feudal dio un giro en el siglo XVI. Con la reforma protestante el
Papado perdió su poder en varios países europeos. En la península con la
Contrarreforma él se impuso con decisión a la cabeza de las otras fuerzas
feudales, salió victorioso de una lucha feroz e impusó un nuevo orden social. En
esto, las instituciones y las corrientes burguesas eran sofocadas o mortificadas
y los residuos feudales (principalmente el Papado) ocupaban el puesto de mando.
Sin embargo, fue imposible borrar todo lo que ya había sucedido. Sobre todo
porque los elementos, las instituciones y los portavoces del desarrollo burgués
en la península (de las relaciones comerciales, la economía monetaria, la
investigación científica, las libertades individuales, etc.) encontraron
alimento en las relaciones con el resto de Europa, ahora más avanzado. La
Contrarreforma aspiraba a ser un movimiento internacional, por el cual no podía
cortar todos los lazos entre la península y el resto de Europa. El mismo Papado
para triunfar había tenido que favorecer la intervención de los Estados europeos
en la península. Pero en el resto de Europa la influencia de la Contrarreforma
fue nula (en los países protestantes, hostiles al Papado) o atenuada (por el
interés de las monarquías absolutas). Así que el desarrollo del capitalismo y de
la conectada sociedad burguesa continuó y mantuvo su influencia sobre toda la
península. También aquí por lo tanto continuó, aunque bajo diferentes
condiciones, la decadencia de las instituciones y las relaciones feudales. Pero
estando ellas a la dirección del país, su decadencia determinó desde entonces la
decadencia de todo el país, esa decadencia respecto a los otros países europeos
de la cual Italia no se recuperó ni con el “Risorgimento” en el siglo XIX y de
la cual aún no ha recuperado (“imperialismo mendigo”, “anomalía italiana”,
etc.).
La Contrarreforma detuvo en la península el desarrollo de las relaciones
capitalistas de producción. Reprimió y de muchas maneras redujo la actividad
empresarial de la burguesía. La indujo a renunciar en todo o en parte a los
negocios y a convertirse en propietaria de la tierra, aún manteniendo su
residencia en la ciudad. Con la reforma del clero y gracias también a la
desaparición del rol político de los terratenientes feudales, reforzó la
hegemonía de la Iglesia sobre los campesinos. ()
Se estableció en cada clase el monopolio de la Iglesia en la dirección
espiritual de las mujeres y en la educación de los niños. Se interrumpió la
separación de las actividades manufactureras de la agricultura realizadas por
los capitalistas. Las industrias que siguieron existiendo y en algunos casos
aún, con dificultad, a desarrollarse, no tenían como clientes a los campesinos
que, por otra parte, constituían la gran mayoría de la población. La separación
económica entre el campo y la ciudad se acentuó. En términos generales, en los
tres siglos siguientes, la economía en la península resultó por todas partes
basada sobre una masa de campesinos
excluidos
de la actividad mercantil: ellos producían en
forma primitiva y en el ámbito de las relaciones serviles todo lo que le era
necesario para vivir y cuanto tenían que entregar a los propietarios, al clero y
a las autoridades. Los propietarios de las tierras, en su mayoría ciudadanos,
las autoridades y el clero, sea que
consumieran
directamente sea que se
comercializaran en las ciudades o en el exterior lo que extorsionaban a los
campesinos, sin embargo, lo malgastaban parasitariamente. ()
Las ciudades ya tenían y mantuvieron una abundante población. Ella estaba
compuesta por funcionarios, empleados, trabajadores de servicios públicos,
policías, soldados, ociosos, ladrones, prostitutas, artesanos, intelectuales,
artistas y profesionales que satisfacían, pagados principalmente en efectivo, a
las necesidades y los vicios de los terratenientes, la autoridades y el clero.
Las ciudades, en particular el caso de Roma y Nápoles, se convirtieron por lo
tanto en enormes estructuras parasitarias:
consumían
lo que el clero, los terratenientes y las autoridades extorsionaban a los
campesinos y no les daban nada a cambio a ellos. Italia permaneció políticamente
dividida en varios Estados. Cada uno de ellos se hizo cada vez más una versión
atrasada y en escala menor de las monarquías absolutas del resto de Europa.
Durante tres siglos, desde la primera mitad del siglo XVI hasta la primera mitad
del siglo XIX, la península fue dominada políticamente, una detrás de otra, por
Francia, España y Austria, según los equilibrios que se formaban en otros
lugares entre las potencias europeas.
Por lo tanto, Italia es un ejemplo histórico de cómo, cuando un país ha
desarrollado una manera de producción superior, si la lucha entre las clases que
son portadoras del viejo y del nuevo modo de producción no termina con una
transformación revolucionaria de la entera sociedad, termina con la ruina común
de las dos clases. ()
Italia como Estado único e independiente fue creado hace poco más de 150 años,
entre 1848 y 1870, cuando el reino de los Saboya se extendió a toda la
península. La burguesía que dirigió la unificación ha dado el nombre de
“Risorgimento” a este momento a y su obra. Con este nombre pomposo ella
pretendió representar en la resurrección imaginaria de una nación que nunca
había existido, la obra de construcción de una nación (“hacer los italianos”,
dijo realísticamente Massimo D’Azeglio) que no podía lograr en la realidad
porque hubiera requerido la movilización de la masa de la población.
El movimiento por la unidad y la independencia fue un efecto y reflejo de la
evolución general de Europa, con el cual la burguesía de la península y sus
intelectuales habían mantenido una estrecha relación, a pesar de la
Contrarreforma. En particular, fue un aspecto del movimiento puesto en marcha
por la Revolución Francesa de 1789 y culminado en la Revolución Europea de 1848.
Esta, de hecho, dio el paso a la unidad y la independencia de Italia y de
Alemania, los países sede de las dos instituciones políticas más típicas del
mundo feudal europeo: el Papado y el Sacro Imperio romano alemán.
A mediados del siglo XIX, el modo de producción capitalista ya se había
desarrollado completamente en Inglaterra, Bélgica, en grandes zonas de Francia y
en otros lugares. Había subido la actividad industrial en un sector económico
independiente de la agricultura y lo había puesto como el centro de la
producción y reproducción de las condiciones materiales de existencia de la
sociedad. Había conquistado en cierta medida también la agricultura,
y
había
desarrollado claramente el antagonismo de clases entre el proletariado y la
burguesía y que
estaba empezando a entrar en la época imperialista.
¿Cuál era en la península la posición de las diversas clases con respecto al
proceso a lo que el movimiento europeo las empujaba? La unificación política de
la península y el desarrollo capitalista de su economía implicaba
inevitablemente la abolición del Estado Pontificio y luego en todo caso iba en
detrimento del clero y del resto de las fuerzas e instituciones feudales. Pero
el obstáculo no era insuperable. El Papado había llegado al
fondo de su declive. El apoyo de las potencias
europeas al Papado se atenuó en gran medida. El resto de las instituciones
feudales había seguido el Papado en su decadencia. No pocas de las familias
nobles restantes ya eran asimiladas a la burguesía o subordinadas a ella por
hipotecas y otros gravámenes. La burguesía italiana no podía permanecer ajena al
movimiento europeo que al precio de sus intereses, perjudicados por la burguesía
de los países vecinos que ya había entrado en una fase de expansión más allá de
sus fronteras nacionales. La burguesía tenía por lo tanto mucho que ganar de la
unificación y la independencia, pero el sistema social establecido por la
Contrarreforma oponía directamente gran parte de ella a los campesinos. La
variopinta población urbana dependía económicamente del parasitismo de las
clases dominantes: era, por lo tanto, incapaz de un movimiento político propio.
El proletariado, en el sentido moderno del término, era aún débil numéricamente
y aún más políticamente: por lo tanto, era excluido que tomara la dirección del
movimiento. En Milán, donde más estaba desarrollada, la clase obrera fue la
fuerza principal de la revolución del 18 de marzo de 1848, hizo las barricadas y
pagó de persona
las consecuencias,
pero fue la burguesía
a cosechar los frutos también de esa revolución. Para los campesinos, que en el
siglo IX constituían todavía una gran parte de la población de la península, los
problemas prioritarios eran la posesión de la tierra y la abolición de la
opresión feudal restante. Sin embargo, ellos estaban dispersos, disponibles para
ser arrastrados en rebeliones cada vez que otros crearon una oportunidad para
ellas, pero constitucionalmente incapaces de desarrollar una dirección propia
independiente del resto de la burguesía y del clero.
El resultado de estos intereses de clase en conflicto fue que el movimiento por
la unificación y la independencia de la península fue dirigido por el ala
conservadora de la burguesía, los moderados de derecha liderados por Cavour bajo
la bandera de la monarquía de los Saboya. Ella logró que trabajaran a su propio
servicio, incluso el ala revolucionaria y popular de la burguesía, la izquierda
cuyos exponentes más ilustres fueron Mazzini y Garibaldi. Esta de hecho no
quería tomar la dirección de los campesinos. El movimiento de los campesinos por
la tierra y por la abolición revolucionaria de las opresiones feudales restantes
trató de abrirse camino en el curso de la lucha por la unificación política de
la península, pero fue aplastado por la burguesía en su lucha por la unificación
y la independencia de la península.
Debido a su conflicto de intereses con los campesinos, la burguesía unitaria
tuvo que renunciar a movilizar a la masa de la población de la península para
mejorar sus condiciones materiales, intelectuales y morales. Renunció, por lo
tanto, también a establecer su hegemonía, su dirección moral e intelectual sobre
la masa de la población. Esa reforma moral e intelectual de masas sin embargo
era necesaria para un buen desarrollo del modo de producción capitalista. Pero
el propósito de realizarla se redujo a intentos y esfuerzos poco realistas de
grupos burgueses marginales. Sólo la movilización masiva de la población para
mejorar sus condiciones podía de hecho crear una nueva moral independiente de la
religión, que
extraería
sus principios, sus criterios y sus normas de las condiciones prácticas de
existencia de las mismas masas. La historia unitaria de nuestro país está
marcada en todos los aspectos por este desarrollo, en el Sur y en las zonas
montañosas del Centro y del Norte más que en otros lugares. Fue el incipiente
movimiento comunista, con sus legas, sus mutuas, sus cooperativas, sus círculos,
sus sindicatos, sus cámaras de trabajo, su partido que, desde el “Risorgimento”
en adelante, asumió el papel de promotor de la iniciativa práctica de las masas
populares y por lo tanto, también de su emancipación de una concepción
supersticiosa y metafísica del mundo y de su emancipación de los preceptos
morales que se derivan de las condiciones sociales del pasado. Un poco a la vez
se formó una vanguardia de los trabajadores. Ellos, a medida que se liberaban
del barro del pasado (sostenido por el poder y el prestigio del Estado, de la
Iglesia y de las otras autoridades y organizaciones paralelas de la clase
dominante), con limitaciones, errores y vacilaciones, pero también con
tenacidad, heroísmo y continuidad, en lugar de usar su propia liberación en
términos de emancipación y capacitación personal, se organizaron para
multiplicar sus fuerzas y difundir más ampliamente la reforma intelectual y
moral necesaria para poner fin a la decadencia inaugurada por la Contrarreforma.
Esta reforma es ya de hecho la reforma necesaria para salir del caos en que la
dominación de la burguesía imperialista también ha llevado a nuestro país, para
construir una Italia comunista.
Teniendo que reforzar la subyugación y explotación de la masa de los campesinos,
la burguesía unitaria tuvo que apoyarse en la Iglesia que desde tiempo aseguraba
las condiciones morales e intelectuales de esa subyugación y evitaba por lo
tanto que fuera necesario recurrir en cada paso a las constricciones de las
armas y los otros medios coercitivos del Estado. La burguesía redujo al mínimo
indispensable las transformaciones impuestas a la Iglesia para adaptarse al
nuevo orden político en el país. Asumió la defensa de gran parte de los
intereses y privilegios del clero y pagó en diversas formas un rescate por
aquellos que inevitablemente tuvo
que abolir. También aseguró a los funcionarios, notables y dignatarios de los
viejos Estados el mantenimiento de los patrimonios, de los privilegios, y en
muchos casos también de los roles de los cuales los viejos gobiernos los habían
dotados. Cargó al nuevo Estado incluso las deudas contraídas por los Estados
suprimidos. En fin, donde, con la ayuda de la Iglesia y con las fuerzas
ordinarias de su Estado no podría garantizar la represión de los campesinos,
delegó fuerzas armadas locales (la mafia siciliana y las otras organizaciones
afines) para reprimir campesinos bajo la alta protección y supervisión de su
Estado. ()
En resumen, debido a su conflicto de intereses con los campesinos, la burguesía
unitaria no podía acabar con las fuerzas feudales residuales: el Papado, su
iglesia, la monarquía, los propietarios de latifundios y las restantes
instituciones, sectas, órdenes, congregaciones y sociedades secretas del mundo
feudal. Ella optó por su integración gradual en la nueva sociedad burguesa. De
hecho así aconteció. Pero, integrándose, han a su vez marcado y permanentemente
contaminado los más importantes aspectos políticos, económicos y culturales de
la formación socio-económica burguesa italiana. Los burgueses italianos quedaron
a medio camino entre su rol como “funcionarios del capital”, con la tensión a
invertir
la plusvalía
extorsionada
a los trabajadores para aumentar aún más la producción y los hábitos del clero y
otras clases dominantes feudales tendientes a utilizar para su propio lujo y
suntuosidad lo que extorsionaban a los trabajadores. Esta es la base de la
“anomalía italiana”, lo que de específico presenta la burguesía italiana con
respecto a la burguesía de los demás países europeos: su
muy
lamentada escasa propensión a la inversión productiva, a la investigación, al
riesgo, etc. (82)
El “Risorgimento” fue entonces un movimiento anticampesino. Los campesinos, es
decir la gran mayoría de los trabajadores de la península, no sólo no tuvieron
ni la tierra ni la abolición de los residuos abusos feudales, pero tuvieron que
asumir, además de sus obligaciones con los antiguos propietarios, también las
nuevas cargas impuestas por el nuevo Estado: impuestos y el servicio militar. En
consecuencia, el “Risorgimento” entre los campesinos generó un estado endémico
de rebelión. Formaron en todas partes durante años una masa de maniobra para
aquellos que en las filas de la nobleza y el clero se oponían a la unificación
de la península o, más concretamente, chantajeaban las autoridades del nuevo
Estado con la amenaza de movilizar a los campesinos en contra de ellos. ()
Este papel de los campesinos terminó sólo cuando y en la medida en la cual la
clase obrera estableció su propia dirección sobre su movimiento de rebelión
contra las condiciones intolerables en las cuales la burguesía unitaria los
había reducido y los integró en el movimiento comunista.
El “Risorgimento” no fue directamente una revolución en las relaciones sociales.
Sin embargo, estableció en la península un sistema político diferente (la
unificación política) y determinó una inserción diferente de la misma en el
contexto político y económico europeo. La burguesía unitaria dio paso a una
serie de transformaciones y obras (red de comunicación de carreteras y
ferrocarriles, sistema escolar nacional, fuerzas armadas y de policía,
desarrollo industrial y científico, sistema hospitalario y de higiene pública,
obras públicas, aparatos y gastos de representación del Estado, etc.) que
modificaron las relaciones de producción que la Contrarreforma había marcado.
Con el fortalecimiento general de las relaciones comerciales y capitalistas y
con la expansión de las obras públicas, el mercado de la tierra tuvo un gran
impulso. La tierra se convirtió en un capital y su rendimiento se comparó con el
de los capitales invertidos en los otros sectores. ()
Esto y el desarrollo del comercio interno e internacional transformaron siempre
más las relaciones en el campo entre propietarios y campesinos en relaciones
mercantiles y capitalistas. La expulsión masiva de los campesinos del trabajo
agrícola que siguió, el reclutamiento de los campesinos para las obras públicas,
la emigración al exterior, el desarrollo industrial en las ciudades del Norte y
las migraciones internas cambiaron la composición de clase del país.
Así que no sólo las masas campesinas no fueron movilizadas para transformar su
propia condición, sino que ellas subieron, con sufrimientos y tribulaciones
innarrables,
la transformación que la burguesía imponía a ellas
por la fuerza de sus propias relaciones económicas y del propio Estado. Italia,
sin embargo, se convirtió en un país imperialista. Desde entonces hablar de
“terminación de la revolución burguesa” en Italia, en un sentido diferente de
aquello que se aplica a todos los demás países de Europa, e ir a pescar los
“residuos feudales” para sostener esta línea, se ha convertido en una bandera
del oportunismo derrotista de la única ulterior transformación que el movimiento
comunista podía y tenía que cumplir en nuestro país: la revolución socialista. ()
La revolución burguesa contra el campesinado es la causa del nacimiento de la
“cuestión campesina”. Esta se resolvió sólo en los veinte años siguientes a la
Segunda Guerra Mundial, con la eliminación de los campesinos. Pero también es la
causa del nacimiento de la “cuestión meridional”, de la “cuestión vaticana”, del
rol político y social de organizaciones armadas territoriales semiautónomas del
Estado central como la mafia siciliana y de otras características específicas de
la burguesía italiana que todavía perduran.
2.1.1.1. La revolución burguesa inconclusa
Con la unificación la burguesía mantuvo vivas muchas de las viejas
instituciones, relaciones y costumbres feudales con su localismo, contentándose
de superponer a ellas los órganos del nuevo Estado. Ellas fueron absorbidas solo
gradualmente en la nueva sociedad burguesa. Así se conservó por largo tiempo la
diversidad social de las diversas regiones y en parte sigue existiendo aunque en
los veinte años siguientes a la Segunda Guerra Mundial la masa de campesinos fue
expulsada del campo y millones de personas se han visto obligadas a emigrar de
sur a norte y de noreste a noroeste. Esta es la razón por la cual en Italia los
contrastes entre las clases y los contrastes entre sectores productivos se han
convertido repetidamente en contrastes territoriales y han puesto en peligro la
unidad del Estado (movimientos federalistas y secesionistas). La cuestión de la
gran industria por décadas ha sido principalmente la cuestión de Lombardia,
Piamonte y Liguria; la cuestión de las pequeñas y medianas empresas fue
principalmente la cuestión de Véneto y Emilia-Romagna; la cuestión del
latifundio, de la pequeña producción con su colorido mundo de pequeños
propietarios, trabajadores autónomos y dependientes, del semi-proletariado y del
público empleo ha sido principalmente la cuestión de las regiones meridionales.
()
Las características específicas de cada región y área en parte se mantienen y el
movimiento comunista debe tomarlas debidamente en cuenta, hoy en la lucha por
establecer el socialismo y mañana en el ordenamiento que la revolución
socialista establecerá. En particular, debemos apoyar y fomentar, en principio,
los movimientos nacionales (Sardegna, Sud Tirolo, etc.): independientemente de
la capacidad de las pequeñas naciones de lograr efectivamente una vida autónoma,
su movimiento es hoy un aspecto importante de la lucha de las masas
populares
contra la burguesía imperialista para la defensa y la
extensión de sus derechos democráticos.
La Iglesia fue el mayor beneficiario del carácter anti-campesino del
“Risorgimento”. La burguesía no condujo con energía, y dada su naturaleza no
podía conducir con éxito una actividad para eliminar o al menos reducir la
hegemonía intelectual y moral que la Iglesia tenía en los campesinos, en las
mujeres y en parte de la población urbana. Su iniciativa fue casi nada en el
plano moral, en el comportamiento individual y social, para promover una moral
adaptada a las condiciones de la sociedad moderna. La burguesía renunció a
formular y promover en términos de la moral (de principios y normas de
comportamiento individual) el complejo de relaciones sociales (de la sociedad
civil) que su Estado protegía con violencia y expresaba en términos jurídicos en
su jurisprudencia. Lo poco que la burguesía hizo con la escuela pública, tuvo un
efecto limitado porque concernió sólo la escuela a la que sólo fue admitida una
minoría de las nuevas generaciones. El analfabetismo, la influencia de la
Iglesia en las escuelas inferiores, especialmente en el campo y la permanencia
de un difundido sistema de colegios y escuelas dirigidos por el clero
prolongaron la hegemonía de la Iglesia en la formación intelectual y moral de
las nuevas generaciones. El Estado se limitó a entrenar a los candidatos a la
capa superior de la clase dominante: inevitablemente, para ser por lo menos a la
altura de sus tareas, tenían que tener una formación intelectual y moral
diferente de la que la Iglesia impuso, a través de la burguesía, a las clases de
las masas populares y en general a las mujeres.
No sólo faltaron por completo en el “Risorgimento” y en las décadas sucesivas la
movilización masiva de la población para mejorar sus condiciones económicas, la
educación, las condiciones higiénicas y sanitarias, etc. y para promover todos
los demás aspectos de la iniciativa de masa que sólo una revolución campesina y
la confianza en sí mismos confortada por los resultados habrían desarrollado en
millones de individuos. Pero hubo nada menos que los esfuerzos combinados de la
Iglesia, del Estado y de gran parte de la clase dominante para
someter,
reprimir y desalentar la
iniciativa práctica, y aguas arriba, la emancipación moral e intelectual de la
masa de los hombres y mujeres. La migración del campo a la ciudad fue utilizada
sistemáticamente para fortalecer la hegemonía eclesiástica en las ciudades: las
parroquias explotaron su rol como oficina de empleo para extender el control
eclesiástico sobre los obreros y los otros trabajadores de la ciudad.
La lucha de la burguesía para una renovación general moral e intelectual del
país se redujo a iniciativas privadas no coordinadas y en gran medida sectarias
y elitistas, idealistas porque prescindían del movimiento práctico que sólo
hubiera podido hacerlas convertir en iniciativas de masa. ()
En la sociedad burguesa se puede construir un partido sobre una visión del mundo
y un programa político. Las masas populares se pueden movilizar y unir sólo en
un movimiento práctico, para un objetivo práctico, como hubiera sido
precisamente el mejoramiento de sus condiciones a través de la conquista de la
tierra y la eliminación revolucionaria de la opresión feudal restante, objetivo
que el ala izquierda de la burguesía unitaria no pudo hacerlo propio. ()
Se agregan a todo esto
- una duradera contraposición que luego se instauró y luego se mantuvo entre la
masa de la población y las autoridades del nuevo Estado que se presentaban sólo
o principalmente en el papel de la policía, el cobrador de impuestos o el
portero,
- el servicio militar obligatorio al servicio de un Estado enemigo impuesto
después de la unificación del país,
- la acción de instigación y boicot promovida por la Iglesia y otros grupos
hostiles a la unificación del país de los cuales la burguesía había respetado
completamente el poder social (riqueza, prestigio y con frecuencia cargos
públicos).
En particular, la Iglesia, por un lado obtuvo por el nuevo Estado riquezas,
privilegios y poder y por el otro se hizo pasar por un patrón y portavoz de las
masas populares en frente a la autoridad del nuevo Estado en una posición
sistemática de chantaje.
La legislación del nuevo Estado, y aún más su aplicación y la actividad práctica
de las autoridades del nuevo Estado y su administración pública tutelaron los
intereses de la Iglesia y apoyaron su inclusión en las nuevas condiciones de la
riqueza del país. La Iglesia y su “aristocracia negra” romana transformaron, en
las condiciones dictadas por ellas mismas, sus propiedades de terrenos y bienes
inmuebles tradicionales en nueva riqueza financiera.
La falta de capital para la inversión es un lamento que ha acompañado toda la
historia de nuestro país después de la unificación y que los historiadores
burgueses, clericales y no, han revertidos, complacientes, en sus tratados de
historia para justificar la pobreza persistente de gran parte de la población y
la subordinación económica y política de Italia a la burguesía alemana, francesa
e inglés. De hecho los capitalistas empresarios e incluso el Estado tuvieron
recurrir en gran medida a los préstamos de los bancos de préstamo y de
instituciones financieras extranjeras y las bolsas de valores extranjeras para
financiar la inversión y el gasto público. En realidad, cuando comenzó el
“Risorgimento”, la economía monetaria ya estaba muy desarrollada en Italia y la
riqueza monetaria del país era abundante y concentrada. Pero ella fue utilizada
solamente muy poco para las inversiones capitalistas. Propio el carácter
anticampesino del “Risorgimento” impidió que se crearan las condiciones de clase
y políticas necesarias para que la riqueza monetaria del país se canalizara
hacia el desarrollo económico y civil del país y para que la tributación fuera
transparente, ecuamente repartida y a la altura de los gastos de la
Administración Pública. Los terratenientes continuaron hasta después de la
Segunda Guerra Mundial a quitarles a los campesinos las rentas y las
prestaciones personales que les habían quitado antes de la unificación. Pero,
¿dónde paraban esas rentas? En su mayor parte, y la Iglesia fue el ejemplo más
macroscópico, los propietarios de tierras no eran capitalistas que invirtieran
en empresas industriales lo que le quitaban a los campesinos. Eran parásitos que
continuaban a despilfarrar como lo habían hecho antes de la unificación, en las
ciudades o en el extranjero. La especulación financiera, la usura, la
especulación en terrenos y bienes inmuebles, las inversiones financieras en el
exterior, el acaparamiento, los gastos para el consumo, el lujo y la pompa de
los ricos y la magnificencia de la Iglesia y las autoridades públicas, los
gastos de representación y de prestigio continuaron absorbiendo una gran parte
de la riqueza monetaria y de la fuerza de trabajo del país, así como, en
paralelo, la retórica, la teología y el arte de picapleitos continuaron
absorbiendo una gran parte de sus energías intelectuales.
La Iglesia se quedó como el centro promotor y principal fuente del parasitismo
de la clase dominante que, a través de mil canales y capilares, ha contaminado
en los 150 años de historia unitaria y todavía contamina todo el país, absorbe
gran parte de sus fuerzas productivas, ocupa una parte importante de su fuerza
de trabajo e impone su sombra y su huella de maldad y dicta su ley en todas
partes de nuestro país. No es casualidad que en Italia la caridad, los favores y
las limosnas siempre han sido y son en proporción inversa a los derechos de las
masas populares y a los salarios. Es el “conservadurismo benevolente”: los
trabajadores están a merced del buen corazón de los ricos, los ricos no tienen
que exagerar - la cultura feudal a la que la Iglesia ha puesto el vestido de la
fiesta: la doctrina social de la Iglesia! El encaje que la mafia y otras
organizaciones criminales pretenden, no es que su forma específica de este
estado general de explotación parasitaria que ahora se fusionó en el parasitismo
general de la burguesía imperialista. ()
En lugar de sacar los recursos financieros para el desarrollo de los bolsillos
del parasitismo que había encontrado hasta secarlas, la burguesía unitaria
expandió el gasto público para financiar y ampliar el viejo parasitismo que se
convirtió en una nueva plaga. Estos gastos se suman a los que el nuevo Estado
tuvo que hacer para crear las condiciones de un Estado moderno, independiente y
con un mínimo de autoridad en el contexto europeo y se extendieron: es
suficiente considerar simplemente la gran cantidad de oficiales de alto rango y
funcionarios públicos que se pusieron en los primeros años del Reino, ya que
ellos absorbieron gran parte de la burocracia y las fuerzas armadas de los
Estados suprimidos.
En conjunto, las cargas heredadas y las nuevas, hincharon enormemente el Gasto
Público. Fueron correspondientemente subidos los impuestos que en las primeras
décadas azotaron principalmente los campesinos. Estos y el servicio militar
obligatorio aumentaron aún más su hostilidad hacia el nuevo Estado. Crearon un
terreno más favorable a las maniobras y a los chantajes de las fuerzas
antiunitarias, en primer lugar del Papa y de la Iglesia que también eran los
mayores beneficiarios de la política de la burguesía unitaria. La hostilidad de
los campesinos, resultado de las condiciones objetivas y exacerbada por la
instigación de las viejas autoridades y en particular de la Iglesia, hizo
necesarios gastos adicionales para el orden público (basta pensar en el costo de
la “guerra al Brigantaggio” (85) y la seguridad nacional.
Otra queja que acompañó toda la historia de nuestro país después de la
unificación y que los historiadores burgueses, clericales y no, complacientes
han vertido en sus tratados de historia es la estrechez del mercado interno.
¿Pero cuál fue la fuente de esta estrechez?
Los campesinos fueron durante muchas décadas después de la unificación, hasta
después de la Segunda Guerra Mundial, la mayoría de la población. Fueron
cargados sin medida imaginable de las viejas rentas y de los nuevos impuestos.
La carga total se duplicó con la Unidad, de acuerdo con estimaciones fiables. ()
La situación de los campesinos se vio agravada por el hecho que en algún momento
el Estado para cobrar el dinero que él no tenía la fuerza para asumir a los
ricos como impuestos, subastó y vendió las tierras públicas y de los conventos,
suprimiendo sin ninguna compensación los “usos cívicos” (pastoreo, recolección
de madera, etc.), de los cuales los campesinos desde tiempos inmemoriales
disfrutaban en estas tierras. Los usos cívicos, junto con las mesas de los
conventos, habían sido las fuentes de lo que la masa de los campesinos, sobre
todo los más pobres y más aún en los peores años, habían hasta ese momento usado
para sobrevivir.
Por lo tanto, es evidente que en estas condiciones los campesinos no compraban
ni herramientas agrícolas, ni bienes instrumentales para mejorar la
productividad de su trabajo, ni bienes de consumo. Se contentaban con poco, y
ese poco trataban de producirlo directamente ellos mismos (economía natural). De
ahí la primera causa de la estrechez del mercado interno.
De hecho, el mercado interior consistía 1. de la demanda de los capitalistas
para la inversión y del gasto público para la adquisición de bienes, 2. de la
demanda de los capitalistas y de las clases parasitarias para su consumo, 3. de
la demanda de bienes de consumo y equipos por parte de las familias y de los
trabajadores urbanos, 4. de la demanda de bienes de consumo y herramientas por
parte de los campesinos y sus familias. El capital se crea parte de su mercado
mediante la separación de la agricultura de las actividades manufactureras
auxiliaras y complementarias (hilado, tejido, producción de instrumentos,
construcción, elaboración de productos agrícolas, etc.) que en el marco de una
economía natural las familias campesinas realizan para ellas y sus amos y
erigiéndole en sectores productivos propios de la economía mercantil y
capitalista que venden sus productos entre sí y a las familias campesinas
(división social del trabajo). Esta última cuota del mercado interior (las
familias campesinas) era particularmente importante para el capitalismo italiano
post-unitario, porque las dos primeras cuotas por su naturaleza y por larga
tradición eran en gran parte satisfechas por la oferta de los países más
avanzados de Europa. Además, el rol del mercado interno se incrementó por el
hecho que inmediatamente después de la finalización de la unificación de Italia
comenzó la Gran Depresión (1873-1895) con el estancamiento o incluso la
reducción del mercado exterior.
2.1.1.2. El Estado con soberanía limitada
El nuevo Estado nunca afirmó plenamente su soberanía única sobre toda la
población que vive dentro de sus fronteras, aunque esta disfrutara de muy poca o
ninguna autonomía local. Ni nunca tuvo la voluntad de instaurar su soberanía
única ni la confianza que el tenia la fuerza para hacerlo. En el Centro y Norte
del país el nuevo Estado asumió en propio el ejercicio de la violencia, la
represión y la tutela del orden público y contó con la Iglesia que mantuvo a
raya a los campesinos y las mujeres sobre quienes ejercía un liderazgo efectivo
intelectual y moral. En el Sur la dirección intelectual y moral de la Iglesia
sobre los campesinos era menos fuerte. Aquí el Estado sostenía zona por zona la
fuerza social capaz de mantener a raya con medios propios a los campesinos,
dictar la ley y las reglas y hacerlas cumplir. Obviamente tenía que estar de
acuerdo en que cada una de ella dictara sus propias leyes y sus propias reglas y
las hiciera respectar a su manera, incluso en el contexto de un cierto
reconocimiento de una cierta supremacía del Estado. ()
La Iglesia ha sido la causa principal y el mayor beneficiario también de la
limitación de la soberanía del nuevo Estado. Ya al
cumplirse
de la Unidad de Italia,
la burguesía
reconoció a la Iglesia y se comprometió públicamente y por ley a cumplir con
exenciones, inmunidades y extraterritorialidad. Con la Ley de Garantías Papales
(1871) el nuevo Estado dejó al Papa y se comprometió a no ejercer en ningún caso
y de ninguna manera sus autoridades (judiciales, policiales, aduaneras, militar,es
fiscales, etc.) sobre una parte de la ciudad de Roma y sobre las relaciones que
el Papa y su corte tenían con el clero italiano y con los países extranjeros.
Puso también a disposición incuestionable del Papa 50 millones de liras por año,
más de los impuestos que el Papa obtenía del Estado Pontificio. ()
De hecho, la Iglesia, con el Papa a la cabeza, siguió funcionando en todo el
país como un poder soberano, un Estado dentro del Estado, con su red de
funcionarios (esencialmente restados a la autoridad del Estado) que desde el
centro cubría todo el país hasta el pueblo más remoto. También tenía la ventaja
que ahora eran la policía, el poder judicial, la administración penitenciaria
del nuevo Estado, que operaban en todo el país, que hacían respetar sus
intereses, su poder, sus especulaciones y su prestigio, y asumían la
responsabilidad de todo esto delante de las masas populares. Los funcionarios de
la Iglesia eran seleccionados, entrenados, nombrados y dados de alta a la sola
discreción del Papa o de los dirigentes superiores (obispos) delegados por él
para ese propósito. Pero ellos disfrutaban de la renta de las propiedades
diocesanas y parroquiales, de edificios públicos y de otras prerrogativas y
poderes sobre la población (bautizos, bodas, funerales, etc.). El nuevo Estado
se conformó con establecer que para gozar de los beneficios, de los poderes y de
las inmunidades, garantías, protecciones y exenciones protegidas por la
autoridad del nuevo Estado, los altos funcionarios (los obispos) nombrados por
el Papa también tenían que contar con la aprobación del Estado: cosa que de
hecho por tácito acuerdo el Estado nunca hizo faltar. La Iglesia, si por un lado
hacía la fronda, por el otro lado cada vez más exigía al Estado, amenazando con
hacer peor (en su intriga internacional y la incitación de los campesinos y las
mujeres) y confiando en el sometimiento moral y el miedo que despertó en la
Corte y en la mayoría de los miembros de más alto rango de la clase dominante.
Esta fue, de hecho, en gran parte compuesta por personas piadosas sobre las
cuales la amenaza de excomunión, de las penas en el infierno mañana en el más
allá y de las maldiciones de Dios aquí en la tierra tenía un gran efecto.
Armados con esta situación, la Iglesia, la “aristocracia negra” romana,
parientes y hombres de confianza del Papa y de los demás miembros de la Curia en
Roma participaron, por su propia cuenta y en nombre de la Iglesia, al “Saqueo de
Roma” (especulación sobre la tierra y sobre la propiedad inmobiliaria) que tuvo
lugar en las décadas después de la unificación y a la especulación financiera
cuyos escándalos desde entonces han repetidamente desbarato el sistema
financiero y bancario de todo el país, hasta los recientes negocios Sindona
(Banca Privada Italiana), Calvi (Banco Ambrosiano), Parmalat, Fazio. Estas
actividades de la Iglesia no tuvieron y no tienen efectos sólo financieros.
Ellas paralizaron el sistema judicial del Estado, que tiene que parar cada vez
que va a pisar representantes o agentes de la Iglesia. Limitaron el poder
legislativo del Estado, que debe contenerse cada vez que las normas afectan a
los intereses de la Iglesia - que están presentes en todos los campos.
Condicionaron el aparato investigativo y policial del Estado. Aumentaron el
secreto con el cual la propia burguesía rodea a las actividades de su Estado y
de su Administración Pública. Echaron una sombra sobre la fiabilidad de todo el
sistema financiero y estatal italiano y disminuyeron su papel en el sistema
capitalista internacional. Cosas de las cuales obviamente se aprovecharon y se
aprovechan todos los aventureros nacionales y extranjeros que tienen interés en
hacerlo.
La situación de doble soberanía (o soberanía limitada) determinada por la
supervivencia de la Iglesia ha contribuido a preservar y crear otros poderes
soberanos del país. El más conocido entre los de antigua data, al margen de la
Iglesia, es la mafia siciliana. En el momento de la unificación de la península
siguió siendo un poder, de hecho reconocida y delegada por el Estado italiano,
en el oeste de Sicilia. Más tarde amplió su campo de acción en los EE.UU.,
Italia y otros países. La situación de la soberanía limitada en la que se
encuentra el Estado italiano desde su nacimiento, es el origen de la situación
actual. Bajo la aparente soberanía oficial del Estado italiano, en Italia hay
ámbitos territoriales y relaciones sociales en los cuales no vale su ley. Operan
una serie de poderes soberanos, independientes del Estado italiano. Cada
uno
dicta sus reglas y tiene sus propios medios para
imponer su voluntad y ejerce una influencia extralegal sobre las autoridades del
Estado y sobre la Administración Pública. Esta es ampliamente infiltrada por
cada uno de los poderes soberanos. Cada uno de ellos tiene los hombres que les
deben su carrera y su rol en la Administración Pública. Estos operan entonces en
la Administración Pública y en nombre de ella, pero de acuerdo a los
lineamientos de un poder que no lleva oficialmente ninguna responsabilidad de
sus operaciones y comportamientos que él
controla. El Vaticano es el más importante de estos poderes. En nuestro país hoy
en día no hay rincón o entorno en el cual él no pueda obtener informaciones y
ejercer su influencia. Tiene una influencia en el país mucho más extendida,
eficaz y centralizada que la del Estado oficial. Además, puede hacer uso de gran
parte de la estructura del Estado y de la Administración Pública. Al Vaticano
siguen los imperialistas estadounidenses (directamente y a través de la OTAN),
los grupos sionistas, la mafia, la camorra, la n’drangheta y otros grupos del
crimen organizado y cuántos otros tienen la voluntad y los medios para tomar
ventaja de la situación. Los acontecimientos de la Logia
masónica
P2 mostraron una de las maneras de hacerlo.
Sin embargo, la doble soberanía Estado/Iglesia en la península tiene un carácter
particular. Ella ha creado un régimen único en su genero. Su singularidad radica
en el hecho que en Italia la Iglesia no es una religión. La religión es sólo un
pretexto y un
disfraz
ideológico de una estructura político monárquica feudal. Esto tiene en Roma y en
cada rincón del país directores designados por el monarca. Ellos son
seleccionados sobre la base de su lealtad al jefe, juran lealtad a él, y la
fortuna y el rol de cada uno de ellos dependen de la sola voluntad del monarca
cuyo poder es absoluto y que pretende ser de origen divino. A sus fieles la
Iglesia demanda lealtad y obediencia. Sus opiniones y su experiencia no influyen
en las decisiones de la Iglesia: por el contrario, ellos deben cumplir con las
decisiones de la Iglesia. Sus directivas no se pueden poner en discusión e
incluso pretenden de disfrutar de una autoridad divina. Ella y su líder
absoluto, el Papa, forman el gobierno supremo de última instancia de Italia.
Ella no anuncia ni programas ni directrices ni orientaciones y ni presenta un
balance de su trabajo, ya que no le reconoce al pueblo italiano algún derecho a
votar y tampoco de opinión. Este gobierno, oculto e irresponsable, pero dirige
el país a través de una estructura estatal que pretende ser, como en cualquier
república burguesa constitucional, legitimada por la voluntad popular y tener en
su cabeza un parlamento y un gobierno que deben ser sancionados por el voto
popular. Oficialmente, esta estructura es el único Estado. A diferencia de
cualquier otra monarquía constitucional, los límites de las responsabilidades
entre el Estado constitucional y la Iglesia son arbitraria y secretamente, sin
discusiones, decididos caso por caso por la Iglesia. Propio esto le confiere al
sistema una cierta dosis de precariedad, pero también la flexibilidad que
permite relaciones de unidad y lucha con todos los demás poderes autónomos que
existen
en el país. Un régimen similar no se
describe en ningún manual de doctrinas políticas, pero no por esto es menos real
y es él con el cual el movimiento comunista tiene que lidiar en nuestro país. La
historia de su formación pasó por cinco fases diferentes.
Fase 1
La burguesía llevó el “Risorgimento” con la intención de crear su propio Estado,
pero reconociendo que para gobernar necesitaba la colaboración de la Iglesia,
dada la hostilidad de los campesinos. Manzana de la discordia era la
delimitación de las competencias entre las dos instituciones. Se tuvo entonces
una fase de guerra no realizada, de armisticio Estado/Iglesia, que se resume,
por lo que concierne el Estado en la Ley de Garantías y por lo que concierne a
la Iglesia en la línea de “no éxpedit”. ()
Esta fase va alrededor de 1848 a 1898. En la burguesía todavía tienen peso
algunas corrientes que quisieran promover su propia hegemonía directa sobre las
masas populares y deshacerse de la Iglesia. La brecha entre el ala izquierda de
la burguesía unitaria y el emergente movimiento comunista italiano unificado aún
no está clara. La burguesía le da a la Iglesia el tiempo y las condiciones para
reorganizar sus fuerzas en Italia y en todo el mundo. En la segunda parte del
siglo XIX, la burguesía pasa a nivel internacional a la fase del imperialismo,
de la contrarrevolución preventiva, de la movilización de las fuerzas feudales
residuales en una nueva “santa alianza” para detener el avance del movimiento
comunista. Es la transformación que ya se ha descrito en el capítulo 1.3. de
este MP. La Iglesia Católica, directa entre 1878 y 1903 por el Papa León XIII,
se aprovecha de esta situación internacional para salir del paso en el cual la
puso la unificación de la península. Se convierte en el principal apoyo de la
burguesía imperialista a nivel internacional y desde esta nueva condición
enfrenta la definición de su nuevo rol en Italia.
Fase 2
La burguesía y la Iglesia reconocen, con acuerdos como el Pacto Gentiloni
(1913), que deben trabajar juntos en el interés común contra el movimiento
comunista, dividiéndose las tareas. El movimiento comunista ha ya alcanzado una
buena autonomía ideológica y política de la burguesía. Para mantenerlo a raya y
limitar la naciente relación obrero-campesinos, la burguesía pide a la Iglesia
de restaurar y fortalecer su hegemonía sobre los campesinos y sobre las mujeres
debilitada
por el avance del movimiento comunista y tomar iniciativas para establecer su
hegemonía al menos sobre una parte de los obreros. La Iglesia acepta el reto,
pero necesita la ayuda de la burguesía para hacer este trabajo con un resultado
incierto. Esta fase anda más o menos desde los movimientos campesinos y obreros
de 1893-1898 hasta 1928. Los católicos participaron en las elecciones
parlamentarias y en la actividad parlamentaria en apoyo al gobierno. La Iglesia
crea organizaciones de masas en cada clase y rango, sobre todo entre los
trabajadores para bloquear el avance del movimiento comunista, impedir la unidad
de los obreros y dificultar la unidad obrero-campesina. Con ellas, la Iglesia
apoya la acción del gobierno, de la empresa líbica (1911) a la participación de
Italia en la Primera Guerra Mundial (1915-1918). Cuando la guerra comienza a
producir una revuelta general de las masas populares, cuyo punto culminante es
la Revolución de Octubre, la Iglesia asumió el liderazgo del movimiento para la
conclusión de un armisticio. Ante la rebelión generalizada de las masas
populares después de la conclusión de la guerra, la Iglesia acepta el fascismo,
dictadura terrorista de la burguesía imperialista, como una solución necesaria
para el gobierno para restaurar el orden. Ella apoya su llegada al poder y la
consolidación del régimen.
Fase 3
La burguesía, por boca de Benito Mussolini (1883-1945) reconoce formalmente la
soberanía particular de la Iglesia a cambio de su compromiso oficial y público
de lealtad a las autoridades del Estado - sobre la base de un juramento hecho a
Dios por el cual la Iglesia puede disolver sus funcionarios cuando quiera,
mientras que los delitos contra el Estado de los cuales estos son responsables,
están protegidos por la inmunidad y que de cualquier forma van a prescrivir. El
Tratado del Laterano, el Concordato y el Acuerdo Financiero, firmados el 11 de
febrero 1929 inauguraron esta fase que se prolongará hasta 1943. La Iglesia
renuncia oficialmente a la pretensión de restablecer el antiguo Estado
Pontificio y recibe en compensación de los impuestos perdidos la cifra de
750 millones de liras en efectivo, 1 mil millones en Letras del Tesoro al 5% al
portador y una interminable serie de privilegios, bienes, derechos, exenciones e
inmunidades. Pero el fascismo era también el último intento de la burguesía para
convertirse en único propietario del país y por lo tanto políticamente
independiente de la Iglesia. La Iglesia contrató cuidadosamente y recaudó todo
lo que el fascismo le dio, pero se opuso con firmeza al intento liderado por la
burguesía a través del fascismo para construir su propia hegemonía directa sobre
las masas populares. A este lado del fascismo corresponden un esfuerzo y un
dinamismo excepcionales de la burguesía para fortalecer la estructura económica
y política del país. Durante el fascismo ella ha tratado de extender el poder
del Estado italiano en el Mediterráneo y ha introducido muchas de las
innovaciones en el nivel estructural de los cuales también vivió el régimen DC:
Banco Central, la industria estatal, grandes obras públicas, centros de
investigación, consorcios agrícolas, instituciones de seguridad social, etc. Es
decir las innovaciones y las instituciones que se resumen en la creación de un
sistema de capitalismo monopolista de Estado. Pero, el intento de la burguesía
terminó en forma desastrosa para ella. El fascismo se vio abrumado por el
resultado de la guerra y por el avance del movimiento comunista. El riesgo que
la clase obrera italiana guiara a las masas populares para establecer el
socialismo nunca había sido tan grave. Para evitar el riesgo, la burguesía
volvió completamente a la Iglesia y al imperialismo estadounidense.
Sus ambiciones
de gobernar políticamente el país terminaron para siempre.
Fase 4
Es la fase de la dirección de la Iglesia sobre el Estado legal a través de la
Democracia Cristiana: una fase que va aproximadamente desde el 1947 al 1992. Con
el acuerdo del imperialismo norteamericano, Italia se convirtió en un nuevo tipo
de Estado pontificio ampliado. La Iglesia es la autoridad moral más alta del
régimen, una especie de monarquía constitucional pero sin constitución. El
Estado legal opera bajo su alta e indiscutible dirección. La Iglesia dirige el
Estado oficial y gobierna el país indirectamente a través de su partido, la DC.
La Iglesia mantiene intacta e incluso refuerza su estructura territorial
(curias, parroquias, asociaciones, órdenes y congregaciones religiosas,
escuelas, hospitales e instituciones de beneficencia, instituciones financieras,
etc.) independiente de aquella del Estado y además estrecha una fuerte alianza
con el imperialismo americano para llevar a cabo la lucha a nivel internacional
contra el movimiento comunista. El imperialismo estadounidense de todas maneras
se instala en Italia incluso directamente, con sus propias fuerzas. El Estado
oficial sostiene la autoridad papal, en la medida requerida por las necesidades
de la Iglesia y en la medida permitida por la composición real de clases del
país y de las relaciones de fuerza internas e internacionales resultados de la
derrota del nazifascismo a manos del movimiento comunista. La Constitución del
Estado oficial es una ficción: cada institución republicana tiene que fingir que
lo toman en serio (y luego engañar a las masas), mientras que en realidad la
Constitución sólo sirve para ordenar las actividades subordinadas de las
organizaciones del Estado legal, en silenciar, con las promesas que se
ejecutarán en un futuro indefinido las necesidades de los “amigos del pueblo” y
dibujar un velo de buen aspecto en las relaciones reales. A cambio, el Vaticano
no tiene ninguna responsabilidad por las consecuencias de su gobierno. Es en
fin, un poder irresponsable y de última instancia, tácitamente aceptado por
todos los signatarios del “pacto constitucional” y de sus herederos.
Fase 5
Es la fase actual, caracterizada por una intervención más directa de la Iglesia
en el gobierno del país. La crisis política, un aspecto de la crisis política
general del capitalismo, arrebató en 1992 el régimen DC establecido al final de
la Segunda Guerra Mundial. La Iglesia se ve obligada por las circunstancias a
participar más directamente en el gobierno del país. Los contrastes entre los
grupos imperialistas y los conflictos entre la burguesía imperialista y las
masas populares han llegado a un nivel tal que los líderes políticos de la
burguesía ya no pueden formar una estructura estable y confiable, que gobierne
el país en nombre del Vaticano tácitamente, dándole lo que él y su Iglesia
necesitan y que al mismo tiempo se las arregla para ser una expresión de una
mayoría electoral, por lo que la opinión pública está manipulada e intoxicada.
Estamos en la fase actual: la fase de la putrefacción del régimen DC cuyos
venenos plagan nuestro país y del renacimiento del movimiento comunista en la
segunda oleada de la revolución proletaria que avanza en todo el mundo.
El objetivo del movimiento comunista es el establecimiento de un nuevo orden
social: el ajuste de las relaciones de producción al carácter ya colectivo de
las fuerzas productivas y el ajuste correspondiente del resto de las relaciones
sociales, las ideas y sentimientos que corresponden a las relaciones sociales.
La revolución política, la conquista del poder político por la clase obrera a la
cabeza del resto de las masas populares, es la premisa indispensable de la
revolución social. Ganar el poder político en Italia, en concreto significa
sobre todo eliminar la Iglesia: los otros pilares del actual régimen político
(el imperialismo estadounidense, las organizaciones criminales, los partidos y
las otras organizaciones políticas de la burguesía, los sionistas, la
Confindustria, etc.) tienen de hecho un rol auxiliar. El Vaticano y la Iglesia
son el pilar principal del régimen político que impone y mantiene el dominio de
la burguesía imperialista en nuestro país, en defensa de su orden social. No es
posible para la clase obrera dirigir las masas para establecer la dictadura del
proletariado sin eliminar al Vaticano y su Iglesia. En Italia no se puede hacer
ninguna revolución social sin eliminar este obstáculo. Por lo que es esencial
para nosotros los comunistas, por un lado llevar a la clase obrera y las masas
populares esta tarea y por el otro distinguir claramente la lucha por hacer
realidad la tarea política de eliminar el Vaticano y su Iglesia, y con ellos el
régimen político del cual son el eje principal, de la lucha por hacer realidad
la reforma moral e intelectual de la que las masas necesitan para tomar aquel
rol dirigente, sin el cual no es posible un nuevo orden social a la altura de
las fuerzas productivas, materiales y espirituales, que hoy tiene la humanidad.
La primera
lucha
es entre las clases antagónicas y en última instancia las masas populares
tendrán que resolverla con la fuerza.
La segunda lucha es una transformación interna a las masas populares, que se
refiere a las contradicciones no antagónicas y puede ser llevada a cabo y
resuelta sólo a través de un movimiento de las masas populares mismas, y se
refiere a las contradicciones en el seno del pueblo. Obviamente, las dos luchas
son en muchos aspectos vinculados. La Iglesia y la burguesía necesitan de la
religión, y la religiosidad de las masas populares encuentra en la Iglesia una
manera fácil de cumplimiento.
La burguesía y la Iglesia tienen todos los incentivos para confundir las dos
luchas, para defender su poder en la sombra de la religión. En cambio, es en el
interés de las masas, de la clase obrera y nuestro,
de nosotros los comunistas,
distinguirlas más claramente posible.
La eliminación de la Iglesia y el Vaticano es un asunto de todo el movimiento
comunista internacional, dado el rol contrarrevolucionario que el Vaticano y su
Iglesia
desarrollan
a nivel internacional, en paralelo con el rol de policía mundial que juega el
imperialismo estadounidense. Sin embargo, en el cumplimiento de esta tarea
internacional, el movimiento comunista italiano tiene un rol especial, similar a
lo que el movimiento comunista estadounidense tiene en el cumplimiento de la
tarea internacional de eliminar el imperialismo
estadounidense
2.1.2 El primer Partido comunista italiano
Después de la unificación política de la península (1861), en nuestro país la
lucha entre las clases fue muy aguda, con una gran participación de las masas
populares. La misma sin embargo, sea en Italia como en los otros países
imperialistas, fue caracterizada por las particulares dificultades encontradas
por la clase obrera, propio en los países imperialistas, en dotarse de un
partido comunista a la altura de su propio rol, capaz de
llevar
a cabo del régimen de contrarrevolución
preventiva que la burguesía ha erguido en defensa de su ordenamiento social.
A partir del alcance de la unidad política del país comenzó el desarrollo del
movimiento comunista como movimiento consciente y organizado. El objetivo
estratégico de los comunistas era el de movilizar la clase obrera a la lucha
para instaurar el socialismo. Los mismos debían sobre todo alcanzar la autonomía
ideológica y separarse organizacionalmente del ala izquierda de la burguesía
unitaria. Los objetivos políticos con los cuales debieron medirse fueron:
1. La influencia del ala izquierda de la burguesía unitaria entre los
trabajadores urbanos: esta ala de la burguesía era revolucionaria, unitaria y
anticlerical, pero sin embargo lo era de modo idealista y como consecuencia
inconcluyente porque era anti-campesina.
2. La contradicción entre la burguesía unitaria y los campesinos, que eran la
gran mayoría de la población y la hegemonía reaccionaria (del clero y de la
nobleza antiunitaria) sobre los campesinos.
3. El monopolio de la Iglesia católica en la dirección espiritual de las mujeres
y en la educación de las nuevas generaciones.
Estos objetivos eran análogos a aquellos que los comunistas deberían enfrentar
en otros países europeos, incluyendo el compromiso con el cual la burguesía
concluyo en 1848 su revolución política en Europa Occidental. (35) Las
diferencias entre la burguesía unitaria y la Iglesia presentaban algunos
aspectos favorables para el desarrollo del naciente movimiento comunista: la
lucha entre el clero y la burguesía colocaba públicamente el carácter
antipopular de ambos y la lucha que conducían el uno contra la otra debilitaba
ambos.
Los comunistas italianos recibieron una gran ayuda del movimiento comunista
internacional, que era más avanzado del italiano.
Marx y Engels evidenciaron, muy bien a la luz, el carácter inconcluyente e
irrealista del revolucionarismo del ala izquierda de la burguesía unitaria,
específicamente el de Mazzini, carácter que lo llevaba inevitablemente a adoptar
la dirección del ala derecha de la burguesía unitaria.
La lucha conducida por la I Internacional (1864-1872) en contra de los
anárquicos, así como también las lecciones de la Comuna de Paris (1871),
ayudaron mucho al naciente movimiento comunista italiano a desarrollar su propia
autonomía ideológica y organizativa del ala izquierda de la burguesía unitaria
(Andrea Costa 1851-1910), a dar una orientación no corporativa a las
reivindicaciones económicas y a su vez dirigir su atención hacia el movimiento
campesino, no importando la hegemonía que aun los reaccionarios le ejercían.
La II Internacional (1889-1914) y la obra asidua de Engels sostuvieron y guiaron
el movimiento comunista para reforzar, aun mas, la propia autonomía ideológica
del ala izquierda de la burguesía y para crear, después de obtener un cierto
grado de autonomía ideológica, una amplia red de organizaciones proletarias en
el campo educativo y cultural (círculos, publicaciones, escuelas nocturnas,
asociaciones deportivas, asociaciones musicales, etc.); en el campo económico
(cooperativas y casas de créditos); en el campo sindical (sindicatos de
categorías, cámaras de trabajo, confederaciones sindicales nacionales), para
finalmente fundar el Partido socialista italiano (1892).
En los primeros años del siglo XX en Italia el movimiento comunista consciente y
organizado ya era organizativa y políticamente autónomo del ala izquierda de la
burguesía aproximadamente tanto como lo era en el resto de Europa; al contrario
era el movimiento comunista lo que ejercía, como en el resto de Europa, una
cierta influencia sobre la burguesía y atraíba su mejores elementos. En cambio
su autonomía ideológica estaba, como en la mayor parte de los países europeos,
aun muy limitada en relación a la necesaria para enfrentar con efectividad los
objetivos políticos que la situación internacional y nacional colocaba a la
orden del día. Uno de los mayores y tangibles logros de este período, fue la
instauración de una conexión intima entre el movimiento comunista y el
movimiento campesino, que al fin rompía con la hegemonía del clero y de los
nobles antiunitarios en el movimiento campesino. ()
Durante la primera crisis general de sobreproducción absoluta del capital
(1900-1945) y la situación revolucionaria en desarrollo derivada de esta crisis,
hubo un primer período, durante y después de la Primera Guerra Mundial (Bienio
Rojo), durante el cual existía un difundido movimiento revolucionario de las
masas. Si se analiza este período bajo la luz de la teoría de la guerra popular
revolucionaria prolongada, (*) es evidente que la acumulación de las fuerzas
revolucionarias alcanzada en los años anteriores y la guerra imperialista habían
creado una situación en la cual el movimiento comunista podía progresar
únicamente pasando desde la primera a la segunda fase de la guerra popular
revolucionaria, cosa que conllevaba a la creación de las fuerzas armadas
revolucionarias (*) y existían condiciones favorables para la creación de estas
fuerzas. La burguesía imperialista italiana se encontró en una inmensa
dificultad: la misma todavía no había elaborado un régimen de contrarrevolución
preventiva eficaz, y el viejo estilo de represión ya no bastaba.
Sin embargo al movimiento revolucionario le hacían falta características
adecuadas a las necesidades del momento: la acumulación de las fuerzas
revolucionarias alcanzada en los años anteriores no había apuntado
conscientemente al pasaje a una fase superior, y mucho menos había puesto
espontáneamente a las premisas indispensables para ese pasaje superior. El PSI
no buscó ni siquiera adoptar la dirección del movimiento, de hecho era
inadecuado a sus objetivos. ()
La burguesía imperialista hizo frente a la situación, recurriendo ella misma a
la movilización reaccionaria de las masas. Fue la primera en el mundo en crear
un régimen de dictadura del terror de la burguesía imperialista: el fascismo. El
fascismo respondía a una necesidad defensiva de la burguesía italiana: el
régimen de contrarrevolución preventiva era en Italia para ese entonces aun muy
débil, como para que la burguesía enfrentase a la llamada revolucionaria de las
masas populares.
La burguesía italiana se ilusionó de poder con el fascismo también establecer su
directa hegemonía sobre las masas populares, eliminando el movimiento comunista
y emarginando a la Iglesia. Entre los obreros buscó establecer su hegemonía
haciendo hincapié sobre algunas concepciones y prácticas atrasadas que aún
persistían en el movimiento comunista, en particular sobre el corporativismo.
Las luchas reivindicativas y sindicales son actividades de las cuales los
obreros, y en general los proletarios, no pueden hacer a menos. Las mismas son
para ellos una escuela de comunismo de la cual no pueden
precindir.
Un partido comunista que no
dirigiese las luchas reivindicativas y sindicales de los obreros y en general de
los proletarios, no tenía aun la fuerza para dirigir la revolución socialista,
no reuniría en sí mismo todos o al menos la mayor parte de los obreros
avanzados, no sería en conclusión aun ese Estado Mayor del cual la clase obrera
necesita para conducir con
éxito
la guerra popular revolucionaria prolongada,
hasta instaurar el socialismo.
La lucha política revolucionaria de la clase obrera para instaurar el
socialismo, pero no es la prolongación de sus luchas reivindicativas, ni mucho
menos su radicalización, alargamiento o generalización, ni siquiera su
politización, tampoco su transformación en lucha política. La concepción
corriente en la II Internacional y entre los anarcosindicalistas, que después
los trotskistas
trajeron,
junto con otras concepciones
atrasadas, entre los comunistas, confundía, en cambio, el movimiento de las
clases obreras para la mejoría de sus propias condiciones, con el movimiento
para emanciparse de la burguesía e instaurar el socialismo. Dicha concepción
ahogaba la vía a la revolución en el alargamiento y la generalización de las
luchas reivindicativas. ()
El leninismo había conducido y condujo una lucha enfebrecida y decisiva en
contra de esta concepción, propia de todos los economicistas, que aísla a la
clase obrera del resto de las masas populares y abre el camino del
corporativismo.
Con el fascismo en Italia, en su scala más grande en Alemania con el nazismo, la
burguesía buscó aprovechar entre los obreros esa concepción atrasada para
instaurar su propia hegemonía haciéndoles ver, bien sea a ellos como a los
campesinos y a otras clases de las masas populares, la posibilidad de mejorar
sus propias condiciones gracias a la eliminación del movimiento comunista, de
sus propósitos internacionalistas y de su lucha de clases y gracias a la
explotación de otros pueblos, naciones o países. Esta es la sustancia de la
movilización reaccionaria de las masas populares, de la cual el fascismo fue la
primera edición a nivel mundial.
Es también gracias a la ayuda de la primera Internacional Comunista y la Unión
Soviética que el movimiento comunista italiano logró superar la trampa tendida
por la burguesía a través del fascismo. Es gracias a sus impulsos que en 1921 se
fundó el primer Partido comunista italiano, y que el mismo, a partir de 1923,
fue puesto bajo la dirección de Antonio Gramsci (1891-1937). Este fue su primer
y único gran dirigente. Gramsci trató de volverlo en el partido revolucionario
de la clase obrera. ()
En la lucha en contra del régimen fascista, que el PCI dirigió dentro del cuadro
de la Internacional Comunista, el partido logró alcanzar a las masas populares y
a las clases obreras un nivel de fuerza el cual no habían jamás tenido, que
finalizó con la guerra partigiana (Resistencia) en los años 1943-1945. ()
Sin embargo, bajo su dirección la clase obrera no logró la conducción de las
masas populares de nuestro país para instaurar el socialismo. ¿Por qué?
Durante su fundación el partido recogió, sin duda alguna, la parte más avanzada
de la clase obrera italiana. El, sin embargo, no logró realizar el objetivo de
la bolchevización, como transformación de un partido que reunía ya las partes
mejores de la clase obrera, en un partido revolucionario.
¿En qué consiste el carácter revolucionario del partido comunista?
Primero que todo en la teoría revolucionaria que lo guía, es decir, en la
concepción materialista dialéctica del mundo, y también en el método
materialista dialectico del conocimiento y de la acción de sus miembros y de sus
organizaciones.
En segundo lugar, en su estatuto de Estado Mayor de la clase obrera. Eso
organiza su actividad, emplea sus fuerzas y las que puede movilizar, define sus
organizaciones y su funcionamiento, la selección, la formación y las relaciónes
de sus miembros y de sus dirigentes, en función de la conquista del poder por
parte de la clase obrera.
En tercer lugar, en su capacidad, que se basa en las características antes
mencionadas, de elaborar una línea especifica y concreta para avanzar hacia la
instauración del socialismo (su estrategia, la vía a la revolución socialista)
en nuestro país y de perseguirla con firmeza cumpliendo con flexibilidad todas
las operaciones tácticas que las diferentes situaciones ameritan.
El objetivo de la bolchevización del partido fue colocado claramente por la
Internacional Comunista ya desde los años ’20. El PCI había declarado la
bolchevización como el objetivo fundamental del partido. ()
Las Tesis de Lione habían declarado también que “no existe en Italia otra
posibilidad de una revolución que no fuese la revolución socialista”, y habían
además con grande iluminación colocado en guardia al partido sobre las
desviaciones de la derecha. ()
Pero en la practica el partido no logró combinar la lucha en contra del fascismo
con la lucha por la revolución socialista. Cayó en la desviación derechista, que
consistió en colocarse como el ala izquierda de la coalición de todas las
fuerzas que conspiraban para la caída del fascismo.
El partido, dirigido por su ala derecha (del cual Togliatti fue el jefe),
rechazó sistemáticamente de conducir las masas populares para hacer valer sus
propios intereses materiales y espirituales, incluso arriesgando que la
burguesía recurriera al terrorismo y a la guerra civil y afrontarla sobre este
terreno decisivo.
El ala izquierda del partido (Pietro Secchia (1903-1973) fue su exponente más
importante) se limitó a hacerle oposición, a lamentarse de los límites del
partido en la movilización de las masas populares. Fue paralizada por una
concepción dogmatica de la disciplina de partido y la concepción que la
insurrección era la estrategia de la revolución socialista. ()
Los limites del partido comunista italiano en la comprensión de las leyes de la
revolución socialista en Italia se manifestaron también en los siguientes siete
hechos:
en el hecho de ser sorprendido del camino represivo del régimen fascista en el
año 1926 (encarcelación de toda la dirección del partido);
en el hecho que en
el 1943 fue sorprendido por los sucesos del 25 de julio y del 8 de septiembre;
en el hecho sustancial que no se había preparado para la guerra civil, cual
salida inevitable de la crisis general del capitalismo y de la movilización
reaccionaria de las masas populares (fascismo);
en el hecho que durante la guerra partisana no mantuvo con firmeza su autonomía
política, obligando, parado firmemente en esta posición, a las demás fuerzas
antifascistas para unirse a la guerra en contra de los fascistas y nazistas;
en el hecho que condujo la guerra partisana más como una campaña militar, que
como un instrumento para crear y reforzar el poder popular;
en el hecho que no se dio cuenta que con el final de la Segunda Guerra Mundial
el sistema capitalista, sin importar su debilitamiento gracias a los sucesos del
movimiento comunista mundial y la caída del sistema colonial, había salido de su
primera crisis general;
en el hecho que aceptó ejercer el rol que era indispensable para el régimen de
la DC para consolidarse: ocultar el poder monárquico del Vaticano, esconder el
carácter ficticio de la Constituyente y la Constitución, avalar el carácter
democrático del régimen de “soberanía limitada” que tácitamente el Vaticano y
los imperialistas de los EE.UU. impusieron al país, minimizar el significado de
la instalación política y militar del imperialismo de los EE.UU. en Italia,
liquidar la fuerza política y militar que las clases obreras y las masas
populares habían alcanzado.
En los años de su grande y gloriosa lucha en contra del fascismo, el partido
osciló más de una vez entre asilamiento sectario y dogmatico, y colaboraciones
oportunistas (sin principios) y revisionismo; entre lucha sin unidad y unidad
sin lucha, como también hicieron otros partidos comunistas europeos de la
primera IC.
El balance de su experiencia confirma que el partido comunista debe tener una
concepción del mundo y un método de trabajo materialista dialectico y que debe
elaborar una estrategia para la conquista del poder justa y suficientemente
concreta: una estrategia que los oportunistas entienden como impensable, pero
que en realidad es ese “preparar y organizar” la revolución que ya Lenin nos
había enseñado.
Si no alcanza este nivel, por muy grande que sean los heroísmos y la disciplina,
el partido comunista no está en la posibilidad de utilizar a su favor con
tácticas flexibles las diferentes y cambiantes circunstancias. No tiene ningún
sentido práctico discutir de táctica, sin tener una estrategia. Gracias a la
dirección de la primera IC el PCI realizó justas e importantes operaciones
tácticas a mediano plazo, pero no logró elaborar una estrategia conforme a las
condiciones especificas de nuestro país y en relación a la situación
internacional en la cual estaba inmerso. En conclusión, no logró alcanzar sus
objetivos, sin importar la heroicidad de la gran parte de sus miembros y
dirigentes.
Estudiada a la luz de la teoría de la guerra popular revolucionaria prolongada,
la historia del PCI es muy rica de grandes e importantes enseñanzas.
La misma muestra que la guerra imperialista y la obra del movimiento comunista
internacional crearon en los años ’40 las condiciones suficientes para que el
partido comunista creara sus propias fuerzas armadas y de ese modo entrara,
forzadamente, en la segunda fase de la guerra popular revolucionaria: sin dar
este paso no podía avanzar.
La misma muestra además que el partido no tenía conciencia de lo que en realidad
estaba haciendo. De modo especial la misma muestra que la izquierda del partido
no estaba absolutamente preparada, desde el punto de vista ideológico y
político, para asumir la dirección del partido.
La misma muestra además que a causa de esto el movimiento comunista, cuando
faltaron las condiciones externas que lo habían obligado a avanzar, retrocedió
desde la segunda a la primera fase de guerra popular revolucionaria. (103)
A causa de los límites y errores de su partido, la clase obrera no conquistó el
poder a pesar que la burguesía con el fascismo se fuese metida en una situación
así difícil que le quitó desde ese entonces en adelante cualquier intento de
independencia política. El poder quedó en manos de la burguesía imperialista que
creó un régimen político enganchado sobre el rol prevalente de la Iglesia
dirigida por el Vaticano bajo la supervisión de Estados Unidos: el régimen de la
Democracia Cristiana (DC) que gobernó desde entonces el país y lo gobierna aún
hoy, a
pesar de la
fase de putrefacción en la cual el régimen entró en 1992.
Este régimen se consolidó gracias al largo período (1945-1975) de empuje y
desarrollo de la acumulación capitalista y de expansión del aparato productivo
que el mismo capitalismo tuvo en todo el mundo.
Las masas populares y la clase obrera en aquellos años lograron arrancar a la
burguesía grandes mejoras en el campo político, económico y cultural a través de
sus luchas solo reivindicativas. El PCI se convirtió en el intérprete orgánico
de esta fase de las relaciones de la clase obrera y las masas populares de
nuestro país con la burguesía imperialista. Por esta razón en aquellos años el
PCI fue contemporáneamente el partido de la clase obrera italiana en el sentido
preciso del término, que casi todos los obreros activos en la organización y
movilización de su clase eran miembros del mismo PCI, y uno de los partidos de
la corriente revisionista moderna guiada por el PCUS.
El período de 1945-1975 fue, también en nuestro país, el período del
“capitalismo de rostro humano”.
Esto fue tanto más desarrollado cuanto más fuerte fue el movimiento
comunista: esto confirma que las reformas fueron el subproducto, la herencia de
la revolución no cumplida.
Durante ese período se desarrollaron grandes transformaciones en la composición
de clases de nuestro país. De estas nos ocuparemos también en el capítulo 2.2 de
este MP. Esas forman el contexto en el cual hoy promovemos el renacimiento del
movimiento comunista. Las principales son las siguientes diez:
1.
La eliminación de los campesinos dedicados a
la economía de autosuficiencia.
La subsunción (34) de la producción agrícola en el capitalismo, la expulsión
en masa de los campesinos y de los trabajadores de la tierra, las migraciones al
exterior y al interior, del Sur al Norte y del Noreste al Noroeste, del campo a
las ciudades, han enormemente reducido el número de trabajadores agrícolas y
cambiado su naturaleza como clase. Despoblando los campos el régimen de la DC
resolvió la “cuestión de los campesinos” creada durante el “Risorgimento” por la
burguesía unitaria. El puesto de las familias y de las empresas de los
campesinos fue ocupado en su mayoría por empresas capitalistas, por tierras
baldías, por zonas turísticas o por villas de ricos italianos o extranjeros.
2.
El crecimiento del número de proletarios no obreros.
El gran desarrollo de la Administración Pública, de los servicios públicos, de
las cooperativas y de los entes sin fines de lucro crearon unos millones de
proletarios no obreros, próximos por muchas similitudes a la clase obrera. Ellos
ocuparon el puesto de los campesinos como los más cercanos y los más seguros
aliados de la clase obrera en la lucha para instaurar el socialismo.
3.
El crecimiento de las mujeres que trabajan como proletarias.
En gran contraste a las doctrinas reaccionarias que el régimen de la DC
proclamaba, en el periodo en el cual ese régimen ha dominado en nuestro país, la
segregación de las mujeres en las familias y entre los muros domésticos fue
eliminada en gran escala, obviamente en el modo burgués: es decir en el modo más
tormentoso para las masas populares y en primer lugar para las mujeres mismas.
Creció el número de las mujeres que participaban a la producción, bien sea como
proletarias o como trabajadoras autónomas. La lucha de las mujeres por su
emancipación económica, intelectual y sentimental de los hombres, la lucha por
la equidad salarial, por alcanzar un rol de paridad en la vida social, por la
maternidad consciente, por una organización social de la vida de los niños y los
ancianos, por una relación digna entre hombres y mujeres, por la libertad de las
relaciones sexuales de la moral medieval patrocinada por la Iglesia Católica,
por una efectiva igualdad de los derechos, estas reivindicaciones hicieron a las
mujeres obreras y a las mujeres de otras clases de las masas populares una
componente del movimiento comunista aún más importante que en el pasado. Muchas
mujeres se han ya liberado de la influencia de la Iglesia Católica y del clero.
Esto ha debilitado fuertemente la hegemonía moral e intelectual del clero, pero
esta hegemonía era la base del poder político del Vaticano y su utilidad para la
burguesía. Ahora más que nunca y en modo más directo la Iglesia Católica y el
Vaticano son los jefes de la oposición burgués para la emancipación de la mujer.
La lucha para eliminar el poder político de la Iglesia Católica y del Vaticano
es un aspecto esencial de la revolución socialista en nuestro país y este
aspecto está estrechamente ligado a la lucha de las mujeres por su emancipación.
(76)
4.
El gran desarrollo de los servicios ofrecidos por empresas capitalistas.
El nombre de los trabajadores empleados por empresas capitalistas que producen y
venden servicios sobrepasa actualmente al número de trabajadores empleados por
empresas capitalistas que producen y venden bienes. Los trabajadores de estas
empresas no poseen aún la experiencia de organización, de lucha sindical y de
lucha política adquirida por la clase obrera proveniente de las empresas
capitalistas industriales. Los trabajadores de los servicios están haciendo
ahora en estos años la escuela de lucha de clases que los obreros de la
industria han realizado decenas de años atrás. Las condiciones para aprender
rápidamente están dadas. Con la experiencia y la lucha de clases, alcanzarán los
trabajadores de las empresas capitalistas tradicionales, y van a constituir
juntos la nueva clase obrera que instaurará el socialismo.
5.
La formación de una amplia “aristocracia obrera”.
En nuestro país la aristocracia obrera comprende varios centenares de miles de
individuos. Esa está compuesta por promotores, dirigentes, organizadores,
funcionarios de organizaciones populares como sindicatos, partidos,
cooperativas, asociaciones, patronatos, casas editoriales, periódicos, radios y
TV entre otras, por personas elegidas o designadas a formar parte de organismos
de representación, organismos de participación, comisiones de estudio. Se trata
de una masa de individuos que inmediatamente e individualmente adquieren las
mayores ventajas intelectuales, morales y sociales, que se traducen en prestigio
y privilegios sociales, resultado de la fuerza del movimiento de trabajadores y
las masas populares y que por regla reciben al menos una parte importante de sus
ingresos anuales gracias al rol que ejercen. Cada miembro de la aristocracia
obrera posee socialmente un rol que la sociedad burgués niega al simple
proletario, “vale” socialmente tanto cuanto
a un cierto número de proletarios (un sindicalista habla a un cierto número de
proletarios, posee relaciones con ellos, y los influencia). Un sector numeroso e
importante de la aristocracia obrera está constituido por dirigentes y
funcionarios de los sindicatos reconocidos por el régimen vigente en el país y
otros sindicatos. Aquellos entre los miembros de la aristocracia obrera, que se
valen
de sus condiciones sociales para favorecer los intereses de los trabajadores y
de las masas populares, constituyen la izquierda de la aristocracia obrera.
Aquellos que usan su condición social a los fines y ventajas personales
favoreciendo parientes, conocidos o amigos, constituyen la derecha de la
aristocracia obrera.
Estos no hacen más que replicar el sistema democristiano-mafioso del clan, de
las familias, de los amigos, entre otros. Con el avanzar de la crisis general,
de la resistencia y la lucha de clases, la izquierda y la derecha de la
aristocracia obrera están destinadas a dividerse, siempre mas claramente o con
las masas populares o con la burguesía imperialista.
La izquierda de la aristocracia obrera se colocará al servicio de los
trabajadores y las masas populares y contribuirá al renacimiento del movimiento
comunista y en particular modo a la renovación del movimiento sindical. El
partido comunista tiene que orientarla y hacerla una componente suya. La derecha
de la aristocracia obrera por inercia de las cosas deberá forzadamente alinearse
siempre aún más a la derecha burgués, perdiendo seguidores entre los
trabajadores, convirtiéndose inútil para la burguesía, a menos que se convierta
en una eficaz promotora de la movilización reaccionaria de las masas populares.
Las formas, los tiempos y la repartición de la aristocracia obrera entre el ala
izquierda y el ala derecha dependerán de la línea del partido comunista y de las
acciones que este conducirá sobre ella, bien sea directamente o a través de los
obreros y el resto de las masas populares. ()
6.
La inmigración de los obreros desde países ex-socialistas y de países oprimidos
por el imperialismo.
De un país de migrantes, Italia se convirtió en un país de inmigración. La
movilización y organización de estos nuevos trabajadores y la combinación de
estos nuevos trabajadores con los trabajadores autóctonos es una nueva tarea,
pero el movimiento comunista italiano no puede prescindir de ella. Este
objetivo, ya por si mismo difícil, es aún más difícil por la debilidad del
movimiento comunista a nivel nacional e internacional. ()
Por otra parte, la inmigración constituye una de las vías por la cual se
constituye concretamente un proletariado internacional.
Es decir, un instrumento precioso para el movimiento comunista, para promover
una unidad más fuerte internacionalista de la clase obrera. El partido comunista
debe movilizar trabajadores autóctonos y trabajadores inmigrantes para obtener
una absoluta paridad de derechos civiles, sindicales y políticos. La
sobre-explotación y la opresión de los trabajadores inmigrantes debilitan
también a los trabajadores autóctonos. El partido comunista debe movilizar todos
los trabajadores en la lucha en contra de la burguesía imperialista y de este
modo unirlos.
7.
La deslocalización de las unidades
productivas y el desempleo crónico.
La clase obrera es hoy, en Italia como en el mundo, más concentrada de como
nunca lo ha sido. Algunos grandes monopolios mundiales poseen cada uno
centenares de millones de empleados esparcidos en varios países. También por
esta vía se ha constituido un proletario internacional como un sector especifico
del proletariado. Esta situación ofrece al movimiento comunista otra posibilidad
de promover la unidad internacionalista de la clase obrera. Por otra parte, han
disminuido las empresas que reúnen en un único lugar decenas de miles de
trabajadores, pero aún se encuentran un gran número de grandes e medianas
empresas. La burguesía
atiende
organizar unidades productivas más pequeñas, combinar
en el mismo lugar trabajadores empleados por empresas diferentes y sometidos a
contratos y condiciones diversas, deslocalizar empresas y cambiar con frecuencia
organización del mismo trabajo, generalizar las relaciones del trabajo precario,
atípico, informal, entre otras. Esto permitirá al movimiento comunista de
“contagiar” más fácilmente la entera clase obrera, una vez que haya alcanzado
una relación solida con los obreros avanzados.
8.
La proletarización de los trabajadores autónomos.
La masa de los trabajadores autónomos esta en realidad compuesta por individuos
siempre menos autónomos. Muchos trabajadores autónomos dependen estrictamente de
los monopolios industriales y de los servicios para sus ventas, para los
suministros y para la adquisición de tecnología, de los bancos para su
financiamiento, del Estado para las leyes y los reglamentos que enmarcan su
actividad, para el régimen fiscal, para las contribuciones públicas a su
presupuesto. Esto abre grandes horizontes de hegemonía para el movimiento
comunista, una vez superadas las tendencias corporativas y afirmado su rol de
promotor de la lucha de todas las masas populares en contra de la burguesía
imperialista.
9.
La constitución de la Unión Europea y la creación de la moneda única europea.
La unificación de Europa inició después de la Segunda Guerra Mundial, como
proyecto de la burguesía imperialista de Estados Unidos para movilizar aún más a
Europa en contra del movimiento comunista y la Unión Soviética. En el inicio de
los años ’70 con la nueva crisis general, el proyecto fue tomado en manos por
los grupos imperialistas franco-alemanes. Ellos lanzaron a gran escala su
ofensiva para crearse “un espacio vital” en Europa, para usarla en su
competición internacional en contra de EE.UU.. La Unión Europea tiene un futuro
solo como intento de los grupos imperialistas franco-alemanes de unirse y
coalizar bajo su dirección todos los capitalistas europeos y sus respectivos
países para una nueva repartición del mundo en contra del predominio de los
grupos imperialistas de EE.UU., y también para guardar su predominio sobre las
masas populares europeas a pesar de la crisis general, favoreciendo la abolición
de las conquistas que durante la primera oleada de la revolución proletaria las
masas populares europeas han arrancado. La Unión Europea ha dado y está dando un
gran soporte a la burguesía en la eliminación de las conquistas y ha creado
además un cuadro político nuevo, pero aún precario. De hecho, los grupos
imperialistas alemanes actúan y se encuentran prensados. Por una parte los
grupos imperialistas de EE.UU. no pueden conceder más nada a sus socios, más
bien extraen de cada país capitales, recursos y hombres para mantenerse a flote
dentro de los mismos EE.UU.: la contrarrevolución preventiva en EE.UU. posee
como pilar fundamental las concesiones económicas a las masas populares
estadounidenses. Quedarse subordinados a los grupos imperialistas de EE.UU.,
quiere decir, contribuir para mantenerlos de pie; sin embargo con consecuencias
politicas nefastas en Alemania, porque también allí la contrarrevolución
preventiva se apoya en las grandes concesiones económicas. Por otra parte sobre
los grupos imperialistas alemanes recae la pesadilla el recuerdo de como
finalizó su último intento de conquistar con Hitler un “espacio vital”. Una
pesadilla inquietante porque para competir realmente con los grupos
imperialistas de EE.UU., los grupos imperialistas franco-alemanes deberán
comenzar a imponer una mayor disciplina a las mismas masas populares en
Alemania.
En relación al Vaticano y a Italia, la Unión Europea coloca en juego el rol
político de la Iglesia en nuestro país. La alternativa es sobrevivir a costa de
los grupos imperialistas de EE.UU., que no otorgan más nada. Esta es la
alternativa por la cual seguramente optará el Vaticano si su diseño no
encontrará una incontenible oposición dentro de las masas populares italianas.
De hecho, quedando bajo la tutela de los grupos imperialistas de EE.UU.
permitiría al Estado Pontificio de alargar su existencia, salvaguardando aquello
que para el Papado es de suma importancia y esencial dentro de Italia: las
condiciones y los recursos para alcanzar libremente, a expensas de las masas
populares italianas, su “misión divina en el mundo”.
Para los comunistas italianos el reforzar el nexo internacionalista con los
partidos comunistas de los otros países europeos es aun más importante que en el
pasado. Nosotros debemos movilizar las masas populares para preservar sus
intereses y luchar sea en contra del polo imperialista de EE.UU., sea en contra
del polo imperialista europeo. Sus intereses tienen que ver directamente con el
renacimiento del movimiento comunista internacional.
10.
El nacimiento de la “cuestión ambiental”.
En los decenios sucesivos a la Segunda Guerra Mundial el régimen de la DC mostró
en gran escala su capacidad de destrucción física y moral, hacia los hombres y
hacia el medio ambiente, también sobre el patrimonio artístico y sobre la
herencia histórica. El período del gran desarrollo económico mundial que
coincidió con la primera fase del régimen (1945-1975), colocó plenamente a la
luz estas características. La destrucción moral y ambiental producida durante
cincuenta años de régimen de la DC no posee precedentes dentro de la historia
moderna italiana. El régimen de la DC ha tenido una concepción del poder similar
a la que tenían el Papado y la Iglesia en la Edad Media. De ese modo el régimen
de la DC prestó mucha atención a los problemas de la estabilidad del poder y al
consenso de las masas, pero estuvo indiferente a todas aquellas cuestiones del
bienestar de las masas populares, bien sea a corto como a lejano plazo, como la
protección y conservación del medio ambiente. A su vez el movimiento comunista
dominado por los revisionistas no ha hecho de esta actitud del régimen de la DC
un problema de orden público.
El desastre territorial, ambiental y moral acontecido en Italia y realizado por
parte de la DC se combinó, como agravio nacional, con la devastación ambiental
producida por parte del sistema capitalista a nivel mundial. La búsqueda de
mayores ganancias, las empresas que tienen como objetivo la producción de sus
ganancias, implican que cada capitalista explote a los hombres y las mujeres, a
los recursos y al ambiente según su inmediato interés económico y que el sistema
aumente exponencialmente de año en año el volumen de su producción, condición
necesaria para el crecimiento del Producto Interno Bruto (PIB) y de sus
ganancias. Esto genera un curso de las cosas suicidas para la humanidad. Poner
fin la capitalismo se convirtió en una cuestión de vida o muerte. La
incompatibilidad del sistema capitalista con el progreso de la humanidad se
convierte una evidencia también si se considera la protección del ambiente, en
el cual la humanidad vive. Sólo el renacimiento del movimiento comunista y la
formación de nuevos países socialista crearan las condiciones para enfrentar de
manera racional, sistemática e internacionalmente la cuestión ambiental. Los
comunistas deben apoyar y promover miles de luchas específicas, aunque en su
inmediatez contradictorias entre ellas, sobre las cuestiones ambientales y deben
hacer de manera que cada una de ellas contribuya, más allá de la soluciones
temporaneas, a la acumulación de las fuerzas revolucionarias y funcionen como
escuela de comunismo, contribuyendo así a dar soluciones a los problemas
específicos, y a crear las condiciones para una solución definitiva sobre la
cuestión ambiental. La cuestión ambiental es una cuestión netamente relacionada
a la lucha de clases. El interclasismo nos conduciría al desastre ecológico.
(76)
2.1.3. Los primeros intentos para reconstruir el partido
comunista
En nuestro país la lucha en contra del revisionismo moderno fue la continuación
de la lucha en contra de la desviación de la derecha que desde siempre acompañó
la vida del partido.
En el VIII congreso (diciembre de 1956) la derecha del PCI, colocándose a salvo
del éxito alcanzado por el grupo revisionista de Kruscev en el XX congreso del
Partido comunista de la Unión Soviética (febrero de 1956), liquidó cuanto
quedaba de las bases programáticas comunistas.
Hasta entonces la desviación de la derecha, según la cual el partido comunista
era el ala izquierda de una formación progresista dirigida por la burguesía que
luchaba para modernizar el país, eliminar los residuos feudales y alargar de
este modo los derechos democráticos a las masas, se había presentada en el
partido como una línea provisoria para seguir en espera de tiempos mejores.
Desde ese entonces viene colocada como línea estratégica, coherentemente con la
concepción de los revisionistas modernos. Ellos de hecho afirmaban que la fuerza
alcanzada por la clase obrera hacía de manera que ya no era necesaria la
revolución socialista y hacía posible un pasaje gradual y pacifico al
socialismo. La vía pacífica, democrática, parlamentaria al socialismo a través
de las reformas de estructuras y el alargamiento continuo de los derechos
democráticos de las masas, esta fue proclamada la vía italiana al socialismo y
propuesta además en sede internacional como modelo (eurocomunismo).
Después del VIII congreso la lucha espontánea,
instintiva y difundida en contra de la derecha retomó un nuevo vigor. Esa dio un
salto cualitativo en la segunda mitad de los años ’60, en el ámbito de la lucha
lanzada a nivel internacional por el Partido del trabajo de Albania y sobre todo
por el Partido comunista chino. ()
Nació entonces el movimiento marxista-leninista y luego en 1966 el Partido
comunista de Italia (Nueva Unidad) que se disolvió al inicio de los años ’90
para confluir en Refundación comunista (RC).
La causa de la debilidad del PCd’I y de todo el movimiento marxista-leninista
fue la misma ya vista que llevó a la izquierda del PCI a la derrota en relación
al ala de la derecha: la insuficiente autonomía ideológica y teórica de la
burguesía y la consecuente falta de una estrategia para la conquista del poder.
El movimiento marxista-leninista, por algunos aspectos, fue constantemente
limitado por el dogmatismo: prueba de esto está en el hecho que no reconoció
jamás que existía una tercera superior etapa del pensamiento comunista, el
maoísmo y que jamás comprendió los límites y errores de la izquierda del PCI,
aunque luchara en contra de la derecha del PCI. Por otra parte ese mismo
movimiento marxista-leninista se confundió con varias desviaciones “de
izquierda” (bordighistas, anarcosindicalistas, entre otras) que eran una vieja
enfermedad del movimiento comunista italiano con la cual el PCI no había jamás
arreglado las cuentas.
Al final de los años ’60 y en el inicio de los años ’70 en Italia como en otros
países fue una tiempo de grandes luchas (el ’68 y el Otoño caliente). La lucha
por arrancarle a la burguesía nuevas conquistas de civilización y de bienestar
alcanzó su cúspide y llegó a su límite: para ir más allá debía transformarse en
una lucha para la conquista del poder e instaurar el socialismo. La lucha en
contra del revisionismo moderno alcanzó un gran desarrollo en el campo político
en los años ’70 cuando desde las luchas reivindicativas de la clase obrera y de
las masas populares nació un difundido movimiento de lucha armada, personificado
por las Brigadas Rojas.
Este movimiento recogía y daba expresión política a la necesidad de conquistar
el poder y transformar la sociedad que las mismas luchas reivindicativas
alimentaban en la clase obrera y en las masas populares. De ahí vinieron el
apoyo, la adhesión y el clamor de las masas populares en relación a las Brigadas
Rojas, testimoniados por su enraizamiento en las grandes fábricas (FIAT,
Alfaromeo, Siemens, Pirelli, Petrolchimico, entre otras), pero aún más por las
medidas que la burguesía adoptó para contrastar esta influencia, aislarlas de
las masas y luchar contra la persistencia de su influencia también después de su
derrota.
Con sus iniciativas prácticas las Brigadas Rojas rompieron con la concepción de
la forma de la revolución socialista que había predominado entre los partidos
comunistas de los países imperialistas en el curso de la situación
revolucionaria en desarrollo 1900-1945. ()
A diferencia del Partido comunista de Italia (Nueva Unidad), las Brigadas Rojas
iniciaron a regular las cuentas con los errores y los limites que habían
impedido a los partidos comunistas de llevar a cabo en los países imperialistas
la victoria en la situación revolcionaria generada por la primera crisis general
del capitalismo. De este hecho viene la riqueza de las enseñanzas que podemos
recoger de su actividad, en especial a propósito de la acumulación de las
fuerzas revolucionarias (que es la tarea principal de la primera fase de la
guerra popular revolucionaria prolongada (*)) y del pasaje de la primera a la
segunda fase (*) de esta (construcción de las fuerzas armadas revolucionarias
(*)).
Ellas todavía no lograron liberarse de la influencia de la cultura burgués de
izquierda, en especial de la versión proveniente de la Escuela de Fráncfort (75) que el revisionismo
moderno había convertido en cultura corriente y por
esto casi por completo sin oposición. Este hecho tuvo dos importantes
consecuencias:
1. Las Brigadas Rojas no lograron corregir los errores de análisis de la fase
que tenían su fundamento en la cultura de
la Escuela de Fráncfort. En cuanto a la relación entre las masas
populares y la burguesía imperialista, confundieron la fase final de la lucha de
las masas populares para arrancar conquistas en el ámbito de la sociedad burgués
con el inicio de la revolución. En cuanto a las relaciones entre los grupos y
los Estados imperialistas, confundieron la atenuación de las contradicciones
conectada al periodo de 1945-1975 de empuje y desarrollo del capitalismo, con la
desaparición definitiva del antagonismo. Ignoraron la alternancia de las crisis
generales del capitalismo con períodos de recuperación de la acumulación del
capital: los años ’70 eran justo el pasaje del periodo de recuperación y
desarrollo después de la Segunda Guerra Mundial, a la nueva crisis general por
sobreproducción absoluta de capital.
2. Las Brigadas Rojas no lograron apropiarse conscientemente del método de la
línea de masas (*) para quedarse a la vanguardia del movimiento de las masas
también en la nueva fase producida desde el inicio, en la mitad de los años ’70,
de la nueva crisis general. No hicieron un balance justo del movimiento
comunista: combinaron ilusiones en los revisionistas modernos, en los países
socialistas y en los partidos comunistas dirigidos por ellos, con el abandono de
la experiencia histórica del movimiento comunista a causa del suceso que los
revisionistas modernos habían logrado alcanzar en ello.
En consecuencias de estos errores, el nexo entre las Brigadas Rojas y las masas
dejó de crecer y más bien
empezó a descender,
las Brigadas Rojas
se dedicaron a maldecir el retraso de las masas y se
ahogaron en el militarismo (*) (teoría de la
“suplencia”). (*) De esta manera favorecieron el ataque de la burguesía que se
centraba en el aprovechar sus errores y límites para aislarlos de las masas.
Es por causa de estos pasos no cumplidos y de esta autocritica no desarrollada
hasta el final, que su nexo con las masas populares, más que desarrollarse, se
debilitó y que las Brigadas Rojas fueron arrasadas por la ofensiva de la
burguesía, a la que también colaboraron los revisionistas modernos porque la
derrota de las Brigadas Rojas era empresa vital para ellos. ()
La lucha conducida por la Brigadas Rojas muestra, por tercera vez en la historia
del movimiento comunista de nuestro país, después del Bienio Rojo y la
Resistencia, como en un país imperialista se pueden presentar las condiciones
para el pasaje de la primera a la segunda fase (*) de la guerra popular
revolucionaria de larga duración. (*) La misma muestra, por otra parte, que la
posibilidad de aprovechar con suceso las condiciones favorables, depende
estrictamente de la calidad de la acumulación de las fuerzas revolucionarias
realizada antes que las condiciones favorables se presenten.
El PCd’I y las BR constituyen los dos mayores intentos fallidos de
reconstrucción del Partido comunista. Ambos buscaron dar respuesta a esta
necesidad de la clase obrera y las masas populares en nuestro país. Pero ni una
ni otra alcanzaron sus objetivos. Para recoger los aspectos positivos producidos
por ellos y poder obtener enseñanzas de su experiencia, es indispensable
comprender los motivos de su derrota.
La historia del movimiento comunista está llena de victorias y derrotas. Ambas
nos muestran que las contradicciones entre la teoría y la práctica se
manifiestan en las contradicciones entre teoría revolucionaria y construcción de
la organización revolucionaria, entre el partido revolucionario y el movimiento
de las masas y en otras aún. ¿Cuál es la justa relación entre los dos términos
de cada una de estas contradicciones? La historia del movimiento comunista nos
enseña:
1. la unidad de dos términos, uno puede proceder en su desarrollo más allá de un
cierto límite solo si el otro se desarrolla también en la medida adecuada;
2. que en la lucha de la clase obrera por el poder, en general, con algunas
excepciones, la prioridad es para el primer término (es decir la teoría), aunque
en absoluto, es decir considerando las cosas en un horizonte más amplio, la
prioridad es para el segundo término (es decir la práctica).
De hecho, en términos generales la teoría del movimiento comunista es el reflejo
en nuestra mente, es la elaboración de la experiencia práctica de la lucha de la
clase obrera y de las masas populares. Marx y Engels diseñaron una teoría
revolucionaria elaborando la experiencia de la lucha de los obreros. Pero
gracias a esta teoría de ellos es que el movimiento comunista ha creado la
Internacional y los partidos socialistas en un primer momento y comunistas en un
segundo momento. Lenin resumió la lucha que se condujo en los primeros años de
nuestro siglo: “sin teoría revolucionaria, no puede existir movimiento
revolucionario”. Mao Tse-tung en 1940 hizo el balance de la revolución china
diciendo: “Por casi veinte años nosotros hemos hecho la revolución sin tener una
concepción clara y justa de la revolución, actuábamos ciegamente: desde aquí
salen las derrotas que hemos sufrido”.
Análogamente, en términos generales el partido revolucionario es un producto de
la rebelión de las masas oprimidas. Pero en las condiciones en las cuales llegó
el movimiento comunista, solo gracias a la actividad del partido comunista el
movimiento de las masas oprimidas logra desarrollarse más allá de un nivel
elemental y reivindicativo. Los comunistas no lograron construir un partido
comunista a la altura de su rol y su objetivo de promover y dirigir la guerra
popular revolucionaria de larga duración, esto impidió la instauración del
socialismo en los países imperialistas. No es “la integración de la clase obrera
en el sistema capitalista”, no es “la incorporación de las relaciones de
producción capitalista en las fuerzas productivas” (en conclusión, la
desaparición de la contradicción entre las relaciones de producción y fuerzas
productivas), como afirma la Escuela de Francfort, (75) aquello que impidió la
revolución socialista en los países imperialistas. El anillo que faltó fue el
partido comunista adecuado a la tarea histórica y a su propio rol, y lo que es
esencial para hacer el partido comunista adecuado a su rol histórico es la
concepción del mundo sobre la cual se funda y por la cual orienta su actividad.
Es decir, la solución está en la lucha entre las dos líneas durante la
construcción del partido comunista.
La burguesía trata con todas sus fuerzas de detener la construcción de un
partido así. Es un aspecto esencial de la contrarrevolución preventiva. A través
de la represión cuando no puede hacer más nada, pero normalmente con su
influencia entre los mismos comunistas. En cada partido comunista y en cada uno
de sus organismos, delante de cada pasaje y decisión importante, está una
izquierda y una derecha. La izquierda refleja la posición de la clase obrera que
lucha por el poder; mientras que la derecha refleja la posición de la burguesía.
La derecha personifica la influencia de la burguesía en el movimiento comunista
y la vehicula. La burguesía está en el poder desde hace siglos y heredó mucho de
las anteriores clases explotadoras. La clase obrera lucha por el poder solo
desde hace 160 años y lo ha ejercido sólo por breves períodos y sólo en algunos
países donde el capitalismo estaba muy poco desarrollado.
Por consiguiente, la burguesía aun hoy tiene una experiencia de poder
incomparablemente más vasta que la de la clase obrera. En el campo
sobre-estructural la burguesía tiene un sistema completo de concepciones, líneas
y métodos. Su concepción del mundo se ha consolidado en hábitos y prejuicios. Ha
adquirido la fuerza, la evidencia y la obviedad del lugar común. Por esto en los
partidos comunistas la derecha tiene la vida más fácil que la izquierda. La
derecha se apoya en lo que ya existe, es evidente, es obvio, es costumbre,
“siempre se ha hecho así”, “todos lo piensan así”. La izquierda debe elaborar,
descubrir, sumergirse en lo nuevo, arriesgarse a cometer errores, corregir la
ruta hasta encontrar el camino hacia la victoria. A la derecha no le hace falta
una teoría revolucionaria; la izquierda no puede proceder sin ella y debe
elaborarla. La derecha se puede hacer fuerte con los errores de la izquierda y
por la confusión de la contradicción entre teoría revolucionaria e influencias
de la burguesía con las contradicciones entre teoría justa y teoría errada,
entre lo nuevo y lo viejo. La derecha obstaculiza la creación de una teoría
revolucionaria, la izquierda la promueve y sin teoría revolucionaria no puede
dirigir. Al comprender la situación, los errores del partido benefician a la
derecha y son
nocivos
para la izquierda.
La izquierda del PCI no logró elaborar una teoría de la revolución socialista en
nuestro país durante la primera crisis general del capitalismo, aunque el
partido se hubiese propuesto guiar la revolución socialista. Por esto la derecha
logró tomar el poder en el partido. Mao nos enseñó que si un partido no aplica
una línea justa aplica una errada, que si no aplica conscientemente una
política, aplica una a ciegas. Es muy difícil que el partido comunista pueda
alcanzar la victoria con una línea aplicada a ciegas, es más probable que una
línea aplicada a ciegas favorezca lo que ya existe, o sea la dirección de la
burguesía, en vez de lo que debe surgir: la dirección de la clase obrera.
El Partido comunista de Italia y las Brigadas Rojas no comprendieron que:
para avanzar hacía falta un balance de la experiencia de la primera oleada de la
revolución proletaria y de la construcción del socialismo que era sintetizada a
su nivel más alto en el maoísmo;
el revisionismo moderno no solo consistía en el rechazo de la revolución como
medio para instaurar el socialismo, sino que aprovechaba los límites de la
concepción del mundo y del método de dirección y de trabajo de los comunistas:
es preciso superarlos para combatir el revisionismo moderno;
el capitalismo también en nuestro país estaba al final de un periodo de
desarrollo y que la segunda crisis general del capitalismo apenas se anunciaba.
Por eso sus intentos de reconstruir el partido comunista fueron ofuscados.
2.1.4. El régimen DC y su putrefacción
Fue solo durante los años ’70 que el sistema capitalista mundial pasó del
periodo de recuperación de la acumulación de capital y desarrollo de la
economía, que
había
comenzado después
del fin
de la Segunda Guerra Mundial, a
la segunda crisis general por sobreproducción absoluta de capital. También en
nuestro país eso implicó que la clase obrera y las masas populares ya no
pudieran arrancar conquistas progresivas, duraderas y a larga escala a la
burguesía con luchas reivindicativas. El acuerdo (1975) Confindustria-sindicatos
para el “punto único de contingencia” que aumentó los salarios inferiores y
redujo las diferencias salariales fue la última conquista de la serie que había
marcado el periodo del “capitalismo de rostro humano”. La clase dominante
comenzó a eliminar progresivamente, una otra tras otra, las conquistas hasta
entonces arrancadas. El proceso continuó normalmente hasta 1992, primero con los
gobiernos del “compromiso histórico” y después con el CAF (Craxi, Andreotti,
Forlani). Desde entonces, con la crisis del régimen DC y el inicio de la fase de
su putrefacción, el proceso de eliminación de las conquistas fue fuertemente
acelerado. Desde entonces cambió el rol político de los partidos, corrientes y
escuelas reformistas: se volvieron “reformistas sin reformas”.
En consecuencia, empezó la crisis imparable de los revisionistas modernos. Los
revisionistas, desde hace tiempo le habían subordinado a la burguesía las
instituciones que ellos dirigían (partidos, sindicatos, cooperativas,
asociaciones culturales, editoriales, periódicos, fiestas, etc). En Italia como
en todos los otros países esas instituciones tenían un rol político efectivo,
gracias a la hegemonía sobre las masas populares que el movimiento comunista
había conquistado durante la primera oleada de la revolución proletaria mundial.
Subordinadas a la burguesía ellas han sufrido en primer lugar las consecuencias
de su crisis y han anticipado su suerte. La nueva fase del movimiento económico
ya no permitía combinar sumisión política a la burguesía imperialista y
conquistas de civilización y de bienestar para las masas. El PCI inició en 1991
su disolución que todavía estaba en curso (PRC, PdCI, etc.). Por el contrario de
los que dicen los nostálgicos de la practica revisionista de revestir la
colaboración con la burguesía de sagrados principios y de un fraseo comunista
(de Cossutta a Rossanda, de Ingrao a Bertinotti), Occhetto que disolvió el PCI
en 1991 no rompió con sus predecesores, sino que fue el ejecutor testamentario
del fracaso del proyecto de conciliación entre las clases y de subordinación de
la clase obrera a la burguesía imperialista llevado a cabo por los revisionistas
modernos dirigidos primero por Togliatti y después por Longo y Berlinguer.
Los intentos de continuar esa práctica fueron representados por el PRC, el PdCI
y por partidos y grupos menores. Estos intentos fallan y fallarán uno tras otro,
porque falta la base material sobre la que el PCI revisionista se había regido.
Junto a ellos también se va en crisis la hegemonía burguesa sobre la
aristocracia obrera. La aristocracia obrera es buena para la burguesía hasta que
logre manipular las masas. Es buena para las masas hasta que traduce en reformas
y concesiones efectivas aunque en el ámbito del modo de producción capitalista
las demandas de las masas. Con la crisis del régimen DC la aristocracia obrera
pierde su apoyo en las instituciones y en el gobierno. Esto y la desilusión que
se difunde entre las masas por los resultados de su actuar,
erosionan
la base de su poder: el consenso de las masas y la capacidad de manipularlas.
Las formas, los tiempos y los efectos directos del fracaso de los revisionistas
modernos, de sus aspirantes sucesores y de la aristocracia obrera serán
decididos por la lucha política en curso. Es en el curso de esta lucha que el
nuevo partido comunista italiano puede y debe recoger, educar y acumular las
fuerzas revolucionarias que harán de Italia un nuevo país socialista.
El régimen DC está en crisis, pero la solución de reemplazo solo puede surgir de
las luchas entre grupos imperialistas y de la lucha entre las masas populares y
la burguesía imperialista a la que la segunda crisis general del capitalismo
está dando lugar. Italia es un caso particular del problema general. La crisis
política no es italiana, es general. Hacer que Italia sea un nuevo país
socialista es el resultado que nosotros los comunistas podemos, debemos y
queremos dar a esta crisis en Italia, contribuyendo así a la segunda oleada de
la revolución proletaria mundial: a la victoria de la revolución socialista o de
la revolución de nueva democracia en otros países.
Durante esta lucha resolveremos definitivamente, para nosotros y para el
movimiento comunista internacional, también el problema del Papado, de su
Iglesia y de su rol contra-revolucionario, anticomunista a nivel internacional.
Gracias al régimen DC, de hecho, el Papado y su Iglesia han ligado su destino al
del Estado de la burguesía imperialista en Italia.
El fascismo, régimen terrorista de la burguesía imperialista, había sido el
último intento de la burguesía italiana para absorber en la Administración
Pública y para gestionar en el ámbito de un régimen público, aunque el mismo era
necesariamente terrorista y extralegal, las distintas formas y los diferentes
aspectos de su dominación sobre las masas: desde las obras de caridad, hasta la
intimidación y la eliminación de los comunistas y otros sus opositores. No
obstante el gran esfuerzo implementado por la burguesía italiana durante los
veinte años, el fascismo se concluyó en modo catastrófico para la burguesía que
lo había promovido: su Estado y fuerzas armadas disueltas, una clase obrera
fuerte, el país ocupado. La misma solo se salvó gracias a los límites del PCI,
la ocupación de EE.UU. y el Vaticano. El resultado fue la creación de un nuevo
Estado Pontificio ampliado. El Vaticano con la DC creó la versión
específicamente italiana de un régimen de contra-revolución preventiva.
En sus cincuenta años de vida, el régimen DC desarrolló ulteriormente una
particularidad de la sociedad burguesa italiana. Esta consiste en el hecho que
las actividades (financieras y políticas) que se desarrollan fuera y contra la
ley oficialmente vigente, la violencia paraestatal y privada, los complots y las
intrigas que se han vuelto instrumentos de la actividad económica, comercial y
financiera de los grupos imperialistas en cada país imperialista (y de aquí se
desbordan, siendo exportados a los países dependientes), estas características
modernas y de vanguardia de la burguesía imperialista, en Italia se
desarrollaron ricamente combinándose con las viejas sociedades secretas, con las
viejas asociaciones criminales, con las sectas, iglesias, órdenes religiosas y
caballerescas, en particular con las organizaciones de la Iglesia
(congregaciones eclesiásticas y laicas, conventos, diócesis, parroquias, obras
pías, cofradías). La síntesis de esta particularidad es la existencia de un
gobierno de hecho, el Vaticano con su Iglesia, que dirige el gobierno oficial,
legal.
El Vaticano y su Iglesia son un residuo medieval en la sociedad moderna. Lo que
en Europa hizo que las Autoridades medievales fueran funcionales y necesarias
(la defensa y la supervivencia de las poblaciones en un contexto caracterizado
por invasiones, epidemias, precariedades, caristias), desapareció con las
sociedades medievales. Del rol de las Autoridades medievales el Vaticano y la
Iglesia han conservado solo el derecho a exigir de las poblaciones los recursos
necesarios para su opulencia y magnificencia y para imponer a las poblaciones
las condiciones requeridas para el ejercicio de su autoridad. Por consiguiente,
un rol y una concepción del poder puramente parasitarios que no soportarían la
prueba de los hechos si el Vaticano y la Iglesia asumieran directamente el rol
de gobernar el país. Esto se había hecho evidente en el viejo Estado Pontificio.
La dirección indirecta permite, en cambio, que esta concepción del poder se
traduzca concretamente en un pulpo que chupa parasitariamente los recursos e
impone constricciones a la población de un país moderno, mientras las
Autoridades legales, oficiales se ocupan como pueden del resto de las tareas que
el Estado absuelve en una sociedad burguesa. Con esta condición, el Vaticano y
la Iglesia pueden sobrevivir en el Estado Pontificio creado con el régimen DC.
El Vaticano y la Iglesia exigen completa libertad de acción en todos los campos
que consideran atinentes al ejercicio de su “misión divina en la Tierra” en
Italia y en el mundo y se sirven de los recursos del país que según el juicio de
los dos necesitan. En relación a los comportamientos personales de sus súbditos,
los mismos toleran cualquier cosa siempre que los comportamientos contrarios a
sus preceptos sean practicados sin ostentación, discretamente, sin “provocar
escándalo”, que no sean legitimados por leyes y actos de la Administración
Pública, que no se conviertan en signo de rebelión a la autoridad del Vaticano y
la Iglesia y exteriormente los súbditos no les hagan faltar la expresión de su
obsequio al magisterio de la Iglesia. Por consiguiente, el Estado legal puede
ordenar sobre todo como mejor le parece, excepto sobre lo que el Vaticano y la
Iglesia consideran atinentes a sus intereses, prestigio y autoridad. Fieles a su
concepción medieval del poder, estos muestran indiferencia ante las condiciones
materiales, morales e intelectuales de la población, con la única condición que
la rebelión de las clases oprimidas por las condiciones que les impusieron no
pongan en peligro el orden existente. Proveer a esto era tarea del Estado legal
del régimen DC. Al mismo régimen los imperialistas de EE.UU. no le pedían más.
El régimen DC toleró entonces lo que las masas populares habían conquistado con
su lucha victoriosa contra el fascismo y que ningún poder habría podido cancelar
sin recurrir al terror y a la guerra civil y se encargó que las reivindicaciones
llevadas a cabo por el movimiento comunista fuesen satisfechas en medida
suficiente para no convertirse en un peligro para el régimen. En esta tarea, por
treinta años (1945-1975) el régimen DC fue ayudado por la coyuntura económica
internacional, además que por la colaboración del viejo PCI. Este, de hecho, se
comprometió tácitamente a no superar los límites propios del régimen DC. La
burguesía a su vez se conformó con la libertad de guiar sus asuntos, bajo la
protección del régimen DC. Obviamente tuvo que entenderlos de manera estrecha,
avara y mezquina. Tuvo que dejar al parasitismo del Vaticano y de su Iglesia
todo el campo de acción, sobre el terreno material, moral e intelectual, que los
mismos querían y fue a su vez ampliamente participe, hecho al que lo
predisponían no solo las condiciones generales de la burguesía específicas de la
época imperialista (capitalismo decadente y parasitario) pero también su
historia particular. Allí yacía su crónica debilidad y sumisión en el contexto
internacional.
El carácter moderno del régimen DC en la historia de nuestro país consistió en
esto: la burguesía tomó en cuenta que es imposible gestionar la represión de la
clase obrera y de las masas populares en el ámbito de la Administración Pública
y de una actividad codificada en leyes. Desarrolló a gran escala las más
variadas formas de represión extralegales: privadas y criminales, abiertas y
ocultas. El régimen DC combinó magistralmente, con la complicidad y el apoyo
determinantes de los revisionistas modernos, la creación de sindicatos amarillos
con los grupos fascistas y con la intimidación y la emboscada mafiosas. En ello
fue maestra la burguesía imperialista de los EE.UU., quien fue la primera que
creó un régimen eficaz de contra-revolución preventiva. Las viejas asociaciones
feudales (una para todas: la mafia siciliana) se desarrollaron
ricamente
y asumieron formas modernísimas, transformándose en
las actuales,
de vanguardia de la
burguesía imperialista, en su marcha triunfal hacia el abismo.
Luciano Liggio fue a la
escuela de Agnelli, lo superó y le dio vida a una nueva multinacional
financiera, mundial y global. Después del fascismo, Italia le regaló a todo el
mundo otro nombre: mafia.
En el régimen democristiano se combinaban pues características generales,
comunes a todos los regímenes políticos expresión de la burguesía imperialista
en el periodo después de la Segunda Guerra Mundial, en el periodo llamado del
“capitalismo de rostro humano”, con características específicas propias,
dictadas por rasgos específicos de la composición de clase de nuestro país, la
historia de nuestro país, los grupos políticos que representaban el régimen.
Ellos provenían de las asociaciones
católicas, de las organizaciones parroquiales y, en el Sur, de las tradicionales
excrecencias intelectuales del poder de los grandes propietarios de tierras.
Entre los aspectos característicos del régimen democristiano estaban pues el
clientelismo, el asistencialismo, la conservación de las condiciones de
reproducción de un cierto tipo de burguesía rural y urbana y empresas
capitalistas individuales, la mitigación de los efectos más traumáticos del
capitalismo a través del sector económico público, el gasto público y la
caridad. El régimen DC se ocupó del bienestar de las masas populares solo en la
medida en que el movimiento comunista hacía de ello un problema de orden público
y, por consiguiente, un problema político. En consecuencia, se ocupó de ello de
mala gana, a la fuerza, de manera limitada y mezquina, con lo menos posible, lo
indispensable, arrastrando el resto del mundo. Los recursos de la sociedad y sus
medios de acción nunca fueron movilizados por el régimen para encontrar
soluciones duraderas para los problemas de las masas. Las soluciones tampón, la
asistencia y la caridad privadas eran sus recursos.
Los rasgos peculiares del régimen DC se habían combinado bien con las
características generales del dominio de la burguesía imperialista del periodo
del “capitalismo de rostro humano”. Estos, en cambio, hacían que este régimen
fuese inadecuado para gestionar las relaciones con las masas populares según las
exigencias del nuevo periodo caracterizado por la crisis económica iniciada en
los años ’70. La crisis económica llevaba al extremo los aspectos específicos
del régimen DC y con esto los hacía incompatibles con la dominación de la
burguesía imperialista: en un periodo de vacas gordas la asistencia sirve para
arreglar las cosas y para redondear los ángulos; en un periodo de vacas flacas
lleva al “despilfarro del patrimonio”. El Gasto Publico, el déficit de
presupuesto, la Deuda Pública, los desequilibrios financieros, la corrupción, el
degrado de los servicios crecieron exponencialmente en los últimos años de los
gobierno CAF. Craxi fue el exponente emblemático de esos años.
El régimen DC entró en crisis cuando, por causa de la crisis general, se hizo
imposible para la burguesía imperialista seguir dando respuesta a las
aspiraciones de las masas, cuando éstas se expresaban con fuerza, con la
política clientelista, a través del uso de la Publica Administración y del
sector económico estatal y público en general.
Cuando, debido a la crisis general, el IRI
(
Instituto
de Reconstrucción Industrial)
ya no pudo absorber y mantener con vida las empresas en quiebra y el mismo cerró
sus empresas.
A esta causa se añade que, en el contexto de la crisis general, los contrastes
entre grupos de la misma burguesía imperialista, italianos y extranjeros, se
agudizaron cuando los grupos imperialistas franco-alemanes lanzaron nuevamente a
gran escala su ofensiva para crearse un “espacio vital” en Europa, util para
ellos en la competencia internacional. La Europa de Maastricht no podía embarcar
el régimen DC.
Hasta 1992, el régimen DC había proclamado que era capaz de resolver el problema
del trabajo y en general el de la vida de las masas. En este sentido había
aceptado el “reto del comunismo”, de manera limitada y mezquina, únicamente
reivindicativa y pasiva, en la que la ponían los revisionistas modernos. La
renuncia, desde 1992 practicada y declarada, de la Administración Pública a
asegurar un trabajo para todos y resolver los problemas de la supervivencia de
las masas populares, delegando esta tarea a las empresas capitalistas, los
empresarios y la iniciativa privada, es la declaración de fracaso del régimen DC
ante
el callejón
sin salida a la que llevó al país: la nueva
crisis general. Para algunos, equivale a la fuga del rey en 1943 de cara
al callejón
sin salida en la que se
escondió con el fascismo.
La declarada abdicación de la Administración Pública de la burguesía
imperialista, de su Estado a “crear trabajo” y en general a resolver los
problemas de la vida de las masas,
disfrazada
con dificultad con la reintroducción del
tristemente célebre
“listado de los
pobres” donde les prometía alguna limosna, desde el “nuevo welfare” hasta la
“flexi security” y otras analogas instituciones, era más grave de lo que puede
parecer.
- porque la misma llega en un contexto económico en el cual es imposible que la
gran mayoría de la población resuelva individualmente estos problemas. El
carácter colectivo alcanzado por las fuerzas productivas ha coartado, hoy más
que 50 años atrás, la posibilidad que los individuos singularmente puedan
resolver a larga escala los problemas de su vida (agricultura de
auto-subsistencia, pequeños trabajos, entre otros). La burguesía que rechaza
como si fuera “asistencialismo” el objetivo de ocuparse a través de los poderes
públicos de solucionar los problemas de las masas, las condena a muerte como
población en exceso, porque la iniciativa privada de los capitalistas no lo
logra debido a la crisis general (guerra de exterminio no declarada);
- porque esta abdicación llega en un momento en el cual en toda Europa la
burguesía imperialista adopta la misma línea de conducta, constreñida por la
competencia con los grupos imperialistas de EE.UU.. De hecho estos, en la lucha
generada por la crisis general, a parte de sacudír la misma sociedad americana,
hicieron valer todo el peso de la hegemonía mundial que habían heredado de la
historia pasada, su rol de proveedores de la moneda fiduciaria de todo el mundo,
la red de sus interés constituidos que es análoga a un pulpo que chupa y aplasta
a todos los países restantes, aunque si a menudo para hacerse valer deben
desempolvar la política de los cañones que marcó el final del imperio británico.
La crisis del régimen de la DC abre un amplio espacio de acción al nuevo
movimiento comunista. La crisis coloca al desnudo los límites del régimen y
lleva al extremo sus caracteres antipopulares. En esta situación el no cuenta
más con el apoyo de los revisionistas modernos. El regimen no le aseguró más al
Vaticano y a su Iglesia los recursos y las condiciones que les había asegurado
por más de 50 años. La burguesía debe eliminar las conquistas que las masas
populares han arrancado, no puede conceder nada más. Se redujo a destellar las
ganancias de las participaciones bajo la bandera del imperialismo de EE.UU. a la
agresión y los saqueos de los países oprimidos (Irak, Afganistán) y de los ex
países socialistas (Yugoslavia). El único programa que la burguesía puede
presentar es el programa común de la burguesía imperialista. A este punto todas
las ideas, las afirmaciones de derechos y las promesas que los revisionistas han
empleados durante décadas para enmascarar el triste presente, los ideales que en
conjunto al clero y sus monaguillos han inscrito en la Constitución y que las
masas populares han ampliamente asimilado, pueden convertirse en una fuerza
material en contra del régimen que no les puede satisfacer más, que de
sacrificio en sacrificio tiene que negarlas, si el nuevo movimiento comunista
las convierte en su bandera. Los frutos de la primera oleada de la revolución
proletaria pueden y deben convertirse en una fuerza para la segunda oleada.
Los revisionistas modernos dejaron acontecer por décadas la ficticia actuación
de teatro de títeres de la política burgués. Ellos más bien participaron,
desarrollando un rol indispensable a la burguesía para obtener un buen resultado
par la ficción.
El nuevo movimiento comunista puede y debe hacer valer la irrupción de las masas
populares en este teatro que, para el rol que tiene en el régimen de la
contrarrevolución preventiva, debe ser en algunas medidas abierto a las masas.
Debe
llevar a las
masas populares a irrumpir
sobre la escena
bajo
su dirección, descubriendo de este modo, por experiencia directa, que es una
escenificación, así se irá a
detener
el recital. La burguesía estaría constreñida a
cerrar el teatro. Hoy, la gobernabilidad del país es para la burguesía un
problema siempre aún más difícil. La gobernabilidad es la pretensión de tener la
aparente representación popular a través de un guión realizado por el Vaticano,
los imperialistas estadounitenses, la Confindustria y los otros patrones menores
del país. Será una experiencia directa por la cual, si el partido comunista será
a la altura de imprimir la justa dirección, las masas populares sobrepasarán las
ilusiones y los más profundos desordenes de la actual pesadilla; que los
mantiene en las ilusiones que sea posible liberarse sin destruir el viejo poder,
de liberarse de la miseria de la explotación del hombre por el hombre, del
degrado moral e intelectual, de la misma crisis ecológica, sin abolir la
economía capitalista y la economía mercantilista.
2.1.5. La construcción del nuevo partido comunista italiano
La Pública Administración de la burguesía imperialista se retira, abdica la
tarea de proveer a crear trabajo y en general de proveer a la solución de los
problemas elementares de la vida de las masas populares, que de todas formas ya
concebía de manera mezquina, grosera y vulgar.
La clase obrera con su nuevo partido comunista acepta el desafío: las masas
populares pueden encontrar su vía y resolver todos los problemas de su vida e ir
más allá en el progreso; la clase obrera puede dirigirlas en esta empresa, en
modo que de su experiencia práctica aprendan a organizarse y a resolver los
propios problemas inmediatos
y
a tomar en sus manos su propia vida.
El
obstáculo principal
a superar
para que las masas puedan resolver
sus
problemas es la dirección
de la burguesía imperialista, el régimen que tiene su fundamento central en la
Iglesia. Eliminar la dirección de la burguesía imperialista e instaurar la
dirección de la clase obrera es el deber histórico que se pone el partido
comunista por los próximos años.
El nuevo partido comunista retoma en sus manos las tesis del primer partido
comunista en su congreso de Lione (enero de 1926): Italia es un país
imperialista y no existe posibilidad de una revolución popular que no sea la
revolución socialista. No hay otra vía de avance para la clase obrera, para el
proletariado, para las masas populares, que no sea la revolución socialista.
Los revisionistas modernos de Togliatti y Berlinguer habían declarado que la
revolución
socialista ya no era necesaria para la clase obrera y las masas populares
de nuestro país, que las masas populares de nuestro país
podían resolver los principales problemas haciendo reformas sobre reformas hasta
generar una sociedad socialista, que el sistema capitalista no producía más
crisis ni guerras. La realidad ha mostrado que sus tesis no estaban más en pie,
que servían solo a disgregar y a corromper el viejo partido y conducirlo de este
modo a su destrucción.
La burguesía elimina bajo nuestros ojos las conquistas que las masas populares
han arrancado a través de su sudor y sangre en el período 1945-1975 y que los
revisionistas habían asegurado que habrían seguido
creciendo
hasta crear una sociedad socialista; se multiplican los crimines de la burguesía
imperialista en contra de las masas populares de nuestro país, en contra de los
trabajadores inmigrantes, en contra de los países oprimidos por el imperialismo,
en contra de los países ex socialistas. Solo la eliminación de la burguesía
imperialista permitirá a las masas populares
a
dedicar sus propias energías en satisfacer sus necesidades elementales, en
resolver los problemas de su vida y en crear esa humanidad superior que
corresponde a las posibilidades de la época actual, a las mejores aspiraciones y
los sentimientos más avanzados de las masas populares. (2)
Solo la clase obrera puede eliminar la burguesía imperialista del poder y de
este modo tomar la dirección de las masas populares y la sociedad, para
conducirlas a realizar sus objetivos.
En contra de este repliegue de la burguesía imperialista a causa de la crisis
general (los equilibrios financieros entre las partes que la conforman, la
competencia y la lucha desalmada entre los grupos imperialistas), el partido
comunista debe guiar la movilización de las largas masas en cada uno de los
campos, a cada nivel y a través de cualquier medio.
La crisis política y cultural de la burguesía imperialista obliga a las masas a
movilizarse. La defensa de las conquistas arrancadas durante los treinta años de
“capitalismo de rostro humano” y la rebelión en contra del actual régimen hasta
su eliminación, son los
dos componentes (defensa y ataque) de la resistencia de las masas para enfrentar
la crisis. Todos aquellos que están dispuestos a luchar en contra del actual
régimen, deben encontrar en el partido comunista la dirección más segura y
justa, no importando cuales sean las razones declaradas de su lucha. La clase
obrera debe convertirse en el centro de la movilización de las masas, en la guía
de su resistencia, ya que todo esto procede de la crisis general del
capitalismo. ()
La línea general del nuevo partido comunista italiano en su labor con las masas
es:
“unirse
estrechamente y sin reservas a la resistencia que las masas oponen y opondrán al
proceder de la crisis general del capitalismo, comprender y aplicar las leyes
según las cuales dicha resistencia se desarrolla, apoyarla, promoverla y además
organizarla bajo la guía de la clase obrera hasta transformarla en lucha para
hacer de Italia un nuevo país socialista, utilizando como principal método de
trabajo y dirección la línea de masas”.
El primer paso en el camino de este amplio trabajo de masas para hacer de Italia
un nuevo país socialista era la reconstrucción del partido comunista.
La tarea principal en la reconstrucción del nuevo partido comunista consistió en
elaborar su estrategia por la conquista del poder a partir del balance de la
experiencia
aproximadamente
de los 160 años de luchas del mismo movimiento
comunista y del análisis concreto de las relaciones económicas, políticas y
culturales en nuestro país y de sus relaciones internacionales.
Poner
en práctica la línea
general del partido
y el análisis de las experiencias realizada empezando por la concepción
materialista dialéctica del mundo y usando el método del materialismo dialectico
(marxismo-leninismo-maoísmo (*)) han permitido al partido de descubrir la via
para recoger y acumular a las fuerzas revolucionarias, hasta que la relación de
las fuerzas entre la burguesía imperialista y la clase obrera será revertida, y
la clase obrera podrá tomar el poder (la via a la revolución socialista
en
nuestro país).
Lenin y Mao nos enseñaron que un partido debe tener una concepción, clara y
fundada sobre un escrupuloso examen de la realidad, de la vía correcta que el
partido deba seguir para conducir la clase obrera a conquistar el poder. Los
oportunistas de cualquier tipo siempre se opondrán a esta tesis. Defender y
aplicar especialmente esta tesis es particularmente importante en nuestro país.
El movimientismo es una tendencia difundida, es una enfermedad histórica del
movimiento comunista italiano: la tendencia a subestimar el rol de la teoría
revolucionaria, a olvidarse de ella y a tratar con suficiencia e impaciencia a
las personas y las iniciativas que desarrollan y difunden la teoría
revolucionaria. Es una tendencia que es el reflejo especular de la tendencia
constituida por los intelectuales académicos “de la izquierda”, que no son parte
de las organizaciones revolucionarias, que se ocupan de problemas que no tienen
nada que ver con los verdaderos problemas del movimiento
práctico
y que no se preocupan de verificar en el movimiento
práctico
sus teorías.
El movimientismo es una tendencia que
aún cuando
hace un llamado a la práctica, no es para nada práctico.
- En la práctica nosotros tenemos la necesidad de un partido compacto,
disciplinado, fuerte y a largo plazo un partido revolucionario puede ser
compacto y disciplinado sólo si sus miembros están unidos sobre una misma
concepción del mundo (para los movimientistas este comportamiento viene
relacionado a una secta, por esta razón los comunistas son acusados a menudo de
ser sectarios) y si personifica eso que une a los obreros más allá de sus
diferencias y contrastes de categorías según su menester, o según su cultura,
nacionalidad, sexo o tradición para constituirlos como una nueva clase dirigente
de las masas populares: la concepción comunista del mundo y el objetivo de
instaurar el socialismo.
- En la práctica nosotros tenemos la necesidad de un partido que sepa orientarse
en los desafíos de la política, que sepa orientar a las masas: la capacidad de
orientación de un organismo complejo como lo es un partido no se improvisa ante
los acontecimientos. Es el fruto de una educación del partido para considerar y
comprender los objetivos y el contexto de la propia lucha.
- En la práctica nosotros tenemos la necesidad de un partido unido a las masas
de manera profunda y en miles modalidades, de este modo las masas mismas lo
alimentarán y a su vez el alimenta al movimiento de las masas. El nexo entre las
masas y el partido está fundado principalmente en la actividad política, pero el
partido no logrará jamás desarrollar su objetivo educativo en relación a las
masas, para obtener de ellas no sólo seguidores de la política del momento, pero
también nuevos comunistas, si no es basado sobre una teoría revolucionaria.
Este es también la enseñanza universal del movimiento comunista. Pero para
nosotros los comunistas italianos la cuestión de la concepción del mundo y la
teoría revolucionaria recubre una importancia especial por la particularidad de
nuestra nación. Durante el siglo XVI las fuerzas feudales guiadas por el Papado
sofocaron la naciente burguesía. Sofocaron (con la hoguera, la prisión, con el
terror, con la tortura y con la corrupción) también la reforma intelectual y
moral que había acompañado a la naciente burguesía y que tuvo sus máximos
exponentes en Niccolò Machiavelli, Francesco Guicciardini, Giordano Bruno,
Galileo Galilei e Tommaso Campanella. Desde entonces en nuestro país la Iglesia
Católica, más allá de las apariencias y de los fuegos fingidos al estilo de
Benedetto Croce, continúa a mantener el monopolio en el campo de la cultura y de
la concepción del mundo, de la teoría. El “Risorgimento” no cambió
sustancialmente la situación. Los hijos de la gran burguesía italiana fueron
educados en las escuelas de los sacerdotes, hasta después de la Segunda Guerra
Mundial, cuando iniciaron a frecuentar las escuelas de los imperialistas
estadounidenses.
Es necesario entonces para el proletariado de nuestro país, para llevar a cabo
la propia emancipación, también realizar un salto muy grande en el campo teórico
y principalmente romper con la indiferencia, la renuncia y la delega para crear
en el campo de la teoría: comportamiento que era una característica de la
burguesía italiana y que finalizó por ser una peculiaridad nuestra como nación.
Ya en las Tesis de Lione
del viejo PCI (1926) Antonio Gramsci afirmó que “El Partido Comunista de Italia…
no encuentra… en la historia del movimiento obrero italiano una vigorosa y
continua corriente de pensamiento marxista como patrón de referencia” (Tesis
25). El concepto es reiterado en las primeras tres tesis del mismo capítulo IV
de las Tesis de Lione.
El propósito, urgido por Togliatti y por los otros revisionistas modernos del
viejo PCI, por una hegemonía cultural y espiritual del proletariado en la
sociedad italiana antes de la conquista del poder, es irrealista no importando
la debilidad de la burguesía italiana en este campo. Para ser la cultura
dominante se necesita tener los instrumentos de clase dominante. La clase obrera
puede hacer de su cultura, la cultura dominante sólo construyéndose los
instrumentos de clase dominante, es decir, instaurando su poder. Además, la
experiencia de los países socialistas mostró que la clase obrera encuentra mucha
dificultad a tomar el poder en el campo cultural, ya que la división entre
trabajo manual y trabajo intelectual es una de las divisiones de clases que en
el socialismo es eliminada solo gradualmente. Pero el núcleo racional de la
lucha conducida por Antonio Gramsci para obtener una reforma intelectual y moral
y la hegemonía cultural y espiritual del proletariado,
radica en el hecho que el partido de la clase obrera italiana, para alcanzar su
objetivo político, debía convertirse en el portador de una teoría revolucionaria
que rompiese con la tradición clerical antes, y después
estadounidense
de la clase dominante en nuestro país. La derrota de las Brigadas Rojas en los
años ’80 fue debida substancialmente a su sumisión a la hegemonía cultural de la
burguesía de izquierda, a sus carencias en el campo teórico. La indiferencia por
la lucha en el campo teórico, ya difundida tenazmente en el movimiento comunista
italiano desde sus inicios hasta nuestros días, en contraposición con las luchas
e iniciativas practicas, es hija de la indiferencia y de la renuncia que son las
características de la burguesía italiana en este campo a partir de su misma
derrota en el siglo XVI.
Para nosotros es más difícil superar un obstáculo que se ha convertido en parte
de nuestra tradición nacional. Por estas razones es necesario que dediquemos en
este campo más energías que los compañeros de otros países, porque “sin teoría
revolucionaria el movimiento revolucionario no puede desarrollarse hasta
alcanzar su victoria”. El origen y la peligrosidad de los negadores de la teoría
revolucionaria se encuentran particularmente en nuestra tradición nacional. Las
organizaciones como Lucha Continua
y Autonomía Obrera
son el peor fondo del movimiento heredado por nosotros. La derrota del
movimiento durante los años ’70 lo demostró.
Los que se oponen al trabajo para definir nuestra estrategia (la inercia, el no
hacer nada, la pasividad, entre otras, son una forma de oposición), si hacen
referencia al materialismo histórico, realmente se refieren a una caricatura del
materialismo histórico. El materialismo histórico nos enseña de donde provienen
las ideas, pero el materialismo dialectico nos enseña que las ideas una vez
asimiladas por los hombres, una vez
que se vuelven
guías de las acciones de las
masas, se convierten en una fuerza material que transforma el mundo. Nos enseña
además la importancia de las ideas en la actividad práctica de los hombres y en
la lucha de clases. La clase obrera necesita de ideas justas, necesita de una
concepción del mundo y de un programa.
Quien descuida el trabajo para definir la estrategia del partido, o es contrario
(o indiferente) a la construcción del partido o tiene una concepción
movimentistica del partido, es decir, concibe el partido sólo como una
organización de lucha, de la misma manera que
Lucha Continua o de
Autonomía Obrera
o de una Organización Comunista Combatiente. (*) Lenin, Mao, y otros eminentes
revolucionarios comunistas han indicado muchas veces que la teoría
revolucionaria es la condición indispensable para que un movimiento
revolucionario pueda desarrollarse hasta alcanzar la victoria. “El movimiento es
el todo, el fin es nada”, afirmó en 1899 Bernstein, el padre de todos los
oportunistas y promotor del primer movimiento revisionista. No el comunismo,
pero esta es la concepción de los que se oponen a la definición de nuestra
estrategia y en general a la elaboración de una teoría revolucionaria para la
revolución socialista en nuestro país.
Sobre la base de estos criterios, en la mitad de los años ochenta, algunos
compañeros provenientes de organizaciones en general pertenecientes al
marxismo-leninismo-maoísmo y del vasto movimiento de lucha en contra de la
represión, se agruparon con el objetivo de crear las cuatro condiciones para
reconstruir el partido comunista:
1. formar compañeros capaces de reconstruir el partido de manera que estuviese a
la altura del objetivo que la segunda crisis general del capitalismo y la
consecuente situación revolucionaria en desarrollo ponen a esto y que tendría
plenamente en cuenta la experiencia de la primera oleada de la revolución
proletaria;
2. desarrollar el trabajo sobre el programa del partido, su método de trabajo,
el análisis de la fase y la línea general del partido;
3. involucrar a la reconstrucción del partido a los trabajadores avanzados, en
especial los obreros avanzados, los jóvenes y las mujeres de las masas
populares;
4. crear las bases
financieras
para el futuro partido comunista.
De acuerdo con este propósito estos compañeros condujeron una lucha entre las
Fuerzas Subjetivas de la Revolución Socialista en nuestro país más avanzadas en
el campo de la reconstrucción del partido comunista. Así, nació la “caravana del
nuevo partido comunista”. Las organizaciones y los compañeros de la “caravana”,
entre las cuales desempeñaron un rol particularmente importante el
Coordinamiento de los Comités en Contra de la Represión, la Redacción de la
revista Rapporti Sociali,
los Comités de Apoyo a la Resistencia – para el Comunismo (CARC), la Asociación
de Solidaridad Proletaria (ASP) y otras organizaciones de masa a ellas
conectadas, fueron el terreno de la lucha entre las dos líneas en el movimiento
comunista italiano.
A través de esta experiencia política, organizativa y de lucha, una parte del
movimiento comunista de nuestro país logró construir en 1999 en la
clandestinidad la Comisión Preparatoria del Congreso del (nuevo) Partido
comunista italiano, conformar los primeros Comités de Partido, y en octubre del
2004 constituir el (nuevo) Partido comunista italiano.
2.2. Análisis de clases de la sociedad italiana
En el campo económico la crisis general en curso divide y siempre más dividirá
la población de nuestro país en dos campos netamente distintos y en
contraposición:
- por una parte aquellos que logran vivir sólo si logran trabajar: estos
constituyen el campo de las masas populares;
- por otra parte el campo de la burguesía imperialista constituido por todos
aquellos que gozan de todas las ventajas sin trabajar, o en otros casos trabajan
pero no lo hacen para vivir, sino para aumentar su riqueza. ()
El trabajo guiado por el partido para recoger y acumular las fuerzas
revolucionarias busca hacer coincidir lo más posible la contraposición en el
campo político con aquella creada por la crisis general en el campo económico.
Más el enfrentamiento político diverge del enfrentamiento económico, en mayor
grado “la política es sucia”, ya que mayor es el rol que tienen en la vida
política el engaño, la corrupción, la intimidación, el chantaje, la ignorancia,
el mal habito, la inercia, el aislamiento, el clientelismo, la dependencia
personal y los perjuicios.
Cuanto más exactamente el enfrentamiento político es el reflejo del
enfrentamiento económico, tanto más la lucha política corresponde a la lucha
entre intereses verdaderamente contrapuestos y que la profundización de la
crisis general
rinde
antagónicas,
tanto más vendrá el fin de la “desligación de las masas de la política” y tanto
mas generosamente las mismas masas populares volcarán sus energías en la lucha
política.
La clase obrera ofrece a todos aquellos que pertenecen al campo de las masas
populares una solución de vida y de trabajo, la única para algunos y la mejor
para otros, adecuada a la condición concreta de la sociedad moderna,
correspondiente a las posibilidades creadas por las actuales fuerzas productivas
cuando son empleadas del modo más razonable que hoy podemos concebir y realizar,
para el bienestar material y espiritual de todas y todos en el ámbito de un
sistema social en el cual “el libre desarrollo de cada uno es la condición del
libre desarrollo de todos”. ()
¿Cuál es la consistencia de los dos campos, y cuáles son la relaciones al
interno de cada uno de ellos?
2.2.1 Burguesía imperialista
El capital financiero unifica de alguna manera todos los ricos. De hecho en los
países imperialistas cada patrimonio, empresa o actividad puede ser transformado
en un patrimonio financiero que produce una renta. A los fines de la lucha el
partido debe distinguir entre estas clases, estratos y categorías: empresarios,
dirigentes de empresas, financistas, rentistas (gente que vive de la renta),
altos funcionarios, altos prelados, grandes profesionales, oficiales de nivel
superior, entre otros.
Cada alto funcionario y dirigente de la Administración Pública o de las empresas
privadas, cada profesional, cada artista de fama, cada oficial de nivel elevado,
cada administrador de patrimonios o de entes de una cierta categoría, cada
prelado de alto rango, cada hombre político de fama si no posee ya un patrimonio
personal por herencia o estado social, en breve tiempo lo acumula y entra a
conformar la categoría de los rentistas o la categoría de los capitalistas y
financistas de varios sectores de la economía (sociedad
financiera,
bancos,
seguros,
industrias, comercio,
agricultura, servicios). ()
Sin cometer grandes errores podemos afirmar que pertenece a este campo cada
individuo propietario de un patrimonio fructífero no inferior a 2 millones de
euro, donde alrededor percibe o puede percibir 100 mil euro de ganancia anual
neta, o que desempeña mansiones o actividades las cuales están conectadas a
cualquier titulo con un ingreso anual neto no inferior a 100 mil euro o que
llega a ese ingreso mediante la combinación de ingresos de trabajo y ingresos de
capital. Nuestro país es un país imperialista, además es el centro del grupo
imperialista del Vaticano y de la iglesia católica con sus congregaciones y sus
órdenes. Alrededor del 10% de la población pertenece a este campo, incluyendo
también los familiares de los titulares del patrimonio o de la actividad, es
decir 6 millones de personas aproximadamente.
Este es el campo de aquellos que son enemigos de la revolución socialista por
condiciones objetivas para sus propios intereses personales. Ellos gozan de
privilegios que el actual orden social reserva a las clases dominantes. Con
algunas excepciones, es para ellos espontaneo concebir el actual orden social
como el mejor de los mundos posibles. Obviamente pueden existir casos de
individuos que “traicionan” su clase social pasándose a la parte de las masas
populares.
2.2.2. Masas Populares
Las masas populares comprenden la entera población menos aquellos que pertenecen
al campo de la burguesía imperialista. Las masas populares son aquella parte de
la población que para vivir debe trabajar, que vive, al menos en parte, gracias
al propio trabajo y no puede vivir solo gracias a la explotación del trabajo de
otros. Las masas populares son el campo más amplio a las cuales la clase obrera
puede aspirar extender su dirección en la medida que la crisis general proceda.
Este campo comprende también las clases actualmente enemigas de la clase obrera.
La clase obrera es parte de las masas populares.
Incluyendo también los pensionados, los inválidos y los familiares,
conjuntamente en Italia las masas populares llegan a 51 millones de persona
aproximadamente. ()
a. Proletariado
Los proletarios son los trabajadores que para vivir deben vender su fuerza de
trabajo, su sueldo proviene al menos en parte principal de la venta de la propia
fuerza de trabajo. En Italia llegan a mas o menos 15 millones. Con los
familiares y los pensionados llegan a 36 millones.
a1. Clase obrera
Está constituida por los trabajadores asumidos de los capitalistas para
valorizar los capitales produciendo mercancías (bienes y servicios). ()
Es necesario que quien los asuma sea un capitalista (industrial, agricultor, de
servicios, banqueros, financistas) y que los asuma no porque presta servicios
personales en fundaciones, entes “sin fines de lucro”, sino en una empresa donde
el principal objetivo es la valoración del capital.
Entre los obreros existen divisiones objetivas políticamente importantes, como
trabajadores simples y trabajadores calificados, obreros o empleados, obreros de
ciudad y obreros de localidades del campo; divisiones determinadas por ingresos
que no provienen de la venta de la fuerza de trabajo, las dimensiones de la
empresa, el sector a la cual pertenece esa misma, el sexo y la nacionalidad. Es
importante destacar que no son obreros los empleados de empresas capitalistas
los cuales realizan un trabajo que, al menos para una parte importante, es
trabajo de dirección, organización, proyecto y contraloria del trabajo de otras
y otros por cuenta del capitalista (para dar un índice primitivo y aproximativo,
pero simple, podemos decir que estos pertenecen a la categoría de todos los
empleados que reciben un salario anual neto superior a 50 mil euros). ()
Los obreros así señalados en Italia son aproximadamente 7 millones (de los
cuales casi 1 millón de trabajadores en grandes empresas, con más de 500
empleados). Incluyendo los familiares y pensionados llegamos a 17 millones.
Esta es la clase obrera que dirigirá la revolución socialista. El partido
comunista es su partido.
a2. Otras clases proletarias
Los pertenecientes a las clases abajo indiciadas son los aliados más estrechos y
más cercanos a la clase obrera. Muchos trabajadores durante el curso de sus
vidas pasan da una de estas clases a la clase obrera y viceversa. Esto refuerza
aun mas los nexos entre estas diversas clases y la clase obrera (y conlleva en
la clase obrera virtudes y defectos de estas clases).
En Italia son
aproximadamente 8 millones. Con los familiares y pensionados llegan a 19
millones. Se dividen en las siguientes tres clases principales:
- Los empleados (excluidos los dirigentes) de la Publica Administración central
y local y de los entes paraestatales;
- Los trabajadores empleados de empresas no capitalistas (empresas familiares,
artesanales y otras empresas que los propietarios crean y gestionan no para
valorizar su capital sino para alcanzar un ingreso);
- Los trabajadores agregados a los servicios personales (camareros, choferes,
jardineros, etc.).
b. Clases populares no proletarias
La crisis general coloca siempre estas clases en la alternativa: ¿Aceptar la
dirección de la clase obrera o confluir en la movilización reaccionaria? Son
clases más que todo diversas entre ellas y heterogéneas en su interno, con nexos
en el proletariado y en la burguesía imperialista.
Se distinguen dos grandes grupos:
uno está conformado por los trabajadores (siempre menos) autónomos que son
propietarios de los medios del propio trabajo (artesanos, campesinos, bodegueros
y transportistas);
el otro está conformado por trabajadores formalmente empleados pero con
altas competencias,
que ofrecen
prestaciones por las cuales no son fácilmente reemplazables. Ellos poseen las
características de vendedores de servicios y no de proletarios.
¿Cuál será su comportamiento practico en el futuro? Será decidido principalmente
por la lucha política entre la clase obrera y la burguesía imperialista. Son
clases que tienden a seguir el más fuerte. Por ahora es cierto que no podrán
continuar en el futuro viviendo como en el pasado.
En Italia son aproximadamente 6 millones. Con los familiares y pensionados
llegan a 15 millones. Incluyen las siguientes 7 clases principales:
- Trabajadores autónomos que ordinariamente no emplean otros trabajadores;
- Propietarios de empresas individuales o familiares los cuales obtienen sus
ingresos provenientes por una parte importante de su trabajo y solo en medida
menor de la explotación del trabajo ajeno;
- Pequeños profesionales, socios de cooperativas de producción y afines;
- Trabajadores empleados en empresas en que desarrollan trabajos de cuadros de
nivel inferior por lo tanto participan en parte a los roles propios del
capitalista (índice aproximado: ingresos anuales netos entre 50 y 100 mil
euros);
- Ahorristas y pequeños propietarios (con ingresos no por trabajo inferiores a
50 mil euros netos anuales)
- Personas que entre los ingresos por trabajo y del capital acumulan entre 50 y
100 mil euros al año;
- Personas que “luchan por subsistir en algún modo” (lumpenes, extralegales
pobres, prostitutas, etc.).
2.2.3. Conclusión al análisis de clases
Este análisis de las clases es aproximado no solo en las cifras (las
estadísticas estadales no permiten de hacer más) pero también en las categorías.
El trabajo de investigación del partido permitirá de verificar, refinar,
corregir este análisis. Se trata de rendir más concreto nuestro conocimiento de
las relaciones económicas en las cuales los individuos son insertados, de la
manera de como los individuos obtienen como vivir.
Entre sus criterios de trabajo del partido está también aquello de definir
constantemente en cada caso, y en el mejor modo posible, la clase de origen de
cada uno de sus miembros y la clase a la cual pertenece cada miembro de las
organizaciones de masas, cada colaborador, el grupo en el cual se desarrolla su
trabajo. Esta práctica ayudará a conducir mejor el trabajo especifico, y también
a completar y mejorar el análisis de clases de la sociedad (sobre el análisis de
clases se basa todo el trabajo del partido) y a comprender mejor el nexo entre
la condición objetiva de clase y el posicionamiento político, así como la ley
según la cual la primera se transforma en el segundo.
Capítulo III
El partido comunista lucha para hacer de Italia un nuevo país socialista
3.1. Lo que hemos aprendido de la historia de la revolución proletaria –
Principios guía del (nuevo) Partido comunista italiano
Una situación revolucionaria en desarrollo está delante de nosotros. En el curso
de esta, es totalmente posible hacer de Italia un nuevo país socialista. El
primer paso hacia el socialismo es la conquista del poder político por la clase
obrera en el curso de un movimiento revolucionario. (33) El éxito de esta
empresa depende principalmente por factores subjetivos, y en última instancia
por la visión del mundo que guía el partido comunista italiano, su línea, la
capacidad y determinación de su organización en su aplicación y el renacimiento
del movimiento comunista internacional.
Cada propósito de reformar el capitalismo es absolutamente no realista. La
crisis general del capitalismo ha traído y trae la burguesía en ampliar y hacer
más feroz la guerra de exterminio no declarada que ella conduce en todas partes,
en todos los rincones del mundo, incluso en los países imperialistas, contra las
masas populares. Frente a nosotros hay sólo dos caminos: la movilización
revolucionaria de las masas populares contra la burguesía imperialista para
llevar a cabo la revolución socialista o la movilización reaccionaria de las
masas para combatir otras masas populares y dar una nueva forma al orden
capitalista: la revolución o la guerra.
El capitalismo se desarrolla de acuerdo a sus propias leyes. Las luchas
reivindicativas y la participación de las masas populares a la lucha política
burguesa, si se llevan a cabo con orientación revolucionaria, obliga a los
capitalistas a alejarse momentáneamente, ahora aquí, ahora allí, de sus
objetivos y a apartarse de las leyes de su orden social. (37)
Estas luchas, además de satisfacer en alguna medida las necesidades inmediatas,
son para las trabajadoras y trabajadores escuelas de comunismo que la dirección
del partido comunista puede hacer que sean particularmente formativas. (30)
Pero los capitalistas de una manera
u otra tan pronto como sea posible
regresan a
su camino. En las filas de la
burguesía es la derecha que arrastra la cuerda. Entre las fuerzas políticas
burguesas, es la derecha burguesa quien dirige. En definitiva, la movilización
reaccionaria de las masas es la única manera de salir de la crisis que la
burguesía puede actuar. La burguesía de izquierda sigue a la burguesía de
derecha aunque vacilando, moderando, lloriqueando. Ella está tanto más siguiendo
la derecha, cuanto más es débil el movimiento comunista. Entre las fuerzas
políticas burguesas la izquierda burguesa es sometida a la derecha burgués.
En esta fase, los reformistas son “reformistas sin reformas”: por esto están
crónicamente en crisis y
van corriendo detrás de
la derecha
burguesa. Cuando el movimiento comunista volverá a ser fuerte, los reformistas y
la izquierda burguesa se pondrán de nuevo a correr atrás de este para mantener
la influencia de la burguesía en las masas populares, para desviarlas de la
revolución. En el movimiento comunista ha sido apoyada amplia y reiteradamente
la tesis que los reformistas y la izquierda burguesa en general son los peores
enemigos del movimiento comunista. (104) Esta tesis
es fundamentalmente errónea y debilita políticamente el movimiento comunista.
Los reformistas y la izquierda burguesa son el vehículo de la influencia de la
burguesía en las filas del movimiento comunista. Son un peligro para nuestra
causa sólo en la medida en que son capaces de influir en la conducta del partido
comunista, alimentar en nuestras filas el oportunismo y el revisionismo por
imitación, dependencia ideológica o corrupción, o el sectarismo y el dogmatismo
por reacción defensiva: en sustancia, son capaces de actuar en nuestras
contradicciones internas. Es decir, son un peligro para nosotros solamente en la
medida en que la independencia ideológica, política y organizativa del partido
comunista de la burguesía es todavía incierta. Si, en contra, el partido
comunista pudiera defender sus filas de la influencia de la burguesía (en otras
palabras: si la izquierda trata en una justa manera las contradicciones en el
seno del partido y conduce de manera correcta la lucha entre las dos líneas
dentro del partido), el partido comunista puede y debe utilizar los reformistas
y en general la izquierda burguesa sea para ampliar su trabajo de masas y
movilizar a los sectores de las masas más
dependientes de la burguesía y por lo tanto más resistentes a la acción directa
del partido, sea para debilitar la burguesía ampliando sus contradicciones
internas de las cuales los reformistas y la izquierda burguesa son expresión.
Para la clase obrera, para las trabajadoras y trabajadores y para el resto de
las masas populares, la única manera de salir de la crisis actual es la
movilización revolucionaria, la revolución socialista y la instauración de la
dictadura del proletariado.
Todo propósito de instaurar el socialismo sin revolución y sin derrotar a la
feroz y furiosa resistencia de la burguesía (en otras palabras: sin guerra
civil) es una ilusión o un fraude. La clase obrera y el resto de las masas
populares deben estar decididas a aplastar la resistencia de la burguesía. El
partido comunista debe educarlas para esta determinación revolucionaria. Sólo si
tienen esta determinación pueden salir del caos en que la burguesía las ha
empujado
y en donde las hunden cada día más. Cuando las masas populares establecen su
poder político para crear un nuevo orden social, o ellas aniquilan sin
vacilación toda oposición política de la burguesía o la burguesía aplasta a las
masas populares. Desde la Comuna de París (1871), al Bienio Rojo en Italia
(1919-1920), a España (1936-1939), a Indonesia (1966), a Chile (1973), a
Nicaragua, la historia ha demostrado en repetidas ocasiones esta verdad. El
curso de las cosas hoy lo confirma.
1.
En la sociedad moderna creada por el capital sólo dos clases tienen una posición
que les permita hacerse cargo de las principales actividades económicas y hacer
que funcionen; entonces sólo dos clases son capaces de gestionar el proceso de
producción y reproducción de las condiciones materiales de existencia:
-
La burguesía en el ámbito de la relación de capital sobre la base de las
relaciones mercantiles y la propiedad capitalista de las fuerzas productivas;
- La clase obrera sobre la base de la propiedad pública de las fuerzas
productivas por parte de las trabajadoras organizadas y trabajadores organizados
en el partido comunista y en las organizaciones de masas (Frente) y de una
gestión unitaria y planificada por lo menos de las principales actividades
económicas.
Por lo tanto, en la sociedad moderna son económicamente viables
sólo el poder de la burguesía imperialista y el poder de la clase obrera. Sólo
estas dos clases pueden mantener el poder político. En la sociedad moderna,
salvo circunstancias excepcionales y de corta duración, cualquier Estado y
Gobierno, cualquier régimen político se basa en una de estas dos clases. En la
sociedad moderna, el Estado o es monopolio de la burguesía imperialista
(entonces dictadura de la burguesía) o es un monopolio de la clase obrera (y,
por tanto, la dictadura de la clase obrera, la dictadura del proletariado). Las
formas en que se organiza la clase
dirigente,
las instituciones a través de
las cuales
elabora su curso de acción, toma las decisiones y las pone en práctica, las
formas en que organiza sus relaciones con otras clases son diferentes, dependen
de las situaciones concretas, además de su naturaleza. Obviamente las formas de
la burguesía imperialista son profundamente diferentes de las de la clase
obrera. La burguesía es una clase compuesta de grupos e individuos que compiten
entre sí. Es una clase explotadora y reaccionaria que se opone, por sus
intereses prácticos y su rol social, a la gran mayoría de la población. Ella
busca constantemente transformar las contradicciones entre ella y las masas
populares, en contradicciones entre partes de las masas populares. Mientras que
la clase obrera debe luchar por su propia emancipación, debe luchar por el
comunismo, debe luchar para acabar con la división de la humanidad en clases,
para la extinción del Estado y para el autogobierno de las masas populares
organizadas, es decir para un poder público constituido por las mismas masas
organizadas. Así que la dictadura del proletariado debe movilizar y organizar a
las masas en mayor medida posible y cada vez más, tiene que crear las
condiciones materiales, morales e intelectuales para su creciente participación
en el ejercicio del poder. Con su poder político debe movilizar todos los
recursos de la sociedad para educar a las masas para gobernarse a sí mismas a
través de la práctica del auto-gobierno. El partido comunista y el Estado de la
dictadura del proletariado “no regalan los peces a las masas, sino
que enseñan a las masas a
pescar”. Nada debe hacerse desde arriba, de lo que las masas pueden ser
movilizadas para hacer por sí mismas. El partido comunista y el Estado de la
dictadura del proletariado deben ser maestros en la movilización de las masas
para construir en todos los campos la nueva sociedad que necesitan y tomar las
riendas de su destino en medida creciente.
2.
La experiencia de los primeros países socialistas (véase el capítulo 1.7.) ha
demostrado que el proletariado debe mantener su dictadura indefinidamente. El
debilitamiento de la dictadura del proletariado en el nombre del “Estado de todo
el pueblo” fue una de las líneas de las cuales la burguesía aprovechó para
sabotear, corromper y corroer los primeros países socialistas hasta conducirlos
a la ruina.
En cuanto al papel histórico que tiene que realizar y el trabajo que tiene que
hacer, el Estado de la dictadura del proletariado es la represión de la vieja
burguesía y sus tentativas de restauración desde dentro y
desde afuera;
es la lucha por la movilización, organización y transformación en masa de las
trabajadoras y trabajadores en
clase dirigente;
es la lucha por la movilización y organización de todas las masas populares para
que asuman cada vez más la dirección de sus vidas y convertirse en protagonistas
de la sociedad socialista; es la reorganización racional inmediata de las
fuerzas productivas existentes con el fin de satisfacer en la mayor medida
posible las necesidades de las masas populares y dar al trabajo la organización
más respetuosa posible de la dignidad de las trabajadoras y trabajadores
asociados; es la lucha por la transformación por etapas de cada forma de
propiedad privada de las fuerzas productivas en propiedad colectiva de todos las
trabajadoras y trabajadores asociados; es la lucha contra todas las
desigualdades sociales, contra los privilegios materiales y culturales, en
contra de las viejas relaciones sociales, en contra de las concepciones y
sentimientos que reflejan las viejas relaciones de clase; es la lucha para
evitar que las capas dirigentes y económica, intelectual y políticamente
privilegiadas se consoliden y formen nuevas clases dominantes (capas dirigentes
y privilegiadas seguirán existiendo durante mucho tiempo, incluso en el
socialismo y por razones objetivas las masas sólo poco a poco podrán deshacerse
de ellas); es el apoyo a las fuerzas revolucionarias proletarias de todo el
mundo; es la lucha por un enlace internacional cada vez mayor entre todos los
pueblos y entre todos los países.
Resumiendo, es la lucha por la adaptación, en cada país y a nivel internacional
(mundial) de las relaciones de producción, del resto de las relaciones sociales,
de las concepciones y de los sentimientos al carácter colectivo de las fuerzas
productivas, por el desarrollo del carácter colectivo de las fuerzas de
producción que aún son poco colectivas y por el acceso en masa de todas y todos
a las actividades específicamente humanas. (2)
Este es el contenido, el programa de la dictadura del proletariado, el trabajo
que tiene que hacer. La dictadura del proletariado desaparecerá sólo con la
desaparición de la división de la humanidad en clases y del mismo Estado.
Entonces desaparecerá hasta el partido comunista. No habrá más necesidad de una
organización específica de la vanguardia de clase obrera, las y los comunistas.
Con la extinción de la división de la humanidad en clases, también terminará la
lucha de clases.
En cuanto a la forma de la dictadura del proletariado, a cuál forma es la más
adecuada para la realización de este trabajo, el movimiento comunista ya ha
acumulado una rica experiencia, a partir de la Comuna de París hasta los
primeros países socialistas. Estos, en particular, han aportado lecciones
decisivas. ()
La dictadura del proletariado no puede tener la forma de la democracia burguesa,
incluso la forma más perfecta de la democracia burguesa imaginable. La burguesía
forma y selecciona a sus líderes políticos, sus intelectuales orgánicos, sus
notables, a través de la concurrencias en sus tráficos corrientes, en las
relaciones de su sociedad civil. El sistema multipartidista, las campañas
electorales de vez en cuando, las asambleas representativas permiten a aquellos
dirigentes
de la sociedad civil de establecerse como
dirigentes
del Estado a través del voto de las masas. Aún depurado de todas las
incrustaciones y los residuos feudales y todas las degeneraciones imperialistas
que han realmente acompañado, las primeras antes y las segundas después, todas
sus manifestaciones concretas, se trata de un método de acción política que bien
se corresponde con los caracteres de la sociedad burguesa pero no con los
caracteres de la sociedad socialista. Este método de formación y selección de
los
dirigentes
políticos implica la división en clases, el conflicto de intereses entre las
clases, entre los grupos y entre los individuos, la propiedad privada, las
relaciones mercantiles y capitalistas. El sistema multipartidista es imposible
sin la propiedad privada.
Para la burguesía un régimen es más democrático cuanto más a los empresarios,
banqueros, profesionales, intelectuales y, en general, los individuos más
calificados, más talentosos, enérgicos, ambiciosos y decididos a utilizar sus
talentos y sus artes para cumplir con su ascenso social, permite liberamente de
surgir, de hacer carrera, de crearse un círculo de relaciones personales, de
enriquecerse, de presentarse a las masas como sus líderes políticos: cuanto más
un régimen fomenta y permite a cada individuo en hacer un camino parecido.
Incluso en el mejor de los casos imaginables, por lo que puede estar abierta a
los cambios sociales, la sociedad burguesa por su naturaleza es una sociedad
elitista.
En el ámbito de la sociedad burguesa, el proletariado forma y selecciona sus
dirigentes
políticos, sus intelectuales orgánicos, en el curso de la lucha de clases: por
lo tanto es a través de su partido comunista, de sus organizaciones de masas, de
sus luchas y movimientos de todo tipo.
En el socialismo, régimen de transición del capitalismo al comunismo, la
burguesía, además de la burguesía del viejo tipo (de los miembros de las viejas
instituciones y relaciones burguesas y de las viejas profesiones liberales en
medida en que todavía existen), se compone de un nuevo tipo de burguesía: de los
dirigentes del partido comunista, de las organizaciones de masas, de los
organismos económicos, de las instituciones públicas y de los organismos
estatales que utilizan su poder para impedir o dificultar el crecimiento de la
participación de las trabajadoras y trabajadores y el resto de las masas
populares al ejercicio del poder, que se oponen a los nuevos avances posibles en
la transformación de las relaciones de producción y el resto de las relaciones
sociales. Este nuevo tipo de burguesía existirá durante mucho tiempo, durante el
período de transición del capitalismo al comunismo.
Para el proletariado y para el resto de las masas populares, el régimen de la
sociedad socialista es tanto más democrático cuanto más y mejor los recursos de
toda la sociedad se utilizan para ampliar una participación cada vez mayor de la
masa de la población a las condiciones materiales, morales e intelectuales de
una vida civil y al ejercicio del poder. Los recursos destinados a ampliar la
participación de las
masas populares
deben ser tanto mayor,
cuanto mayor es la desigualdad en el desarrollo material, moral e intelectual
que persiste entre el directivo y directo, organizativo y ejecutante, trabajo
intelectual y manual, hombres y mujeres, adultos y jóvenes, ciudad y campo,
sectores, regiones y naciones avanzadas y sectores, regiones y naciones
atrasadas: en una palabra, cuánto mayores son todavía las desigualdades de clase
y desigualdades con carácter de clase. (76) En el
socialismo las obreras y los obreros y las otras trabajadoras y trabajadores
ejercen el poder participando en las actividades del partido comunista y
organizaciones de masas y eligiendo, como miembros de los colectivos de empresa
o territoriales, sus delegados, poniéndolos a prueba y formándolos a través del
ejercicio del poder, y revocándolos. El sistema de la dictadura del proletariado
está formado por:
- los colectivos de base, constituidos en los lugares de trabajo y
territoriales: ellos eligen, controlan y revocan a sus delegados,
- las organizaciones de masas en las que cualquier persona con un mínimo de
voluntad puede participar y en las que todas y todos son solicitados en
participar,
- el partido comunista en donde los más
enérgicos y generosos participan con el apoyo y el control de sus compañeros de
trabajo o vivienda.
Este sistema, si es guiado por una concepción y un método de trabajo justos,
promueve una creciente participación de las masas populares en el poder y
permite eliminar los
dirigentes
que se oponen a los nuevos pasos adelante hacia el comunismo.
La experiencia de los primeros países socialistas ha demostrado que en este
sistema coexisten y tienen que coexistir dos diferentes estructuras de poder.
1. Una estructura está formada por los colectivos de base, por las
organizaciones de masas y por el partido comunista y tiene instituciones
constituidas en conformidad con la división social del trabajo. La participación
directa de las masas populares en esta estructura es promovida en todas las
formas. El campo de las competencias de esta estructura se extiende a medida que
avanza la marcha hacia el comunismo. La amplitud de este campo y la cuota de las
masas populares que participan activamente en esta estructura son de hecho los
principales índices de cuanto la sociedad de un país ha progresado hacia el
comunismo.
2. La otra estructura está formada por un Estado en el sentido tradicional de la
palabra. Se compone de instituciones públicas al parecer similares en muchos
aspectos a las que existen en los países capitalistas: un gobierno, una
administración pública, un poder judicial con sus prisiones y tribunales, las
fuerzas armadas del Estado, las policías y las policías secretas, secreto de
Estado sobre sus actividades decisivas. Los órganos de esta estructura son
cuerpos separados del resto de la sociedad. Se componen de profesionales
desconectados de los normales colectivos de trabajo y obligados por su
disciplina y jerarquía. Cada órgano no actúa por la movilización popular que
despierta, sino basado en la fuerza y los medios adquiridos directamente y de
acuerdo con los criterios y órdenes de arriba.
Esta segunda estructura es una limitación voluntaria, consciente, reconocida y
necesaria de la democracia de las masas populares. La extensión de sus tareas es
tanto mayor cuanto más atrasado está el país y mayor es la presión a la que está
sujeto desde el exterior. Se dedica a garantizar la defensa del país, el orden
público, la justicia y otras funciones del Estado en la medida en que la primera
estructura aún no es capaz de hacerle frente.
Entre las dos estructuras, hay una compenetración y una relación de unidad y
lucha que reflejan el estado de las relaciones de clase en el país y evolucionan
a medida que avance la transición. En última instancia la segunda estructura
actúa por delega de la primera que toma directamente en sus manos las funciones
de la segunda, a medida que sea capaz de hacerlo.
En los países socialistas el sistema político burgués (sistema multipartidista,
periódicas campañas electorales, asambleas representativas) permitiría a los
dirigentes competir entre sí para conquistar el favor y el voto de las masas,
pero no proporcionaría ningún canal para promover la participación más amplia
posible de las masas al ejercicio del poder. No permitiría que las masas se
formen una experiencia de ejercicio del poder ejerciéndolo. No permitiría ningún
control real, efectivo y con conocimiento de los hechos de las masas sobre los
dirigentes. Mantendría (o traería de vuelta) las masas al margen del poder.
Consolidaría la capa de los dirigentes y promovería la transformación de los
dirigentes en una nueva clase, la burguesía especifica de los países
socialistas. Este es el proceso (la combinación de transformaciones, en sinergia
o concatenadas entre sí) que los revisionistas han logrado hacer en los primeros
países socialistas y es el proceso que en primer lugar los debilitó
políticamente y luego los llevó al colapso.
Así que nosotros, los comunistas estamos luchando para establecer un sistema
político basado
1. en colectivos de base (consejos), formado en los lugares de trabajo y
territorialmente;
2. en los delegados elegidos, controlados y revocables por los colectivos de
base;
3. sobre la participación más amplia posible y creciente de las organizaciones
de masas en la actividad politica;
4. Sobre la participación de los elementos más avanzados y más generosos en la
actividad del partido comunista.
Todo el sistema tiene que funcionar de acuerdo con el principio del centralismo
democrático: elección de todos los organismos de abajo hacia arriba, obligación
de cada delegado y de cada organismo de dar periódicamente cuenta de sus
actividades al organismo que lo eligió y al organismo superior, severa
disciplina y subordinación de la minoría a la mayoría, las decisiones de los
órganos superiores dentro de su jurisdicción son incondicionalmente vinculantes
para los órganos inferiores.
La lucha de clases en todo el país y la lucha entre las dos líneas en el partido
comunista ofrecen las únicas garantías reales que en virtud de un sistema de
este tipo se puede lograr la obra de la dictadura del proletariado. El partido
comunista debe promover, organizar y dirigir la lucha de clases en la sociedad y
la lucha entre las dos líneas en el partido.
3.
La clase obrera está compuesta por los colectivos
de las unidades productivas capitalistas. Se formó subjetivamente antes en las
luchas reivindicativas, económicas y políticas, en las que los obreros se
opusieron
a la burguesía, después en la lucha por el poder. Ella completará su formación
como clase dirigente en el ejercicio del poder mismo. La clase obrera puede y
debe dirigir las otras clases de las masas populares en la lucha contra la
burguesía imperialista, a establecer el socialismo y a llevar a cabo la
transformación de sí mismas y de toda la sociedad hacia el comunismo.
La experiencia de todas las revoluciones proletarias (desde la Comuna de París
en 1871 en adelante) nos enseña que el movimiento revolucionario de la clase
obrera puede desarrollarse más allá de un nivel elemental y puede alcanzar la
victoria sólo si está dirigido por un partido comunista, y si la clase obrera,
el proletariado y el resto de las masas son estruturados en un sistema
articulado de organizaciones de masas. La clase obrera se constituye como la
clase dirigente constituyendo el partido comunista. El partido comunista es el
instrumento más difícil de construirse y decisivo por la constitución de la
clase obrera en clase dirigente y es también la culminación de esta
transformación.
4.
El partido comunista debe ser, y es capaz de cumplir su función sólo si es:
- La parte de vanguardia y organizada de la clase obrera, que encarna y
desarrolla la conciencia de la clase obrera en la lucha por el poder y es la
herramienta de su dirección sobre el resto del proletariado y las masas
populares;
- El partido de la clase obrera, en el sentido que lucha por establecer el poder
de la clase obrera y el comunismo;
- El reparto de vanguardia de la clase obrera en el sentido que es la conciencia
de la clase obrera en lucha por el poder, es el intérprete consciente de un
proceso especialmente en su inicio en gran medida espontáneo, conoce las leyes
de la revolución sin las cuales no sería capaz de dirigir la lucha de la clase
obrera;
- Una parte de la clase obrera, en el sentido que en el partido están los
mejores elementos de la clase obrera, los más devotos a la causa del comunismo,
los más combativos, los más ricos de experiencia de lucha e iniciativa, los más
influyentes y disciplinados: en el partido puede haber y, en general hay,
también elementos de otras clases los cuales han hecho propia la causa del
comunismo, pero los obreros son el componente indispensable;
- Departamento organizado en el sentido que es un conjunto disciplinado de
organizaciones que todas están coordinadas por un centro del cual siguen las
directivas con absoluta disciplina, y al cual están vinculados de acuerdo a los
principios del centralismo democrático;
- La forma más alta de organización de la clase obrera en el sentido que
promueve y dirige todas las demás organizaciones de la misma clase y es el
instrumento de su dirección sobre el resto del proletariado y las masas
populares, promotor y dirigente de las más variadas organizaciones de las masas
que recoge y dirige hacia el objetivo común, reuniéndolas en un único frente;
- El instrumento de la dictadura de la clase obrera: primero para establecer la
dictadura de la clase obrera y luego para consolidarla y ampliarla y actuar para
que se desarrolle la transición hacia el comunismo.
La forma básica, principal y decisiva de organización del partido comunista es
la célula en el lugar de trabajo, cuyos miembros orientan, movilizan y dirigen
sus compañeros de trabajo: el partido comunista es realmente tal, es realmente
el Estado Mayor de la clase obrera que lucha por el poder sólo cuando en sus
filas están organizados todos o al menos gran parte de las obreras y los obreros
avanzados, que dirigen moral, intelectual y prácticamente el resto de la clase
obrera. ()
Entre estos caracteres del partido comunista, dadas las tradiciones de nuestro
país, la experiencia del primer Partido comunista italiano y la situación en la
cual se forma el nuevo partido, tenemos que enaltecer el hecho que el partido es
la conciencia de la clase obrera en la lucha por el poder, intérprete consciente
de un proceso en gran medida espontáneo.
Para conducir la revolución a la victoria el partido comunista debe haber
asimilado suficientemente el materialismo dialéctico como concepción del mundo y
como método de pensamiento y acción, expresado en el marxismo-leninismo-maoísmo
y saber aplicarlo al examen concreto de la situación concreta de la revolución
socialista en nuestro país para obtener las líneas generales, las líneas
particulares, los métodos y las medidas de su actividad. ()
El partido debe tener una buena comprensión del movimiento económico y político
de la sociedad, de las tendencias objetivas en acción, de las clases en las que
la sociedad está dividida, de las fuerzas motrices de la transformación de la
sociedad, de los posibles éxitos de cada paso que compone la transformación en
marcha. Así que la investigación es una parte importante e indispensable de su
método de trabajo. El movimiento revolucionario para ganar debe ser dirigido por
un partido comunista que aplique de manera creativa el balance de la experiencia
pasada (el marxismo-leninismo-maoísmo) a la experiencia concreta del movimiento
revolucionario en nuestro país. La historia del movimiento comunista de nuestro
país está llena de episodios de lucha en los cuales las masas y los militantes
individuales han prodigado heroísmo e iniciativa revolucionaria, pero no han
logrado la victoria debido a la falta de una dirección (un partido comunista)
basada sobre una justa teoría de la revolución socialista en nuestro país. Por
lo tanto, es una cuestión de responsabilidad hoy para nosotros los comunistas
ocuparnos de traer desde la experiencia esta teoría. Si el partido tiene una
línea justa, él conquistará todo lo que aún no tiene y va a superar todas las
dificultades. Sólo si el partido tiene una teoría revolucionaria, puede dirigir
un movimiento revolucionario que, inevitablemente, es en gran parte espontáneo e
inconsciente, dadas las condiciones en las cuales la clase dominante actual
confina las masas populares. Sólo con una justa dirección del partido el
movimiento revolucionario puede desarrollarse y lograr la victoria.
La revolución socialista está hecha por la clase obrera, por el proletariado y
por las masas populares: el partido comunista es la dirección, el Estado Mayor
de esta lucha. Es un partido de cuadros que dirige una lucha de masas. Así que
es parte de las masas y profundamente unido a las masas con el fin de ser capaz
de entender las tendencias y desarrollar las tendencias positivas.
El partido comunista se construye por etapas.
La primera etapa es la constitución de los comunistas en partido sobre la base
de su unidad ideológica y la reunión de las condiciones organizativas mínimas
indispensables.
La segunda etapa es la consolidación y fortalecimiento del partido comunista a
través del reclutamiento de los obreros avanzados al partido comunista: el
partido se convierte así en la vanguardia organizada de la clase obrera.
La tercera etapa es la transformación del partido comunista en el Estado Mayor
efectivo de la clase obrera, capaz de dirigir la clase obrera a realizar la
línea para la conquista del poder que el partido comunista ha elaborado a partir
de la experiencia de la propia clase obrera.
Cada etapa se desarrolla en la que sigue. La verificación y confirmación de la
bondad de la línea seguida por el partido comunista en una etapa están en el
logro de la etapa superior.
Miles de iniciativas, miles de organizaciones y relaciones de organización,
miles de luchas reivindicativas,
protestas, rebeliones, motines componen el movimiento práctico. El partido debe
entender las razones fundamentales y unitarias de ellas y hacer de cada una de
ellas una escuela de comunismo. (30) Así que el
partido debe adquirir aquella conciencia que permite a aquellos que la asimilan,
de trabajar de una manera sistemática para desarrollarlas y fortalecerlas,
liberarlas de los tropiezos y límites producidos por la influencia que tiene en
ellas el viejo mundo de las relaciones y la cultura de la clase dominante,
ponerlas juntas en una fuerza victoriosa capaz de eliminar el viejo mundo de la
burguesía y comenzar la construcción del nuevo mundo comunista. Es esta la
conciencia sobre la cual se basa la unidad del partido y gracias a la cual el
partido es capaz de dirigir el movimiento de las masas a la victoria de la
revolución socialista.
El partido debe estar unido
entorno a la
política y concepción del mundo y el método de acción y conocimiento del
proletariado, el materialismo dialéctico, que permiten obtener la línea justa
desde el análisis de la experiencia de la lucha concreta que conduce y de la
situación concreta.
Sobre esta base, el partido conduce con éxito la lucha contra la influencia de
la burguesía en sus filas (la lucha entre las dos líneas), consolida su propia
unidad, refuerza su propia organización, crea y fortalece sus vínculos con las
masas.
La unidad del partido se consolida con la aplicación rigurosa del centralismo
democrático, la verificación de las ideas en la práctica, la unidad con las
masas, la práctica de la crítica-autocrítica-transformación, la formación de los
cuadros, la lucha entre las dos líneas, la depuración. El partido comunista es
el partido de la clase obrera, pero en ella ejerce su influencia incluso la
burguesía. La vida del partido está inevitablemente
influenciada
por las contradicciones de clase (la lucha entre las
dos líneas), por la contradicción entre lo nuevo y lo viejo, por la
contradicción entre lo verdadero y lo falso. Esto es un hecho objetivo: sólo si
lo reconocemos, podemos comprenderlo y combatirlo con eficacia.
Transformación significa cumplir programática y sistemáticamente ciertas
acciones, obligarse a repetir ciertas conductas, hasta cuando ellas no
hayan
producido una nueva forma de ser.
Cada transformación cualitativa es el resultado de un proceso de acumulación,
multiplicación, crecimiento cuantitativo. Para lograr una transformación
cualitativa se debe 1. identificar lo que debe multiplicarse y 2. realizar este
proceso de multiplicación por todo el tiempo necesario.
A los efectos de la acción del partido el colectivo es más importante que el
individuo. La operación del colectivo, su orientación, su asimilación del
materialismo dialéctico, su capacidad para recoger y procesar la experiencia, su
eficiencia en el cumplimiento de sus tareas institucionales determinan la acción
del partido. Pero cada colectivo se compone de individuos o colectivos de menor
nivel. Sería un error pedir a cada uno de ellos la capacidad de síntesis y de
acción que requiere el colectivo: lo importante es que ellos sean
complementarios entre ellos. Pero cada uno de ellos debe ser empujado a crecer y
puesto en las mejores condiciones para el crecimiento.
El principal método que emplea el partido para cumplir con su tarea de dirigir a
la clase obrera, el resto del proletariado y las masas populares es la línea de
masas. ()
El partido lleva a cabo su labor de agitación y propaganda y su labor de
organización entre las masas sobre la base de su línea política. Guía y dirige
el movimiento de las masas con el fin de desarrollar las fuerzas de la
revolución, para fortalecerlas y recogerlas, bajo la dirección de la clase
obrera. Su objetivo no es buscar consensos, ni que las masas acepten sus propias
concepciones, sino el de dirigir el movimiento de las masas en la lucha contra
la burguesía imperialista para establecer la dictadura de la clase obrera. En
las luchas reivindicativas de las masas populares, del proletariado y de la
clase obrera el partido siempre persigue el objetivo que sea una escuela de
comunismo y de recoger y acumular fuerzas revolucionarias. Conduciendo la
actividad de defensa de las conquistas de las masas, el partido prepara las
condiciones para el ataque.
El partido conduce la agitación entre las masas, pero se distingue netamente de
los aventureros y los intrigantes e individuos que utilizan la agitación de las
masas como mercancía de intercambio para su ascenso en la jerarquía del régimen:
estos “agitan a las masas” sin idea a dónde ir, sin ocuparse en asimilar la
experiencia del pasado, sin
ocuparse
de identificar y superar los límites para los cuales el proletariado en nuestro
país en el período 1900-1950 no logró tomar el poder. Hoy en día estos
movimientistas y especuladores de las luchas de las masas convergen con esos
viejos oportunistas que antes de la caída de los revisionistas modernos se
proponen como “conservadores del comunismo” (PRC, PdCI, etc.) y cuya función
real es paralizar en el lodazal de una política estéril de resultados
revolucionarios, pero envuelta en fraseología comunista, las energías que el
colapso de las organizaciones revisionistas libera.
El partido comunista se sienta en la escuela de las masas, aprende a dirigir la
lucha que las masas están librando contra la burguesía imperialista en el ámbito
de la segunda crisis general del capitalismo. Pero el partido se pone en la
escuela de las masas no en el sentido de ser confundido con las masas o “agitar
a las masas” a la manera de los subjetivistas y
economicistas,
sino en el sentido de
aprender de
- la experiencia del primer “asalto al cielo”: la Revolución de Octubre, la
experiencia de los primeros países socialistas, la Internacional Comunista, la
lucha contra el fascismo y la Resistencia, la revolución anti-imperialista, la
Gran Revolución Cultural Proletaria;
- la experiencia negativa de los regimenes de los revisionistas modernos: para
avanzar debemos aprender también de los errores que la burguesía y sus
portavoces
por el contrario
tratan de usar contra nosotros;
- la experiencia del movimiento de masas y revolucionario de nuestro país, la
lucha de la clase obrera y la resistencia que las masas populares oponen al
avanzar de la crisis general del capitalismo.
El partido se deriva de esta experiencia una visión del mundo, una teoría de la
revolución, un programa, una línea política y una línea organizativa sobre los
cuales teje en el ámbito de la clase obrera, del proletariado, del resto de las
masas populares y de toda la sociedad las consiguientes relaciones de
organización, dirección e influencia. Para un comunista hoy el meollo principal
del problema no es cuánto las masas “están en agitación”, porque dada la
situación revolucionaria en
desarrollo,
las masas
presentan e inevitablemente presentarán siempre más un terreno fértil para la
acción de los comunistas, sino cuanto el partido ha aprendido a realizar las
funciones que hacen que sea capaz de dirigir el movimiento de las masas hasta la
victoria de la revolución socialista. ()
El partido comunista está vinculado a las masas populares. Pero no en el sentido
que se derrite en las masas populares, se pone a su nivel, sigue sus tendencias
y opiniones. Está vinculado en el sentido preciso que se dirige a los obreros
avanzados, recluta a los mejores, los más dispuestos a ser comunistas y a través
de ellos dirige el resto de la clase obrera y se basa en la experiencia de la
clase obrera para sacar su propia línea y su propia concepción. Se dirige a los
miembros más avanzados de las otras clases de las masas populares, recluta
aquellos que muestran ser capaces de evolucionar y convertirse en comunistas y a
través de la clase obrera dirige el resto de las masas populares.
La función específica de la iniciativa del partido en cualquier situación dada,
es reunir y movilizar las fuerzas motrices de una de las posibles soluciones en
contraposición a las otras. Pero es el movimiento práctico y, en particular,
económico de la sociedad que en su curso genera en cada situación concreta sea
los posibles objetivos de las fuerzas políticas comunistas sea las fuerzas para
su realización. Obtener las condiciones materiales de la existencia es todavía
hoy la principal ocupación y la fuerza motriz de la gran mayoría de los seres
humanos: la relación de las actividades dirigidas a esto es el ámbito en el cual
se desarrolla la vida de todos los individuos y el devenir de la entera
sociedad. Las tendencias hacia el subjetivismo, propia de la aristocracia
proletaria de los países imperialistas que trae en las masas la influencia de la
burguesía, a menudo han hecho olvidar hasta a los comunistas estos principios
fundamentales de la concepción materialista de la historia. La consecuencia ha
sido y es la proliferación de conceptos, directrices y políticas específicas
arbitrarias y por lo tanto perdedoras.
Es el movimiento práctico de las masas, organizado o espontáneo que sea, lo que
transforma la sociedad. Una teoría se convierte en poder transformador de la
sociedad sólo si se materializa en un movimiento práctico, como orientación de
su acción. Una teoría revolucionaria surge solamente como elaboración y síntesis
de un movimiento práctico. El partido entonces reconoce y afirma la primacía del
movimiento práctico como fuente de conocimiento, como operador de la
transformación de la sociedad y como medida de última instancia de la verdad de
cualquier teoría de la revolución. El partido no se presenta a las masas
doctrinariamente proclamando una nueva verdad que le pide aceptar, ni pide de
unirse a él para profesar una nueva teoría. El partido intenta obtener de la
experiencia común del movimiento de las masas la razón que está en los eventos
que la componen. Así que nunca dice a las masas: dejen de luchar, lo que están
haciendo es inútil, primero deben hacerse una conciencia y darse una teoría. En
contra, trata de entender cual es la verdadera razón por la cual las masas están
luchando y cual es la verdadera fuente de su fuerza y de extraer de esto una
línea para ir a la victoria. La línea es una cosa que para proceder las masas
deben hacer propia y poner en práctica. El partido sólo tiene que encontrar la
manera efectiva de
llevarla a las masas.
()
5.
En su trabajo de masas el partido debe aprovechar las tendencias positivas que
se desarrollan en las
masas populares,
las concepciones y los
sentimientos progresistas que la primera oleada de la revolución proletaria y la
misma propaganda mentirosa de la izquierda burguesa han arraigado en las masas
populares y debe aprovechar las debilidades de la contrarrevolución preventiva.
El proceder de la crisis general del capitalismo y la ejecución del programa
común de la burguesía imperialista ponen al descubierto las debilidades de la
contrarrevolución preventiva.
En cada país imperialista la represión adquiere un rol cada vez mayor entre los
instrumentos de gobierno de la burguesía imperialista. Tenemos que movilizar a
las masas populares también en este frente, desarrollando la denuncia, las
iniciativas de solidaridad y la resistencia a la represión. El desarrollo cada
vez mayor de la represión y, por el contrario, de la resistencia a la represión,
de la lucha contra la represión y de la solidaridad mueven gradualmente el campo
de batalla entre la burguesía y las masas populares hacia la guerra civil,
educan las masas populares a distinguir entre lo que es de su interés, y por lo
tanto, legítimo, de lo que es legal (es decir, que no esté prohibido por las
leyes promulgadas por la burguesía), las educan a la ilegalidad, a reconocer por
experiencia directa al Estado como un instrumento de la clase dominante, como un
organismo enemigo que tiene que ser derrotado.
En cualquier país imperialista la crisis política hace cada vez más difícil para
la burguesía gobernar su Estado manteniendo las apariencias de la representación
popular y de la participación de las masas populares en la lucha política
burguesa. Hay que hacérselo aún más difícil persiguiéndola en su propio terreno,
llevando las masas populares a entrar en la titiritaña de la política burguesa
desvelando la verdadera naturaleza de todo lo que sucede detrás de las escenas,
hasta obligar a la burguesía a cerrar titiritaña y violar su propia legalidad.
En cada país imperialista las organizaciones de las masas populares, en primer
lugar los grandes sindicatos del régimen y en segundo lugar la amplia red de
asociaciones, son siempre menos capaces de satisfacer las mejores aspiraciones y
los mejores sentimientos de las masas populares, siempre menos pueden satisfacer
sus demandas elementares de una vida digna para todos y condiciones dignas de
trabajo. En toda organización se debe sostener la izquierda para que
incluya
al centro, aísle la derecha y tome en sus manos la dirección. No se deben crear
asociaciones a parte directa por el partido, excepto cuando sea necesario para
evitar la pérdida de las personas que los agentes de la burguesía expulsan de
las grandes organizaciones de masas. Nuestro objetivo no es infiltrar miembros
del partido para que dirijan estas grandes organizaciones. Nuestro objetivo es
movilizar a la izquierda, fortalecerla para que se una
con el centro, aísle la derecha y tome la dirección, conquistar al comunismo los
elementos más avanzados, reclutar en el partido a los mejores elementos.
El partido debe dirigir y promover la movilización de las masas populares en
defensa de todos los logros que la burguesía imperialista busca eliminar; debe
apoyar cualquier grupo de trabajadores (grande o pequeño que sea) que defiende
una de sus conquistas (sea la que sea) de la burguesía imperialista que quiere
eliminarlas: de la libertad
de huelga, al lugar de trabajo, a la seguridad en el trabajo, a las pensiones, a
la protección del medio ambiente, a la vivienda, a la educación, a la salud, a
los servicios. En las luchas de defensas las masas aprenden por su experiencia
directa que todo sacrificio que la burguesía alcanza imponer llama a otros
sacrificios; que para ganar hay que ampliar la lucha y convertirla en una
cuestión de orden público, en un problema político; que las dificultades que se
presentan dentro de una sola empresa particular, de una sola institución, pueden
resolverse solamente a nivel político. En fin, que la propiedad y la iniciativa
privadas que sustentan el capitalismo están en desacuerdo con la realidad de las
cosas, conducen a las masas en dificultades inextricables y las someten a
mayores sufrimientos.
Cada empresa
particular está en crisis porque la sociedad en su conjunto está en crisis. En
general, la crisis de la empresa no puede ser resuelta por la empresa, sino sólo
con la acción política.
El partido debe
dirigir
y promover la movilización de las masas a participar directamente en la solución
de los problemas de sus propias vidas, a reunirse y desarrollar sus propias
instituciones y defenderlas, a desarrollar la producción para satisfacer sus
necesidades, a dar un avance revolucionario también a las iniciativas del hoy
llamado “tercer sector”, al “sin fines de lucro”, al voluntariado, al “comercio
justo y solidario”, a los Centros Sociales, etc., ganándolos a las tendencias
burguesas que quieren convertirlos en guetos, a convertirlos en empresas para
que se aprovechen del trabajo precario, mal pagados y el rebusque informal, a
convertirlos en instrumentos para la corrupción y la formación de nuevos
dirigentes burgueses, para dar riendas sueltas a la desesperación.
El partido debe
dirigir
y promover la movilización de las masas para tomar a la burguesía imperialista
los recursos necesarios para proveer directamente a la solución de los problemas
de su propia vida (dinero, edificios, medios de producción, medios de
transporte, etc.), recursos que la burguesía imperialista desperdicia en gran
escala.
El partido debe extraer y generalizar las enseñanzas de las luchas de defensa,
aprender y generalizar las leyes por las que se
realizan.
Una victoria en gran escala y
duradera de la defensa es imposible debido a la crisis, pero en todos los casos
se puede ganar, impedir, retrasar o reducir el ataque de la burguesía
imperialista. En cada lucha de defensa el partido debe fomentar la organización
de las masas, reconocer la izquierda, fortalecerla y organizarla para que
aprenda a conquistar el centro y aislar a la derecha.
Todo esto está estrechamente ligado a la lucha por el poder, a la lucha por
establecer un nuevo orden social. Sólo la perspectiva de un nuevo orden social
permite a las masas populares escaparse del chantaje de los patrones y de sus
políticos. Estos, en efecto, en frente a cada problema particular tratan
sistemáticamente de hacerle ver a las masas populares la solución en la lucha y
en competencia con otras masas populares. Sólo la lucha por el poder puede
proporcionar continuidad, conducir a la expansión y asegurar el éxito a la lucha
de las masas populares por la defensa de sus logros y por la supervivencia, para
poner fin a la condición de despido en la que la burguesía imperialista relega
una parte creciente de las masas, para desarrollar sus energías y satisfacer sus
necesidades.
En cada lucha de defensa el partido debe tomar fuerzas para el ataque. Si no se
realiza el ataque, es imposible desarrollar la defensa a gran escala y mejorar
las posibilidades de ganar. La falta del ataque frena las masas, incluso en la
defensa.
Recoger las fuerzas para el ataque significa entender y hacer emerger las
razones de las victorias y de las derrotas, generalizar los métodos que conducen
a la victoria y luchar contra aquellos que conducen a la derrota, elevar por
todos los medios el espíritu de lucha de las masas y su confianza en sí mismas,
conducir la parte más combativa a realizar una mayor movilización de los demás,
reclutar a las organizaciones de masas y el partido, fortalecer la organización
del partido, promover la agregación y la organización de las masas, reunirlas en
un frente liderado por el partido y emplear las fuerzas disponibles en las
tareas tácticas de ataque, con el fin de adquirir experiencia y desarrollar una
línea ganadora de acumulación de las fuerzas revolucionarias.
6.
Aunque sobrevivan en la
actualidad
las naciones y todavía hayan muchos Estados, el capitalismo ya ha unificado el
mundo entero en el ámbito económico y hasta cierto punto también en el ámbito
político y cultural. Así que el socialismo puede definitivamente establecerse
solo como sistema mundial. A su vez cada oleada de la revolución proletaria
unifica más el mundo, y acerca a los países y a las naciones. El retorno estable
y a tiempo indeterminado a un mundo fragmentado en varias islas autosuficientes
es un objetivo no sólo reaccionario, sino inalcanzable.
Las crisis generales del capitalismo son crisis mundiales y mundial es también
la situación revolucionaria en desarrollo resultante. Sin embargo, la revolución
proletaria (revolución socialista o revolución de nueva democracia) puede ganar
en algunos países y no desarrollarse o ser derrotada en otros. Su éxito también
depende de factores particulares específicos de cada país.
El primer paso de la revolución socialista en todos los países es la destrucción
del Estado existente y la creación de un nuevo Estado. En cada país, la
burguesía imperialista tiene hoy su Estado y ese Estado es lo que tenemos que
derrocar.
Todo esto confirma tanto la necesidad de la formación de los partidos comunistas
en cada país en particular, cuanto la necesidad de su cooperación
internacionalista, de la creación de una nueva Internacional Comunista. Donde
hay países plurinacionales, el partido comunista también y con fuerza particular
ha de promover la lucha contra la opresión nacional y el chovinismo
nacionalista, apoyar el derecho de todas las naciones a disponer de sí misma
hasta separarse y unir los trabajadores y las masas populares de todas las
nacionalidades en la lucha común contra la burguesía imperialista y su Estado.
Para derrotar sus respectivos enemigos los diferentes “destacamentos nacionales”
de la clase obrera deben aprender unas de otras, trabajar juntas y apoyarse
mutuamente. Esto es lo que vimos ocurrir en el curso de los 160 años del
movimiento comunista, en formas más o menos desarrollada en función de las
diferentes etapas: en una manera organizada en la Liga Comunista (1847-1852), en
la Primera Internacional (1864-1876), en la Segunda Internacional (1889-1914),
en la Internacional Comunista (1919-1943), en el Kominform (1947-1956);
informalmente en otros períodos en los que no existía un organismo
internacional.
La burguesía realiza la unidad económica del mundo en el ámbito de las
relaciones de producción capitalistas y de las relaciones burguesas. Así que
esta unidad tiene la forma del mercado mundial y de la exportación de capitales,
de la competencia, del desarrollo desigual, de la opresión y de la explotación
de los países más débiles por parte de los países más fuertes, de la formación
de aristocracias obreras en algunos países y de la explotación hasta el
agotamiento de los obreros en otros países, de la división de todo el mundo
entre unos pocos grupos imperialistas, de la opresión de los grupos
imperialistas más débiles por los más fuertes, del exterminio de las poblaciones
que no pueden resistir a la intromisión de los capitalistas, de la feroz
dominación imperialista, de las guerras mundiales, de la superpoblación del
mundo que condena a poblaciones enteras a la extinción, de la lucha entre las
naciones para la supervivencia, el “espacio vital”, el “lugar
de bajo del
sol” (la guerra de
exterminio no declarada). ()
Por el contrario, a medida que la revolución proletaria avanza, la unidad
económica del mundo está descubriendo poco a poco, por saltos, con pasos
adelante y pasos atrás, su forma adecuada a nivel superestructural en la
formación de los partidos comunistas en cada país, en su colaboración más o
menos estrecha y más o menos organizada, en la creación de organizaciones de
masas internacionales, en la creación del campo socialista. En el futuro asumirá
otras formas más avanzadas.
La clase obrera de cada país aprende de las de los otros países y está enseñando
a las de los otros países. El desarrollo de su lucha depende de la tendencia de
la economía mundial, del sistema de las relaciones internacionales, etc. La
clase dominante de un país coopera con las de los otros o choca con ellas. Todos
ellos son tantos aspectos del carácter internacionalista del movimiento
comunista en un país. Es un carácter objetivo, que existe independientemente del
nivel de comprensión del mismo por parte de cada movimiento comunista nacional y
de la actividad consciente que cada movimiento comunista nacional ejerce en este
campo a través de su partido comunista y sus organizaciones de masas. El partido
comunista debe ser consciente de este enlace internacional, desarrollarlo,
hacerlo valer, valorizarlo en sus actividades, traducirlo en formas de
organización.
El partido comunista de cada país tiene el deber de hacer triunfar la revolución
en su país, de colaborar con los partidos comunistas de los otros países y por
lo tanto contribuir al éxito de la revolución a nivel mundial.
3.2. El Estado de la burguesía imperialista y la lucha para instaurar el
socialismo
El partido debe contrarrestar entre sus miembros toda concepción y tendencia a
basar la existencia y acción del partido sobre la libertad (de pensamiento, de
propaganda, de agitación, de organización, de manifestación, de reunión, de
huelga, de protesta, etc.) que la victoria de la Resistencia ha instaurado hasta
cierto punto en nuestro país y que en parte aún sobrevive a pesar que la
burguesía imperialista desde la mitad de los años ’70 está eliminando
sistemáticamente todas las conquistas arrancadas por la clase obrera y las masas
populares. Al mismo tiempo, el partido debe dirigir a las masas para conseguir
un justo balance de la experiencia que día tras día están haciendo de los
límites en que la clase dominante siempre ha contenido esas libertades y de las
restricciones que está poniendo debido al avance de la crisis general del
capitalismo. Las masas necesitan llevar en todos los campos y en cualquier
terreno un movimiento práctico de lucha de clases, porque sólo a través de este
movimiento práctico pueden aprender, desarrollar su conciencia, crear y
fortalecer su organización y pasar a niveles más altos de lucha.
Con el inicio de la fase imperialista la burguesía ha dejado de luchar por la
democracia aún sea burguesa, es decir,
formalmente
para todos, pero en los hechos limitada a las clases
poseedoras. “Normalmente el imperialismo tiende a sustituir a la democracia con
la oligarquía”, “el imperialismo contradice ... todo el complejo de la
democracia política”. “El imperialismo no frena la extensión del capitalismo y
el fortalecimiento de las tendencias democráticas en las masas de la población,
sino que agudiza el antagonismo entre estas aspiraciones democráticas y las
tendencias antidemocráticas de los monopolios”. ()
Todas las veces en que la clase obrera ha basado su lucha sobre la democracia
burguesa, la burguesía imperialista recordó que el poder le pertenece
recurriendo a masacres y represiones masivas, golpes de Estado, provocaciones y
divisiones contra las organizaciones de la clase obrera y ha impuesto su poder:
desde el Estado Español, a Indonesia
hasta
Chile. Ha confirmado lo que Engels ya había declarado en 1895: la burguesía por
enfrentar la maduración política de la clase obrera habría violado ella
misma su
propia legalidad, antes que lo hiciera la clase obrera.
()
Una acumulación de las fuerzas revolucionarias adecuada para la conquista del
poder y para el establecimiento del socialismo no puede
darse
subordinándose a los procedimientos y a las libertades escritas en las
constituciones de la burguesía. Estas, realmente, sólo son válidas en la medida
en que permiten a la burguesía mantener su poder. No son normas comunes,
“imparciales”, que regulan la lucha de todas las clases, a las que todas se
subordinan. Son medidas para tener sometidas a la clase obrera y las demás
clases explotadas y oprimidas. La burguesía podía quedarse democrática sólo
hasta que la clase obrera se encontraba lejos de ejercer en la práctica los
derechos que le eran reconocidos en el papel. La realidad ha refutado las
ilusiones
que:
continuara la época en la que la burguesía había jugado un rol progresista; el
fascismo hubiera sido un paréntesis o un desvío durante la vida de la sociedad
burguesa; tras el fascismo la burguesía podría volver a las viejas formas de
poder. Los revisionistas modernos en todo el mundo han promocionado estas
ilusiones y han llevado a las masas en el callejón sin salida del
parlamentarismo, de la participación, de la
concertación, de la reforma estructural y otras
habladurías
que se han mantenido así. Estas ilusiones han pesado negativamente sobre la
lucha de la clase obrera y sobre la capacidad de dirección de su partido. Pero
todavía existen y seguirán existiendo durante algún tiempo, en particular en los
países imperialistas como el nuestro. En gran escala solo la experiencia
práctica las barrerá del camino.
La contrarrevolución preventiva es el régimen político
de nuestro país,
como
de los otros países imperialistas.
Cuando no es efectiva, no es más suficiente para evitar el crecimiento de la
conciencia y de la organización de las masas populares, la burguesía usa la
movilización reaccionaria de las masas populares, el terror, el fascismo, la
guerra. Si el partido comunista ha dirigido bien la acumulación de las fuerzas
revolucionarias, entonces la burguesía lleva la lucha de clases en el terreno de
la guerra civil: el terreno resolutivo del choque entre las masas populares y la
burguesía imperialista. El partido comunista debe educar a las masas populares a
no temer la guerra civil que la burguesía prepara y tarde o temprano va a
desatar, debe enseñarles a luchar victoriosamente: es también la única manera de
evitarla, si esto es supuestamente posible; sin embargo es la manera de hacer la
guerra civil menos dolorosa y costosa para las masas populares.
El proceder de la crisis general del capitalismo obliga a la burguesía a
acentuar el carácter represivo, militarista y secreto de su régimen, en las
relaciones con las masas populares y las relaciones entre los mismos grupos
imperialistas. La desinformación, confusión, desviación, intoxicación,
provocación, el control, la infiltración, intimidación, el chantaje, la
eliminación y represión son actualmente formas y herramientas actuales de la
lucha política por parte de la clase dominante, y lo serán aún más de lo que lo
han sido en los últimos cincuenta años.
Con el comienzo de la era imperialista y más aún con la primera crisis general
del capitalismo el Estado de la burguesía imperialista se ha convertido en un
Estado policial y militarista, profundamente reaccionario. Ha dejado de ser el
Estado de la democracia burguesa y se convirtió en el Estado de la
contrarrevolución preventiva organizada, herramienta para la represión y la
guerra de la burguesía imperialista contra la clase obrera y las masas
populares. ()
La experiencia de la primera crisis general del capitalismo ha demostrado que la
lucha entre la burguesía imperialista y las masas populares con el avance de la
crisis se convierte inevitablemente en guerra civil o guerra entre Estados.
Cuando la clase obrera no ha sido capaz de asumir el liderazgo de la
movilización revolucionaria de las masas populares, la movilización de las masas
se ha convertido en la movilización reaccionaria de las masas populares;
por ende,
la clase obrera ha sufrido la guerra impuesta por la burguesía y todas las masas
populares han pagado las consecuencias. ()
El partido debe construirse teniendo en cuenta estos aspectos y, al mismo tiempo
teniendo en cuenta la debilidad e inestabilidad del régimen de la burguesía
imperialista, cada vez más erosionado por la oposición creciente de las masas
populares, por el crecimiento de las contradicciones entre los grupos
imperialistas y por el desarrollo, en contraste y lucha entre sí, de la
movilización revolucionaria de las masas populares y la movilización
reaccionaria de las masas populares.
Con base en el análisis de la situación concreta y de las tareas que el partido
tiene que realizar para llevar a la clase obrera a tomar el poder, el nuevo
partido comunista ha definido su estrategia para hacer de Italia un nuevo país
socialista; su naturaleza y características que debe asumir para estar a la
altura de sus tareas.
3.3. Nuestra estrategia: la guerra popular revolucionaria prolongada (o
de larga
duración)
Nuestra estrategia, el camino para hacer de Italia un nuevo país socialista, es
la guerra popular revolucionara prolongada (GPRP). (*) Esta es la conclusión de
la evaluación de la experiencia del movimiento comunista, de la lucha de la
clase obrera contra la burguesía imperialista, en particular durante la primera
oleada de la revolución proletaria. Por su naturaleza, la lucha de la clase
obrera contra la burguesía imperialista para establecer el socialismo es una
guerra popular revolucionaria prolongada. Los partidos comunistas deben
reconocer esta realidad, comprenderla a fondo y utilizar este conocimiento para
dirigir la revolución. La evaluación de la experiencia de la lucha que el
movimiento comunista llevó
a cabo
contra la burguesía en los países imperialistas
en los últimos 130 años nos obliga
a afirmar,
parafraseando, lo que dijo
Mao en 1940 acerca de la revolución proletaria en China: “Durante más de cien
años nosotros hemos hecho la revolución sin tener un concepto claro y correcto
de la revolución, hemos actuado a ciegas: aquí está el orgien de nuestras
derrotas”. ()
Mao Tse-tung ha elaborado en detalle la teoría de la guerra popular
revolucionaria prolongada. ()
La teoría de la guerra popular revolucionaria prolongada es una de las
principales aportaciones del maoísmo al pensamiento comunista. ()
Mao Tse-tung, sin embargo, se refiría al caso de la revolución de nueva
democracia en China. Así que en su elaboración se combinan las leyes universales
de la GPRP, válidas para cada país y tiempo, y las leyes particulares, válidas
para la revolución de nueva
democracia
realizada en China en la primera mitad del siglo pasado. ()
Por tanto, es necesario que cada partido aprenda del maoísmo las leyes
universales de GPRP y elabore las leyes particulares de su país y de su época.
La cuestión de cómo la clase obrera hubiera llegado a tomar el poder, fue puesta
por primera vez claramente por F. Engels en 1895, en su
Introducción a la reimpresión de los artículos de Karl Marx
Las luchas de clases en Francia 1848-1850.
A finales del siglo XIX, al comienzo de la era imperialista del capitalismo, los
partidos socialdemócratas en los países avanzados ya habían hecho su obra
histórica de constituir la clase obrera como clase políticamente independiente
de las demás. Habían terminado la época en que muchas personas con talento o
ineptas, honestas o deshonestas, atraídas a la lucha por la libertad política,
la lucha contra el poder absoluto de los reyes, de la policía y de los
sacerdotes, no veían el contraste entre los intereses de la burguesía
y los del proletariado. Ellos no concebían ni remotamente que los obreros
podrían actuar como una fuerza social autónoma. Los partidos socialdemócratas
habían puesto fin a la época en la que muchos soñadores, algunas veces geniales,
pensaban que hubiera sido suficiente convencer a los gobernantes y las clases
dominantes de la injusticia y la precariedad del orden social existente, para
establecer fácilmente en la tierra la paz y el bienestar universal. Ellos
soñaban con lograr el socialismo sin la lucha de la clase obrera contra la
burguesía. Los partidos socialdemócratas habían terminado la época en que casi
todos los socialistas, y en general los amigos de la clase obrera veían en el
proletariado sólo un mal social, y se daban cuenta con miedo cómo con el
desarrollo de la industria se desarrollaba también este mal. Por esto pensaban
en la manera de frenar el desarrollo de la industria y del proletariado, para
detener la “rueda de la historia”.
()
Gracias a la dirección de Marx y Engels los partidos socialdemócratas en cambio
habían creado en los países más avanzados un movimiento político, dirigido por
la clase obrera, que puso su fortuna en el crecimiento del proletariado y en su
lucha por el establecimiento del socialismo y la transformación socialista de la
sociedad. Comenzaba la era de la revolución proletaria. ()
El movimiento político de la clase obrera era el lado subjetivo,
superestructural de la maduración de las condiciones de la revolución
proletaria, mientras que el paso del capitalismo a su fase imperialista era su
lado objetivo, estructural.
La clase obrera ya había hecho varios intentos para tomar el poder: en Francia
en 1848-50 ()
y en 1871 con la Comuna de París; ()
en Alemania, con la participación en gran escala en las elecciones políticas. ()
Ya era posible y necesario comprender cómo la clase trabajadora hubiera logrado
tomar el poder y comenzar la transformación socialista de la sociedad. Se habían
reunido las condiciones para abordar el problema de la forma de la revolución
proletaria. En la introducción de 1895 F. Engels hizo el balance de las
experiencias hasta ahora realizadas por la clase
obrera,
y expresó claramente la tesis que “la revolución proletaria no tiene la forma de
una insurrección de las masas populares que derroque al gobierno existente, y
durante la cual los comunistas, que toman parte en ella junto con otros
partidos, tomen el poder”. La revolución proletaria tiene la forma de una
gradual acumulación de las fuerzas en torno al partido comunista, hasta revertir
el equilibrio de poder: la clase obrera debe preparar hasta un cierto punto “ya
dentro de la sociedad burguesa las herramientas y las condiciones de su poder”.
Marx ya había explicado que era una ilusión creer que se podía establecer un
nuevo orden social apoderándose del Estado burgués y
usándolo
para cumplir esa obra. Engels añadió que era una ilusión creer
que podía
apoderarse del Estado burgués ganando las elecciones: cuando esta perspectiva se
hubiera acercado, la burguesía misma habría roto su legalidad. Así que el
partido comunista tenía que trabajar hoy, en vista de este evento seguro, tenía
que preparar a las masas para hacer frente a este evento, aprovecharse de este
evento para sacar definitivamente las cuentas con la burguesía. Los aventureros,
los oportunistas, los reformistas y los movimentistas se unían en esto: no
tenían en cuenta este evento ya seguro, distraían a las masas de prepararse
al evento ya mismo.
El desarrollo de las revoluciones en el siglo pasado ha confirmado, clarificado
y enriquecido todas estas tesis de F. Engels. ()
En contraste con la tesis de Engels según la cual la clase obrera puede llegar a
la conquista del poder sólo a través de una acumulación gradual de las fuerzas
revolucionarias, algunos presentan a la revolución rusa de 1917 como un
levantamiento popular (“asalto al Palacio de Invierno”) iniciado por el Partido
el día 7 de noviembre 1917 en el curso del cual los bolcheviques tomaron el
poder. En realidad, el establecimiento del gobierno soviético en noviembre de
1917
había sido precedido por un trabajo
sistemático,
realizado por el partido de Lenin para acumular fuerzas revolucionarias en torno
al partido comunista. Esto a partir de 1903 se había constituido como una fuerza
política libre, que existía y operaba con continuidad en vista de la conquista
del poder, a pesar que el régimen zarista tenía la intención de destruirlo y
luego como una fuerza política indestructible por parte del enemigo. Así que la
lucha llevada a cabo por el partido comunista ruso en el período 1903-1917,
puede enseñarnos algo sobre la forma en que se acumulan las fuerzas
revolucionarias en la sociedad dominada por el enemigo, siempre teniendo en
cuenta en su justa medida que la Rusia zarista era un país imperialista aunque
todavía semifeudal; que la revolución iba a ser de hecho una revolución de nueva
democracia;
que en Rusia no existía un régimen de contrarrevolución preventiva. El
establecimiento del gobierno soviético en noviembre de 1917 fue precedido por un
trabajo más específico realizado entre febrero y octubre de 1917, en la
condición de doble poder, de equilibrio entre las fuerzas de los dos campos
contrapuestos, cuando la revolución ya tenía fuerzas militares que obedecían
sólo a los soviéts. Fue seguida por una guerra civil y contra la agresión
imperialista que duró tres años, y terminó a finales de 1920. De hecho, sólo
terminó en un cierto sentido, pues si consideramos las cosas en el plano
internacional, no desde el punto de vista de la revolución en Rusia,
pero sí
desde el punto de vista de la revolución proletaria mundial, el esfuerzo de la
burguesía imperialista
para
silenciar
la Unión Soviética (ahora la base roja de la revolución proletaria mundial)
continuó durante los largos y múltiples movimientos antisoviéticos de los años
’20 y ’30 y en la agresión nazi de 1941 a 1945. ()
La historia de la revolución rusa es en realidad una brillante confirmación de
la tesis de Engels, tanto más brillante porque la guerra popular revolucionaria
fue en este caso llevada cabo con éxito sin antes haber desarrollado su teoría.
Si tenemos en cuenta la tendencia de las revoluciones que se han venido
produciendo en los distintos países y también el
desarrollo
de la revolución a nivel mundial, vemos que la teoría de la GPRP sale
confirmada, tanto en los casos en que la revolución se llevó a cabo hasta el
establecimiento del nuevo poder, como
en los casos en los que la revolución fue derrotada. A la luz de la teoría de la
GPRP se pone más clara la causa de las derrotas sufridas hasta ahora por el
movimiento comunista en los países imperialistas. ()
La experiencia ha confirmado que la insurrección de las masas populares es, en
ciertas circunstancias, una medida que puede ser necesaria en una guerra. Pero
si se toma como una estrategia de la revolución, la fuerza de las cosas obliga a
los comunistas a que oscilen entre el aventurerismo y la inercia.
La teoría de la GPRP indica el camino que el movimiento comunista debe tomar
para derrocar el poder existente y establecer el poder de la clase obrera. Esta
teoría es una ciencia experimental: se ha construido elaborando la experiencia
de la lucha realizada hasta la fecha por el movimiento comunista, y encuentra su
verificación y confirmación en los resultados obtenidos por el movimiento
comunista mediante su aplicación a la lucha de clases. Es la síntesis de las
experiencias, traducidas en principios, criterios, líneas, métodos y reglas para
la revolución que todavía tenemos que lograr. Es una ciencia abierta, en el
sentido que se enriquece, se precisa, se desarrolla a medida que la revolución
proletaria avanza en el mundo. Es una ciencia que incluye principios y leyes
generales, válidos en todos los países y en todos los momentos y principios y
leyes particulares que reflejen lo que cada país tiene en especial.
En primer lugar, la revolución socialista es un proceso unitario. Miles son los
tipos de lucha que componen este proceso y los episodios a través de los cuales
se lleva a cabo. Pero ellos forman un solo proceso. Cada uno de ellos vale en la
medida en que hace avanzar al proceso en conjunto: este es el criterio para
decidir la línea a seguir en cada episodio y en cada campo particular y sobre el
cual evaluar el resultado de nuestra acción. Para dirigir de la manera correcta
todo el proceso y cada uno de sus pasos y componentes, tenemos que entender el
hilo que une los distintos tipos de lucha y los distintos episodios, debemos
dirigir cada uno de ellos tomando en cuenta su carácter universal y su carácter
particular, y usando el particular para lograr el universal. Necesitamos
entender cómo una fase prepara y genera la fase siguiente. Dirigir en la manera
correcta la lucha en una fase significa asegurarse que ella va a generar la
siguiente fase. Hay que tener en cuenta la relación entre todos los combates y
todos los eventos entre sí, hay que tener en cuenta que cada evento genera otro,
hay que tener en cuenta que el resultado cualitativo es generado por la
acumulación cuantitativa. Cada lucha particular debe ayudar a lograr la victoria
final: en concreto debe contribuir a ampliar la lucha, para llevarla a un nivel
superior, desarrollar nuevas fuerzas, abrir nuevos frentes de lucha, fortalecer
las fuerzas que han luchado. Cada fase tiene que preparar el terreno y las
fuerzas para la fase sucesiva. Por otra parte, para llevar victoriosamente a
cabo una lucha, hay que tener muy en cuenta el mayor número posible de sus
aspectos particulares.
Así que el partido comunista debe tener un plan que cubra todos los aspectos de
la lucha de las masas populares y todo el proceso de la revolución socialista,
hasta el establecimiento del socialismo. Los oportunistas se oponen
sistemáticamente al desarrollo de un plan. Gritan contra “el plan construido
alrededor de la mesa”. Son para navegar
a primera vista,
hacer caso por caso “lo
que se puede hacer”, aprovecharse de las circunstancias. Por lo tanto están bien
con los espontaneístas. Ambos encarnan el carácter de los estratos más atrasados
de nuestro movimiento que actúan de forma espontánea, se
basan
en ello. Nuestra línea en cambio es desarrollar e implementar un plan para guiar
en la manera correcta cada movimiento espontáneo, para que se desarrolle y
alcance un nivel superior, y así se fortalezca en cada movimiento espontáneo la
tendencia positiva y luchar contra la tendencia negativa. Sólo el plan
estratégico nos permite entender cuál es la tendencia positiva y cuál es la
negativa. Ciertamente, esto no es un plan arbitrario. Debe tener una concepción
bien fundada y una clara línea de acción: una perspectiva histórica construida
científicamente, con seriedad escrupulosa, que respalde en todo el curso pasado
de las cosas, las metas a alcanzar en el futuro, que proponemos a las masas
populares porque son objetivos que ellas necesitan y que tienen que alcanzar
conscientemente. Implica un método consistente en la evaluación de los
resultados de las luchas de ayer, para definir con precisión los objetivos de
las luchas del mañana.
Por otro lado, el partido debe tener un método de acción y conocimiento, que
permita gestionar con éxito cada paso y cada choque, en cada campo y en
cualquier terreno. La lucha entre la clase obrera y la burguesía no procede al
azar. Como cada proceso, ella tiene sus propias leyes. El partido debe
descubrirlas, comprenderlas, aplicarlas en todos los ámbitos y en todos los
terrenos de la lucha, paso a paso, etapa por etapa.
En la sociedad moderna, en última instancia el poder es la dirección de la
actividad práctica de las masas populares. La dirección combina ganar los
corazones y las mentes de las masas populares con el ejercicio de la coerción y
la organización de la vida cotidiana en todos sus aspectos. La esencia de GPRP
(*) está en la constitución del partido comunista como el centro del nuevo poder
popular de la clase obrera; en la movilización y agregación creciente de todas
las fuerzas revolucionarias de la sociedad en torno al partido comunista; en la
elevación del nivel de las fuerzas revolucionarias; en su uso, de acuerdo a un
plan para desarrollar una serie de iniciativas que ponen a la lucha de clases en
el centro de la vida política del país, con el fin de reclutar nuevas fuerzas,
debilitar el poder de la burguesía imperialista y fortalecer el nuevo poder,
llegar a constituir las fuerzas armadas de la revolución, dirigirlas en la
guerra contra la burguesía hasta volcar las relaciones de fuerza, eliminar el
Estado de la burguesía imperialista y establecer el Estado de la dictadura del
proletariado.
El partido comunista es el centro propulsor del nuevo poder. Desde su fundación,
se erige como un poder autónomo de la burguesía y en competencia con ella. Su
expansión y su refuerzo están en paralelo con la reducción y el debilitamiento
del poder de la burguesía. La burguesía intenta sofocar el nuevo poder,
eliminando el partido comunista o corrompiéndolo hasta convertirlo en un partido
“como los demás”, en un partido burgués. La simple resistencia, seguir
existiendo, no dejarse ni reprimir ni corromper, para el partido ya es una
victoria, la primera victoria del nuevo poder.
El crecimiento y el fortalecimiento del nuevo poder, desde su nacimiento hasta
su victoria, pasa por tres grandes fases.
1. La primera fase es estratégicamente una fase defensiva (la defensiva
estratégica). (*) La superioridad de la burguesía es abrumadora. El partido
comunista debe acumular las fuerzas revolucionarias. Reunir a su alrededor (en
las organizaciones de masas y en el frente) y en sí (en las organizaciones del
partido) las fuerzas revolucionarias, extender su presencia y su influencia,
educar a las fuerzas revolucionarias a la lucha dirigiéndolas a luchar. El
progreso del nuevo poder se mide por la cantidad de las fuerzas revolucionarias
que se cosechan en el frente y en el nivel de las propias fuerzas. En esta
etapa, el objetivo principal no es la eliminación de las fuerzas enemigas, sino
el de recoger entre las masas populares fuerzas revolucionarias, extender la
influencia y la dirección del partido comunista, elevar el nivel de las fuerzas
revolucionarias: fortalecer su conciencia y su organización, hacer que sean más
capaces de luchar, hacer que su lucha contra la burguesía sea más eficaz, elevar
su nivel de militancia.
2. La segunda fase es la del equilibrio estratégico. (*) El contraste entre
las fuerzas revolucionarias reunidas en torno al partido comunista y la
burguesía ha llegado a un punto tal que la lucha de clases se convierte en una
guerra civil y el nuevo poder, enmarcando militarmente una parte de las masas
populares y, en la transición a la revolución, una parte de las fuerzas armadas
enemigas, forma sus propias fuerzas armadas que se oponen a las de la burguesía.
La primera fase genera la segunda fase. Sin acumulación previa de las fuerzas
revolucionarias no hay segunda fase. En la historia del movimiento comunista
incluso vimos Estados burgueses disolverse (Alemania, Austria y Hungría en 1918,
Italia en 1943, Alemania en 1945), sin que por esto el movimiento comunista
pasara a la segunda etapa.
En la historia del movimiento comunista, la transición de la primera a la
segunda fase se llevó a cabo de varias maneras. En algunos casos, la burguesía
ya no podía soportar la situación creada por el desarrollo del nuevo poder,
rompió su legalidad y bajó en el terreno de la guerra civil. Clásico es el caso
de la España en 1936. Habría sido el caso de Indonesia en 1966 y Chile en 1973,
si el movimiento comunista ya no habría sido erosionado por los revisionistas
modernos y por sus concepciones y políticas de “transición pacífica”. En otros
casos, fue el movimiento comunista que tomó la iniciativa de llevar la lucha de
clases en el terreno de la guerra civil. Este es el caso de Rusia en 1905, de
Italia en la decada de los ’70. En otros casos, se realizó el cambio en el curso
de una guerra general. Este es el caso del golpe de Estado burgués en febrero de
1917 en Rusia, de la revolución de 1918 en Alemania, Austria y en varios otros
países de Europa Central y Oriental, de la Resistencia en 1940 en Francia, de la
Resistencia en 1943 en Italia. Este paso se habría determinado en otros casos si
el movimiento comunista no hubiese vergonzosamente retrocedido, porque no estaba
preparado para luchar, frente al desafío, a las amenazas y el chantaje de la
burguesía de bajarse en el terreno de la guerra civil: en 1914 en varios países
europeos, en el Bienio Rojo (1919-1920) en Italia, en 1936 en Francia, etc. Una
vez formadas sus fuerzas armadas, el nuevo poder debe ser capaz de mantenerlas
en el campo y fortalecerlas contra la embestida de la burguesía. Prevenir su
rápida destrucción ya es una victoria. Es lo que el movimiento comunista
realizó, si consideramos las cosas desde el punto de vista de la revolución
mundial, con la derrota de la agresión imperialista a la Rusia Soviética en 1920
y de nuevo en 1945. El objetivo estratégico de esta fase es evitar la
destrucción de sus fuerzas armadas, lograr que sigan existiendo, que el enemigo
no sea capaz de destruirlas. Como regla general, sin embargo, el logro de esta
victoria es más una cuestión política (evitar que la burguesía despliegue
plenamente sus fuerzas y haga valer su superioridad militar) que una cuestión
militar en el sentido estricto.
3. La tercera fase es la de la ofensiva estratégica. (*) El nuevo poder es
ahora capaz de lanzar sus fuerzas de ataque, sea en términos estrictamente
militares, como en términos políticos generales, para destruir las fuerzas
enemigas. El progreso de la revolución se mide por la cantidad de las fuerzas
enemigas, militares en el sentido estricto y políticas en general, eliminadas o
disueltas. El objetivo estratégico de esta fase es el establecimiento del nuevo
poder en todo el país. Su realización concluye esta fase de la GPRP y también
termina la propia GPRP.
Todo el proceso se configura como una guerra:
confluye
y termina con la eliminación del Estado de la burguesía por un enfrentamiento
armado, debido a que las fuerzas armadas son la defensa de último recurso de su
poder.
Una guerra de pueblo: porque su corazón es la movilización y organización de las
masas populares alrededor del partido comunista, porque es combatida por las
masas populares y en última instancia, porque sólo puede ser ganada por las
masas populares.
Una guerra revolucionaria: por su objetivo (establecer el poder de la clase
obrera y abrir el camino para la construcción de un nuevo orden social), por su
naturaleza (no es un enfrentamiento entre Estados y entre las fuerzas armadas
opuestas, sino entre una clase oprimida que poco a poco asume la dirección de
las masas populares, gana sus corazones y sus mentes y poco a poco construye su
nuevo poder contra una clase de opresores que ya tiene un Estado y sus fuerzas
armadas, y ha heredado de la historia la hegemonía sobre las masas populares),
por su método (la clase revolucionaria tiene la iniciativa y a través de su
iniciativa obliga a la clase dominante a bajar al terreno de lucha que es más
favorable para la clase oprimida).
Es una guerra prolongada, ya que cumplir con todo el proceso indicado
anteriormente requiere en cada caso un tiempo que no puede determinarse a
priori. Para ganar, se tiene que estar dispuesto a luchar por todo el tiempo que
se necesita, capacitar, organizar y dirigir sus propias fuerzas en conformidad
con este imperativo, maniobrar. Querer a toda costa
terminar
la guerra en un corto tiempo, es fatal para la clase obrera, lleva a la derrota
y la rendición (España 1939). La burguesía en contra intenta desesperadamente
concluirla
rápidamente, porque cuanto más tiempo dure la guerra, más su victoria se hace
difícil. El no poder sofocar la guerra popular revolucionaria en un corto
tiempo, para la burguesía es ya una derrota.
El proceso de la revolución socialista tiene sus propias leyes, se lleva a cabo
durante un tiempo determinado. Nosotros, los comunistas lo conocemos en forma
limitada y por lo tanto todavía nos aparece como un proceso complejo. Sólo
gradualmente aprendemos a conducirlo con éxito y poco a poco el proceso nos
parecerá más fácil. Por lo tanto, necesitamos tiempo.
La clase obrera seguramente va a ganar. Quién dice que la clase obrera no puede
ganar, derrocar a la burguesía imperialista y tomar el poder, se equivoca (los
pesimistas y los oportunistas están equivocados). Los éxitos logrados por el
movimiento comunista en la primera oleada de la revolución proletaria
(1900-1950) han confirmado prácticamente lo que Marx y Engels habían deducido
teóricamente a partir del análisis de la sociedad burguesa.
Quién dice que la clase obrera puede fácilmente y rápidamente ganar, derrocar a
la burguesía imperialista y tomar el poder, está equivocado (los aventureros se
equivocan: nosotros hemos visto operando a los subjetivistas y militaristas).
Las derrotas sufridas por el movimiento comunista en la primera oleada de la
revolución proletaria (antes en el “Bienio Rojo” (1919-1920) y luego en los años
’40 después de la victoria de la Resistencia), las ruinas producidas por el
revisionismo moderno después que en la decada de los ’50 tomara el liderazgo del
movimiento comunista y la derrota sufrida por las Brigadas Rojas en Italia a
principios de los años ’80 han prácticamente confirmado también esta tesis.
La clase obrera puede ganar, derrocar a la burguesía imperialista y tomar el
poder, pero a través de un largo período de aprendizaje, de duras luchas, de
luchas de diversos tipos y de acumulación de todo tipo de fuerzas
revolucionarias, en el curso del proceso de guerras civiles y de guerras
imperialistas que durante la crisis general del capitalismo trastornan el mundo
hasta transformarlo. Para llevar con éxito esta lucha, para reducir los errores
que se hacen, hay que entender la naturaleza del proceso, las contradicciones
que lo determinan, las leyes por las cuales se desarrolla.
No por elección de los comunistas, sino por las características propias
del capitalismo, el proceso de desarrollo de la humanidad se plantea en estos
términos: o guerras entre partes de las masas populares dirigidas cada una por
los grupos imperialistas (guerras entre grupos imperialistas) o guerras de las
masas populares dirigidas por la clase obrera en contra de la burguesía
imperialista. Es un hecho, un hecho al que no podemos escapar por la fuerza de
nuestros deseos o de nuestra voluntad, si no poniendo fin a la era del
imperialismo. ()
Es un hecho puesto de manifiesto a partir de un estudio de más de 100 años de la
era imperialista que ya pasaron y del estudio de las tendencias actuales de la
sociedad. La situación se hace aún más compleja por el hecho que en su guerra
contra la burguesía imperialista, la clase obrera debe explotar las
contradicciones entre grupos imperialistas. Los dos tipos de guerra (la guerra
de la clase obrera contra la burguesía imperialista y las guerras entre grupos
imperialistas) se desarrollan ambos y se entrelazan. ()
El problema es lo que prevalece. Los comunistas deben asegurarse que los
antagonistas de la guerra, los dos polos de los campos que se enfrentan, sean la
clase obrera y la burguesía imperialista. Con su iniciativa, maniobrando las
fuerzas que ya tienen, ellos deben asegurarse que la lucha entre las clases se
convierta en el centro de la lucha política. Sólo así la clase obrera podrá
imponerse, a la conclusión de la batalla, como una nueva clase dominante, como
la clase que ganó la guerra. Por otra
parte,
deben llevar la guerra a fin que los grupos imperialistas se peleen entre ellos,
a fin que no unan y concentren
sus fuerzas, al comienzo prevalentes, en contra de la clase obrera. Este es un
problema de la relación entre la estrategia y la táctica de la revolución
proletaria.
Para dirigir una guerra popular revolucionaria de larga duración (*) con menos
derrotas, con menos pérdidas, con menos sufrimiento para las masas populares, es
esencial que el partido sea consciente de la estrategia que está llevando a cabo
y que aprende de su experiencia. Tener una estrategia justa, es la primera
condición para un triunfo seguro. No tiene sentido hablar de tácticas, de la
exactitud de cada maniobra y de las operaciones tácticas, si el partido no tiene
una estrategia. Una vez que tiene una estrategia justa, el partido debe combinar
la absoluta firmeza estratégica con la máxima flexibilidad táctica. La
experiencia ha demostrado que si el partido llega a este estado, difícilmente la
burguesía logra derrotar a la revolución proletaria.
3.4. El partido clandestino
La clase obrera necesita del partido comunista. Esta es la primera lección que
tiene que ser clara y que se deriva de la experiencia histórica como del
análisis de la sociedad capitalista. La clase obrera necesita del partido
comunista porque el rol del partido comunista no puede ser
cumplido por
la clase en su conjunto.
Sólo la
vanguardia de la clase obrera se organiza en el partido. La burguesía selecciona
y pone a prueba sus líderes políticos en el curso de los oficios de la “sociedad
civil”; por el contrario, la clase obrera no tiene otra opción que
seleccionarlos, entrenarlos, comprobarlos en el curso de las actividades del
partido comunista y las organizaciones de masas afiliadas al partido. La crisis
de la forma-partido, de la cual mucho hablan sociólogos y politólogos burgueses,
es la crisis de los partidos burgueses y reformistas del antiguo régimen, es un
aspecto de la crisis del antiguo régimen.
Los partidos reformistas están en crisis porque la crisis general evita que las
masas arranquen nuevas conquistas de civilización y bienestar, solo pueden
alcanzar este objetivo en el curso de un movimiento revolucionario y los
partidos reformistas no son adecuados para esto:
por ende,
hay la crisis de los partidos reformistas. Ellos, los partidos reformistas, han
perdido el terreno objetivo (los logros reales que en el período del capitalismo
con rostro humano, las masas realmente arrancaron a la burguesía a pesar de
estar dirigidas por los partidos reformistas) en el cual construyeron sus
fortunas.
Los otros partidos del régimen DC están en crisis porque todo el sistema está en
crisis. Fue el régimen de la conciliación de los intereses. El sistema entró en
crisis como en todos los países imperialistas entraron en crisis los regímenes
de contrarrevolución preventiva que
también
con eficacia habían personificado el dominio de la
burguesía en el período de recuperación y desarrollo, los regímenes que se
impusieron al final de la Segunda Guerra Mundial. Hoy
ha llegado
el turno de las fuerzas burguesas que se
postulan como promotoras de la movilización reaccionaria de las masas, aunque a
sus éxitos todavía se oponen tanto el retraso de las fuerzas revolucionarias (es
su iniciativa que provoca una poderosa contrarrevolución para evitar que las
fuerzas revolucionarias tomen el poder) tanto el temor que la burguesía tiene de
la movilización reaccionaria: la burguesía ha experimentado en varias ocasiones
que la movilización reaccionaria puede convertirse en movilización
revolucionaria.
La naturaleza del partido comunista es dictada por la estrategia que tiene que
seguir para hacer la revolución socialista. A la estrategia de la guerra popular
revolucionaria prolongada (o de larga duración) corresponde un partido comunista
clandestino. El partido nace en la clandestinidad y desde la clandestinidad
construye sus relaciones, sus organizaciones de masas públicas y no, desarrolla
todas sus actividades, incluyendo las públicas y legales. Los que sueñan con un
partido comunista que nace por la confluencia de movimientos y organizaciones de
masas, confunden la época actual con la de los orígenes del movimiento
comunista. Niegan una de las tres principales aportaciones del leninismo al
pensamiento comunista. (40) Hay que aprender del pasado, no dispersar sus
fuerzas en un vano intento de repetirlo. El presente es el fruto del pasado, no
su repetición.
En la guerra popular revolucionaria, el partido comunista tiene la tarea
estratégica de ser el centro de la agregación, formación y acumulación de las
fuerzas revolucionarias: partido, frente, fuerzas armadas. En esta tríada, la
dirección tiene que ser el partido. Su tarea es la recopilación y el uso de las
fuerzas proletarias, antes en la carrera por la movilización revolucionaria de
las masas
populares,
para preceder la movilización
reaccionaria de las masas o transformar
la movilización reaccionaria en movilización revolucionaria; y después en la
guerra civil que es la síntesis y conclusión de la lucha de las masas
populares
contra la burguesía imperialista. De hecho, la clase obrera para que actúe como
clase en lucha por su cuenta para el poder debe actuar como
contrincante,
fuerza política en el
terreno de la guerra civil, tanto en el caso que la situación que tendremos que
enfrentar tenga la forma simple de una guerra civil, como en el caso que tenga
también la forma de una guerra entre grupos y Estados imperialistas.
El partido debe entonces ser libre del control de la burguesía. No puede vivir y
trabajar dentro de los límites que la burguesía permite, como
cualquiera
de los partidos de la sociedad burguesa. Las relaciones entre los grupos
imperialistas (y entre sus fuerzas políticas) pertenecen a una categoría
diferente al respecto de las relaciones entre las masas populares (y la clase
obrera que es la unica clase dirigente potencial de las masas populares) y la
burguesía imperialista. Las relaciones son de distinta naturaleza y se
desarrollan de acuerdo a leyes diferentes. Los que de una u otra manera siguen
en ver estos dos tipos de relaciones como relaciones del mismo tipo, sujetos a
las mismas leyes, o caen en la politiquería burguesa (parlamentaria o similar) o
caen en el militarismo; de hecho, el acuerdo a las espaldas de las masas y la
guerra imperialista son las dos formas alternas con las que los grupos
imperialistas tratan las relaciones entre ellos.
¿Acaso esto significa que la clase obrera (y su expresión política, el partido
comunista) no está condicionada por la burguesía? No. Significa que el partido
comunista no
fundamenta
su capacidad de actuar en
la tolerancia de la burguesía. El partido asegura su capacidad de existir y
operar a pesar
que la burguesía intente eliminar o al menos minimizar y prevenir sus
actividades. Esto significa que el partido, gracias a su análisis
dialéctico-materialista de la situación y sus vínculos con las masas, previene
las medidas de la contrarevolución preventiva convirtiéndolas
en
su favor. Esto significa que el partido está condicionado por la burguesía, como
en una guerra cada uno de los
contrincantes
está condicionado por el otro y condicionado en cada fase de la guerra de
acuerdo con la correlación de fuerzas en esa etapa (la defensiva estratégica, el
equilibrio estratégico, la ofensiva estratégica). Pero no está sujeto a sus
leyes y su Estado, como por el contrario están sujetas las masas en condiciones
normales. El partido comunista es desde el comienzo de su construcción lo que la
clase obrera, el proletariado y el resto de las masas
populares
se convertirán gradualmente en el transcurso de
la guerra popular revolucionaria prolongada.
Esta es la única solución realista. En la
práctica
la propia burguesía ha refutado uno
tras
otro todos los reclamos de los socialistas y los revisionistas en el camino
pacífico, democratico, parlamentario al socialismo. Como F. Engels ya en 1895
había indicado, la
burguesía no tiene ningún escrúpulo para subvertir su
legalidad, si esta no garantiza la continuidad de su poder. La participación en
las elecciones y, en general, a una serie de otras actividades normales de la
sociedad burguesa, a las que las organizaciones obreras participan como
asociaciones libres entre otras, ha sido una herramienta útil para afirmar la
autonomía de la clase obrera. Pero desde el comienzo de la era de la revolución
proletaria, cada vez que los partidos comunistas la han tomado como una
herramienta para alcanzar el poder, se ha convertido en una cadena
contrarrevolucionaria. ()
La práctica también mostró el carácter utópico de la estrategia de cambio de una
actividad legal o princìpalmente legal a una insurrección. En la práctica, esta
estrategia siempre ha puesto los partidos comunistas a enfrentarse con el
dilema: o arriesgarse a perder todo o no hacer nada. En la historia del
movimiento
comunista ninguna
insurrección desatada
por el partido afuera del contexto de una guerra ya en marcha, nunca ha salido
victoriosa. Los partidos comunistas alcanzaron la victoria de las
insurrecciones, sólo cuando las insurreciones eran operaciones particulares
dentro de una guerra más amplia que ya estaba en marcha, pues cuando las fuerzas
militares revolucionarias ya operantes apoyaban la insurrección. Así fue en la
insurrección del mes de abril de 1945 en Italia, así fue en la insurrección de
San Petersburgo en el Octubre de 1917.
La contrarrevolución preventiva ha hecho sistemático el compromiso de la
burguesía en prevenir e impedir el desarrollo del movimiento comunista, antes de
tener que reprimir su éxito. Esto ha dejado claro que, desde cuando la conquista
del poder por la clase obrera ha sido históricamente al ordén del día, la
dirección de su lucha por el poder, es decir el partido comunista, debe ser una
estructura libre del control de la burguesía y sustraída a sus sistemas de
represión, entonces debe ser un partido clandestino.
La clase obrera no puede luchar victoriosamente contra la burguesía
imperialista, no puede actuar como su
contrincante
en la lucha por el poder, no puede conducir a la
acumulación de las fuerzas revolucionarias para derrocar el actual equilibrio
desfavorable en la correlación de fuerzas con las fuerzas de la reacción, si su
dirección está sujeta a las leyes y el poder de la burguesía.
No se trata sólo de tener un aparato clandestino. Esto lo tenían ya todos
los partidos de la primera Internacional Comunista: fue parte de las condiciones
de admisión en la Internacional Comunista, fue la tercera de las 21 condiciones
aprobadas por el II congreso (17 julio-7 agosto 1920). Decía: “En casi todos los
países de Europa y América la lucha de clases entra en un período de guerra
civil. En estas condiciones, los comunistas no pueden confiar en la legalidad
burguesa. Deben crear en todas partes, al lado de la organización legal, una
organización clandestina, capaz de cumplir
en el momento decisivo con su deber hacia la revolución. En todos los
países donde, debido al Estado de sitio o a las leyes de emergencia, los
comunistas no pueden llevar legalmente todo su trabajo, ellos deben sin
ninguna duda combinar las actividades legales con la actividad ilegal”.
La experiencia de la revolución proletaria en la primera crisis general del
capitalismo (1900-1945) mostró que los países donde los partidos comunistas se
juegan todo su trabajo legalmente, si su trabajo legal tiene éxito a pesar de la
contrarrevolución preventiva, se transforman en países donde los partidos
comunistas no pueden hacer su trabajo legal y en ese punto, sin embargo, se
encuentran con dificultades insuperables para hacer frente a la nueva situación.
En los países donde no tenía la fuerza para cumplir de forma autónoma esta
transformación (por ejemplo en los años ’30 en Francia), la burguesía
imperialista ha preferido la agresión y la ocupación extranjera, para que esta
transformación se concretara.
Donde la clase obrera no ha renunciado a la lucha por el poder, la lucha de
clases ha entrado en un período de guerra civil potencial o desplegada. Por lo
tanto, la clase obrera debe llevar a cabo su lucha por el poder como una guerra
civil y los partidos comunistas, si quieren permanecer como tal, no pueden y no
deben “confiar en la legalidad burguesa”. Los partidos comunistas llevan a cabo
legalmente, a la luz del sol, todo su trabajo sólo cuando la clase obrera
ya tiene el poder: en los países socialistas y en las bases rojas. La fuerza de
los hechos ha sido siempre más fuertes de las ideas que no se basan sobre los
hechos. Ha obligado a los partidos comunistas a conducir actividades no a la luz
del sol. La diferencia es entre dirigir de manera consciente y sistemática,
entregando el rol que las leyes del movimiento real requieren, o dirigir de
manera espontaneísta, no profesional, a ciegas.
La experiencia ha demostrado que tener una organización clandestina que entra en
acción en “el momento decisivo” no es suficiente para que los partidos
comunistas se vuelvan capaces de dirigir con éxito las masas. No es suficiente
para evitar la decapitación y
diezmación
del partido comunista. Deja las masas sin dirección
cuando tienen una necesidad particular de dirección, cuando su lucha puede y
debe dar un salto cualitativo.
La acumulación y la formación de las fuerzas revolucionarias
tienen que concretarse
“dentro de la sociedad burguesa”, pero inevitablemente se produce
de manera gradual.
Por lo tanto, no se
puede hacer legalmente, es decir, que no se puede hacer dentro de los límites
definidos por la ley burguesa. Esta es desarrollada y aplicada por la burguesía
expresamente para evitar la acumulación de fuerzas por el partido comunista.
Además, la burguesía no vacila en llevar a cabo la acción represiva afuera del
marco de la ley y también la viola abiertamente cuando ella resulta ser un
obstáculo para un control efectivo de las fuerzas del movimiento comunista.
El partido de hecho tiene que evitar, con una conducta táctica adecuada, la
batalla decisiva (como una insurrección) hasta cuando las fuerzas
revolucionarias no se hayan acumulado para sobresalir las fuerzas de la
burguesía imperialista.
No es suficiente crear una organización clandestina “junto a la organización
legal”. Es el partido que tiene que ser clandestino. Es la organización
clandestina que tiene que dirigir organizaciones legales y garantizar la
continuidad y la libertad de acción del partido. El partido comunista debe ser
un partido clandestino y desde su clandestinidad debe promover o apoyar,
dirigir,
orientar
o tener alguna influencia en todos los movimientos
legales que son necesarios y útiles para la clase obrera, el proletariado y las
masas populares. El partido comunista clandestino debe dar a conocer lo más
ampliamente posible entre la clase obrera y las masas su existencia, sus
objetivos, su concepción, su análisis de la situación, su línea; en cambio debe
ocultar a la burguesía su estructura, su funcionamiento y sus miembros. Esta es
la lección de la primera oleada de la revolución proletaria
para
los países imperialistas.
La experiencia ha demostrado que los partidos comunistas para cumplir con éxito
su tarea en los países imperialistas deben combinar las actividades legales con
actividades ilegales, en el sentido preciso que la actividad ilegal dirige y es
la base y dirección de la legal; que la actividad ilegal es principal y la
actividad legal está subordinada a ésta; que la actividad ilegal es absoluta y
la actividad legal está acondicionada por la correlación de fuerzas entre la
clase obrera y la burguesía imperialista y otras condiciones concretas; que la
actividad legal depende del plan general de la guerra del partido comunista y de
las decisiones que la clase dominante considere oportunas por sí misma. ()
La experiencia también ha demostrado que este tipo particular de combinación de
actividades ilegales con actividades legales no debe ser hecha por los partidos
comunistas sólo en los países donde “debido al Estado de sitio o de las leyes de
emergencia” la burguesía ha limitado la actividad legal: hay que hacerla en cada
país, antes que la burguesía ponga en marcha el Estado de sitio o las leyes de
excepción, antes que la burguesía imponga a la actividad política del
proletariado límites legales más estrictos que aquellos impuestos a cada grupo
de la clase dominante o en cualquier caso antes que imponga límites más
estrictos a los actualmente vigentes.
La tercera de las 21 condiciones de admisión a la Internacional Comunista había
sido formulada para iniciar la transformación en partidos bolcheviques
(bolchevización) de los viejos partidos socialistas, como el PSI, que se había
sumado
a la Internacional Comunista porque hacia esta les
obligaba a seguir
la tendencia general que se desarrolló
entre las masas, pero cada uno de ellos
permanecia absolutamente inadecuado para ser la dirección de las masas en el
movimiento revolucionario de su país. ()
La Internacional Comunista adoptó la tercera de las 21 condiciones para corregir
la “insuficiencia revolucionaria” evidenciada por los acontecimientos de 1914 de
los viejos partidos socialistas que en 1919 hacían cola para unirse a la
Internacional Comunista. Pero había sido formulada en términos conciliatorios,
con concesiones a las resistencias presentes en estos partidos para
transformarse de manera adecuada a las tareas de la época. En conclusión, la
experiencia ha demostrado que la tercera condición para la admisión a la
Internacional Comunista fue inadecuada.
Apoderandose de ella,
en los países
imperialistas los partidos comunistas que nacieron después de la Primera Guerra
Mundial mostraron
la incapacidad de hacer frente a sus tareas,
incluso para la concepción reductiva, subordinada de la actividad clandestina
que en ellos dominaba y que la tercera condición incorporaba.
Se deduce que concebir la actividad del partido comunista como estratégicamente
legal, considerar la legalidad como la regla y la clandestinidad como la
excepción que entra en acción en casos de emergencia, no prevenir el momento en
que la burguesía intenta destruir el partido, no construir el partido
en perspectiva y en acuerdo a
la
guerra civil, significa no ajustarse a las leyes de la
revolución proletaria en los países imperialistas. Los partidos comunistas que
se han portado así han pagado duras lecciones: hace falta simplemente
reflexionar sobre la historia del partido comunista italiano, alemán, español,
francés, estadounidense, japonés, etc.
La clandestinidad no impide el desarrollo de una amplia actividad legal,
utilizando todas las condiciones. De hecho hace posible todo tipo de trabajo
legal. También hace posibles actividades legales que un partido comunista legal
no es capaz de cumplir. También hace posible las actividades menos
“revolucionarias”, que se convierten en instrumento para atar organizativamente
al campo de la revolución incluso las partes más atrasadas de las masas
populares e influir en ellas, que se convierten en herramientas para fortalecer
la clandestinidad.
Por otro lado, la clandestinidad no se improvisa. Un partido construido por la
actividad legal o principalmente por la actividad legal y que sufre la
iniciativa de la burguesía, está difícilmente en condiciones de responder con
eficacia a la acción de la burguesía que lo pone fuera de la ley, que lo
persigue. Un partido legal tampoco es capaz de resistir con eficacia al control,
la persecución, la infiltración, la corrupción, la intimidación, el chantaje,
las acciones terroristas de la contrarrevolución preventiva, la “guerra sucia”,
la “guerra de baja intensidad” y a el resto del arsenal con lo que está equipada
la burguesía de los países imperialistas para oponerse al avance de la
revolución proletaria. Un partido legal es incapaz de recoger y formar las
fuerzas revolucionarias que
el movimiento de la sociedad genera gradualmente e involucrarlas progresivamente
en la lucha para abrir el camino
con el objetivo de
avanzar en el proceso
revolucionario, en esto modo entrenando y formando a estas fuerzas. Un partido
legal no es capaz de discutir y analizar en profundidad las experiencias y sus
consignas y luego desarrollar una estrategia y táctica correcta para llevarlas a
las masas populares. ()
Por lo tanto, el partido comunista debe ser una dirección clandestina de todo el
movimiento de la clase obrera, el proletariado y el resto de las masas
populares.
La línea de masas (*) es el
método para dirigir también los movimientos que todavía no quieren ser dirigidos
por el partido. El partido comunista debe ser un partido que se construye en
clandestinidad y desde la clandestinidad teje su “telaraña” y mueve sus
múltiples actividades en todos los campos. Debe ser un partido que es
estratégicamente clandestino (entonces tiene en la clandestinidad su base
estratégica), pero asigna una parte de sus miembros clandestinos
a realizar
tareas en la lucha política legal, en el trabajo legal de la movilización de las
masas y crea todas las estructuras legales que la situación permite crear. La
relación numérica entre las dos partes, las y los camaradas que se dedican
exclusivamente a la actividad clandestina y los clandestinos y las clandestinas
que se dedican a las actividades legales, difiere de acuerdo a las situaciones
concretas. Actualmente y por un tiempo aún no determinado en nuestro país la
relación será muy a favor de los clandestinos y las clandestinas que se dedican
a las actividades legales.
El nuevo partido comunista italiano debe ser una dirección estratégica
clandestina. Pero en nuestro país, la clase obrera y las masas populares no
desarollanr
la gran mayoría de su actividad política, económica y cultural en
clandestinidad. Ellos sacan beneficio de la viabilidad política que el
movimiento comunista ha impuesto a la burguesía con la victoria de la
Resistencia antifascista. Una viabilidad que la burguesía imperialista ha
restringido y limitado, pero que todavía no se ha atrevido a suprimir. Así que
sólo unos pocos trabajadores hoy están dispuestos a participar en el trabajo
clandestino. La actividad de defensa y ataque de los trabajadores se realiza en
gran parte a la luz del sol, con actividades toleradas por la burguesía. La
burghesia las desalienta y las dificulta, pero no se atreve a prohibirlas. La
clase obrera debe aprovechar y debe dirigir a las masas para utilizar plenamente
los espacios de libertad política conquistados con la Resistencia y con las
luchas de los años siguentes y
empujar,
también desde este espacio, la burguesía
a desenmascararse,
desafiarla para que limite estas libertades revelando así sus verdaderos
intereses. La práctica ha enseñado y enseña que es totalmente inconsistente cada
intento (hecho con el ejemplo y con la propaganda) de inducir a los obreros y
las masas
populares
a
abandonar el ámbito de la actividad legal. La desviación militarista de las
Brigadas Rojas y las sociedades secretas (*)
(que se
proclaman sus herederos y que las imitan en esta como en otras desviaciones, no
permitiendo la situación de imitarlas en su rol positivo,)
también se manifiesta en los vanos intentos de este tipo. Cada intento de este
genero sólo conduce a dejar el campo libre a los revisionistas, los economicistas,
la burguesía. Sólo paso a paso que
la burguesía prohibirá
la realización legal de
actividades políticas y culturales que desde la victoria de la Resistencia hasta
ahora las
masas populares
desarollan
legalmente
e
ilegalizará, perseguirá, etc.
quien
sigue
llevandolas legalmente (y
está
seguro que la burguesía llegará a eso: basta ver el “progreso” que ya ha hecho
en este camino hasta con la libertad de huelga, la expresión del pensamiento y
la propaganda, la representación en las asambleas electivas: la burguesía no
tiene otro camino, aunque por experiencia
conozca los
peligros y haga mil
esfuerzos para no empezarlo); solo a medida que
el progreso
de la actividad
del partido comunista, la clase obrera y las masas populares,
su
resistencia
organizada
contra el
desarrollo de la crisis y la guerra de exterminio que la burguesía imperialista
conduce contra las masas populares,
sus incursiones
en la lucha política burguesa para prevenir la actuación teatral fraudulenta que
la burguesía presenta a las masas,
despertarán
una poderosa contrarrevolución en contra de la cual, sin embargo, el partido
comunista se levantará;
sólo entonces,
sobre la base de su experiencia, la clase obrera, el proletariado y las masas
populares movilizarán una parte creciente de sus luchas y sus fuerzas en la
guerra, que sólo en aquel momento se volverá en la principal forma en la que
puedan expresarse y en la cual el partido será capaz de dirigirlas
victoriosamente.
El partido comunista de Italia a principios de los años veinte tenía un aparado
clandestino, pero no la dirección clandestina. En 1926 fue prohibido: se
convirtió en ilegal porque forzado y conseguiendolo bastante fácil gracias a la
ayuda de la Internacional Comunista, pero perdió su dirección (Antonio Gramsci).
Luego,
en julio de 1943 no se aprovechó del colapso del fascismo para construir un
ejército: se fundó en una alianza con los partidos democráticos para una
transición pacífica desde el fascismo a un nuevo régimen burgués. En septiembre
de 1943 dejó a dispersar el grueso del ejército
constituido
por los proletarios en armas porque todavía no era capaz de darles una dirección
concreta y no se aprovechó el vacío de poder y el material militar que la fuga
del rey y de la mayoría de los
altos mandos
militares
habían puesto a disposición
de quien sabían aprovechar de ello.
Sólo en los meses siguientes el partido pondrá la guerra en primer lugar, creará
sus propias formaciones armadas antifascistas y antinazis y obligará a seguirlo
sobre este campo todas las demás fuerzas políticas que no quisieron perder el
contacto con las masas, y que querían tener un rol en
el
posguerra. (103)
El KPD (Partido comunista alemán) en el curso de los años ’20 intentó varias
insurrecciones (no por casualidad
fracasadas
) y en 1933 dejó detener su
dirección (Ernst Thaelmann); guardó organizaciones clandestinas, pero no logró
movilizar en el campo de la guerra ni los obreros comunistas (aunque el KPD
había tenido 5.000.000 de votos en las últimas elecciones de 1933), ni los
obreros socialdemócratas, ni los judios, ni los otros sectores de la población
que también eran perseguidos a muerte por los nazis.
El PCF (Partido comunista francés) en 1939 (el gobierno francés declaró la
guerra a Alemania el 1 de septiembre) se encontró en condiciones tales que miles
de sus miembros fueron presos por el Gobierno francés, junto con otros miles de
antifascistas y la organización del partido se perdió casi en su totalidad. ¡M.
Thorez, secretario del PCF, respondió a la llamada a las armas del gobierno
burgués! A principios de junio de 1940, el PCF “pidió” al gobierno Reynaud armar
al pueblo contra los ejércitos nazis que desbordaban en Francia a partir del 10
de mayo y por supuesto la respuesta fue el decreto con el cual el gobierno
“francés” decidió que cualquier “francés” dueño de armas de fuego tenia que
entregarlas a la policía. Sólo con la ayuda de la Internacional Comunista desde
julio de 1940 en adelante, después que los contrastes entre los grupos
imperialistas franceses habían
desembocado en
la guerra civil entre ellos (la Proclamación de De Gaulle desde Londres es del
18 de junio 1940), el PCF reconstruirá con heroísmo y tenacidad su organización
y sólo a partir de 1941, poco a poco se hizo cargo de la guerra revolucionaria
como principal forma de actividad.
¿Que lección debemos tomar de toda esta experiencia histórica? Que hoy tenemos
que construir el nuevo partido comunista empezando por la clandestinidad. La
clandestinidad es una cuestión estratégica, no táctica. Es una decisión que
tenemos que tomar hoy para
estar
a la altura de tratar
correctamente
nuestras tareas y hacer frente a las tareas del mañana. La guerra popular
revolucionaria prolongada es la estrategia del nuevo movimiento comunista y hoy
guía nuestras actividades. Las luchas pacíficas son un aspecto de la táctica del
movimiento comunista y hoy en día son la actividad más practicada por las masas
populares. No hay que sufrir la iniciativa de la burguesía, ni esperar que la
movilización de las masas preceda el partido. Debemos tomar la iniciativa,
preceder a la burguesía y preparar a nuestras actuales pequeñas fuerzas para que
sean capaces de recibir, organizar, entrenar y dirigir hacia la lucha las
fuerzas que el curso de la crisis general del capitalismo produce
espontáneamente entre las masas, pero con la fertilidad que es y será reforzada
por la existencia del trabajo de masas del partido comunista.
El partido comunista es clandestino, pero no es una sociedad secreta. Es
diferente de las diversas sociedades secretas que viven y actúan en nuestro
país. Después de la derrota sufrida por las Brigadas Rojas en los años ’80,
algunos
camaradas,
en lugar de criticar la desviación militarista que había generado la derrota y
luego recoger las fuerzas residuales y hacerlas participar en la construcción
del partido comunista, han formado una serie de “sociedades secretas”. ()
En ese momento, la burguesía estaba tratando de consolidar su victoria y la
derecha del movimiento revolucionario (Toni Negri & C), que representaba su
intereses, fue para la liquidación de la organización revolucionaria y el
retorno a la “lucha legal”. Lo que la burguesía estaba tratando de lograr con
las persecuciones, con las torturas, con el régimen especial de prisión y con
los premios a los delatores (“arrepentidos” o “disociados”), la derecha del
movimiento lo respaldó con la línea de la liquidación. Se debe reconocer a los
compañeros que han formado sociedades secretas que ellos se opusieron a la
derecha y a la liquidación de la organización revolucionaria. Este es el lado
positivo de su acción. El lado negativo es que han tratado y están tratando de
resucitar lo que la práctica ha demostrado que no era vital. Las sociedades
secretas pretenden que las Organizaciones Comunistas Combatientes (OCC)
reemplacen, algunos dicen temporalmente otros dicen de forma indefinida, las
organizaciones de la clase obrera (la teoría de la “suplencia”). Tratan de hacer
lo que la clase obrera, el proletariado y el resto de las masas
populares
por
el momento no están dispuestos a hacer. No han entendido ni las razones del
éxito de las Brigadas Rojas, ni las razones de su derrota. La teoría de la
“suplencia” es el resultado de la falta de confianza en el potencial
revolucionario de las masas y la práctica de las sociedades secretas, en la
medida en que tiene un efecto político, alimenta esta desconfianza.
El partido comunista no asume la tarea quijotesca de hacer la guerra civil
contra la burguesía en lugar de la clase obrera, el proletariado y el resto de
las masas
populares,
para “compensar” la “falta de
fervor revolucionario de las masas populares”. La experiencia del movimiento
comunista ha demostrado en varias ocasiones que son la clase obrera, el
proletariado y el resto de las masas
populares,
y no el partido comunista,
que conducen y pueden conducir una guerra civil victoriosa contra la burguesía
imperialista. La tarea del partido comunista es recoger, formar, organizar,
dirigir a la clase obrera, el proletariado, el resto de las masas populares para
hacer la revolución. Hoy su trabajo de masas
es movilizar a la clase obrera, el proletariado, el resto de las masas populares
para cumplir un movimiento práctico que dará lugar a una guerra civil victoriosa
contra la burguesía imperialista, en el marco de la segunda oleada de la
revolución proletaria que avanza
en en todo el mundo.
¿Es posible construir un partido comunista clandestino en las condiciones
actuales de contrarrevolución preventiva y fuera de las condiciones de una
guerra general? ¿No es fatal que la burguesía imperialista es capaz de evitar la
existencia del partido comunista clandestino, de cortar de raíz cualquier
esfuerzo para construirlo?
La construcción del partido comunista en la clandestinidad es una empresa
necesaria y posible, aunque sea una tarea difícil, porque es una nueva empresa y
en la que, debido a la falla producida por los revisionistas modernos, sólo
podemos en mínima parte hacer buen uso de la riqueza de la experiencia acumulada
por los partidos de la primera Internacional Comunista. En nuestro país también
podemos sin embargo hacer un buen uso de la experiencia de las Brigadas Rojas y
las mismas sociedades secretas. Sin embargo derrotas y retrocesos son posibles,
probables, a tener en cuenta. No podemos ni hoy ni en futuro evitarlos por
completo. Nuestra victoria es levantarse después de cada derrota, es nunca
dejarnos eliminar por completo, aprendiendo de los errores cometidos.
La clase obrera ha tenido en el pasado partidos clandestinos en diferentes
circunstancias: en la Rusia zarista, en la China nacionalista, en la Italia
fascista y en muchos otros países. Los revisionistas modernos han alimentado y
alimentan la imagen terroristica de la burguesía todopoderosa para quitar a la
clase obrera una herramienta indispensable para su lucha revolucionaria. “Dios
está en todas partes”, “Dios lo ve todo”, “Dios puede hacer cualquier cosa”,
dicen los curas; los voceros de la burguesía y los revisionistas han sustituido
estas viejas frases amenazantes de los sacerdotes con “La CIA lo ve todo, en
todas partes, todo lo puede”, “No se mueve una hoja que la CIA no quiera” ¡y han
promovido un carro destartalado de asesinos, espías y mercenarios sedientos de
dinero y carrera al rol de Dios todopoderoso! Si los movimientos revolucionarios
en los EE.UU. no han podido desarrollarse, según ellos,
la culpa es
de la CIA y el FBI. Si las Brigadas Rojas han
sido derrotadas, es “mérito del Estado que en algún momento comenzó a
enfrentarlas en serio”. Etcétera. La omnipotencia de la clase dominante siempre
ha sido un tema de la propaganda terrorista de la misma clase dominante y una
justificación tanto por los oportunistas como por los derrotados que no quieren
reconocer sus errores y hacer la autocrítica. Si la ferocidad y la inteligencia
de las clases dominantes pudieran detener al movimiento para la emancipación de
las clases oprimidas, la historia todavía se detendría a la esclavitud. La
sociedad burguesa está llena de contradicciones, tiene en ella muchos factores
de inestabilidad, su funcionamiento necesita en un número ilimitado de
tráficos
y movimientos y para su funcionamiento, la
burguesía se ve obligada a hacer uso de las masas, la que al mismo tiempo
pisotea: entonces es una sociedad que más de las otras sociedades de clases
anteriores presenta
aspectos
favorables a la actividad de las clases
oprimidas, que
estén
decididas a luchar. La actividad clandestina
que todos los partidos revolucionarios debían y deben conducir también en los
países imperialistas (incluso si se profesan legales y condenan la
clandestinidad y luego la conducen en una manera auxiliar y poco profesional),
así como la experiencia de las Brigadas Rojas y sociedades secretas, confirman
que una organización clandestina puede existir en los países imperialistas a
pesar del régimen de contrarrevolución preventiva, incluso en los países que no
participan en una guerra de agresión
externa,
en tiempos de “paz”.
La posibilidad que un partido comunista pueda formar y operar clandestinamente
depende en última instancia de su vínculo con las masas, y esto a su vez depende
de la línea política del partido: si es o no conforme a las condiciones reales y
concretas del choque que las masas están viviendo aunque ellas tengan de esto
una conciencia limitada. Aquí está la clave del éxito o derrota de un partido
comunista. Aunque cuando la represión es feroz y generalizada, nunca ha sido
capaz de evitar la existencia y obra de un partido comunista determinado por una
línea justa, y apoyado a la reserva inagotable de energía y recursos de todo
tipo constituida por la clase obrera, el proletariado y las demás masas
populares.
3.5. El Plan General de Trabajo (PGT)
La tarea del (nuevo)Partido comunista italiano es
conducir la
clase obrera a hacer de Italia un nuevo país socialista y dirigir, a partir de
este resultado, el resto de las
masas populares
en la transición del capitalismo al comunismo.
El (n)PCI realiza esta tarea contribuyendo así a la revolución proletaria
mundial. La estrategia del partido es la guerra popular revolucionaria
prolongada. Actualmente estamos llevando a cabo la primera fase: la defensiva
estratégica. Nuestra tarea en esta fase es la acumulación de las fuerzas
revolucionarias. Nuestro trabajo en esta etapa se divide en dos campos básicos.
1. La consolidación y el fortalecimiento del partido
El partido debe estar en condiciones de seguir
existiendo, cualesquiera que sean los esfuerzos de la burguesía para destruir o
restringir sus actividades; seguir aumentando el número y mejorar la calidad de
sus organizaciones y sus actividades; unir a las masas, movilizarlas y
organizarlas (hacer de toda lucha de masas una escuela de comunismo); construir,
consolidar y fortalecer las organizaciones de masas; tomar la dirección a través
de la línea de masas de las organizaciones de masas que ya existen, en
particular de los actuales sindicatos de régimen, principalmente haciendo
palanca en los intereses y las aspiraciones de la masa de sus miembros,
movilizando la izquierda para que aísle la derecha, uniendo a si misma el centro
y
atreviéndose
a dirigir. El partido debe estar en condiciones de
seguir,
cualesquiera que sean los
esfuerzos de la burguesía para destruir o limitar sus actividades, a reunir
experiencias, ideas y estados de ánimo de las masas, procesarlas con crescente
habilidad a la luz del marxismo-leninismo-maoísmo y traducirlas en líneas,
consignas, directrices, métodos para llevarlas a las masas a que las asimilen y
apliquen; a seguir desempeñando la mayor cantidad de actividades de orientación,
organización y dirección de las masas
populares;
a seguir ejerciendo y
ampliando su influencia en el movimiento de las masas y la sociedad entera.
Por
lo tanto, el partido debe
dirigir constantemente las fuerzas que recoge con el fin de fortalecer su
estructura clandestina central, mejorando la división del trabajo, creando
reservas (de medios, herramientas, dinero, recursos de todo tipo) y formando un
número creciente de
camaradas
en cada campo del trabajo
clandestino.
El fortalecimiento de la estructura clandestina central va junto con la
multiplicación de los Comités del Partido de base (células) e intermedios,
especialmente de las celulas de empresas. La consigna “¡Construir en cada
empresa, en cada área de residencia, en todas las organizaciones de masas un
Comité de Partido clandestino!”, es el trabajo que tenemos que hacer en estos
años. El (nuevo) Partido comunista italiano será el real Estado
Mayor de la clase obrera que lucha contra la burguesía imperialista sólo cuando
será capaz de guiar y dirigir el movimiento pr
áctico
de la clase obrera. Para
este fin,
por lo menos
una parte importante de los
obreros avanzados deben ser miembros de los Comités del Partido: el número de
los obreros avanzados miembros
del partido es la medida del progreso del partido hacia el logro de su rol de
Estado Mayor de la lucha de la clase obrera contra la burguesía imperialista.
En esta etapa las principales tareas de cada Comité de Partido (CdP) son:
actuar
de manera clandestina, mantener conexiones con el
centro, formar sus miembros, reclutar nuevos miembros, hacer trabajo de masas,
en primer lugar orientación y dirección de las organizaciones de masas.
2. El trabajo de masas del partido
En estos años el partido desarrollará
a través de las actividades de su Centro y las actividades de sus CdP, el
trabajo de masas que consiste en promover, organizar, orientar y dirigir la
lucha de las masas
populares
en cuatro frentes. Son cuatro frentes atados entre
ellos, que se desarrollan en la dialéctica entre ellos: el desarrollo de un
frente favorece el desarrollo de los demás, un frente no puede desarrollarse sin
el desarrollo, en alguna medida, de los otros.
Primer frente:
la resistencia a la represión, la lucha contra la represión y la solidaridad. La
movilización de las masas en la lucha contra la represión y en solidaridad con
las organizaciones y las personas blancos de las medidas represivas de la
burguesía, con el objetivo principal de fortalecer la capacidad de las masas
populares y sus organizaciones para resistir a la represión, para aumentar la
resistencia moral e intelectual a la represión, para desarrollar la conciencia
de clase, la conciencia del coche antagónico de intereses y la conciencia de la
lucha que oponen las masas populares a la burguesía imperialista y en segundo
lugar con el objetivo de limitar, obstaculizar e impedir la actividad represiva
de la burguesía. El partido tiene que apoyar a todas las organizaciones que
proponen estos objetivos y traer todas sus luchas particulares en una sola
corriente que una y fortalezca las masas populares.
Segundo frente:
la movilización de las masas populares para intervenir en la lucha política
burguesa, con el objetivo principal de promover la acumulación de fuerzas
revolucionarias y en segundo lugar, con el objetivo de mejorar las condiciones
de vida y trabajo de las masas populares y ampliar sus derechos, para
profundizar y explotar las contradicciones entre los grupos y las fuerzas de la
burguesía imperialista. La forma más rápida y más eficaz para destruir toda
confianza e ilusión en las masas populares acerca de la fiabilidad y utilidad de
la actuación en el teatro de la política burguesa, es movilizar a las masas para
irrumpir en el escenario de ese teatro.
Tercer frente:
la movilización de las masas populares en las luchas reivindicativas, en la
defensa sin reservas de las conquistas arrancadas a la burguesía en el curso de
la primera oleada de la revolución proletaria, en la lucha por la ampliación de
los derechos y por el mejoramiento de las condiciones de vida y trabajo de las
masas. El principio-guía fundamental del trabajo en este frente es “hacer de
cada lucha una escuela de comunismo”.
Cuarto frente:
la movilización de las masas populares para construir las herramientas y los
organismos autónomos de la burguesía (las “casas del pueblo”, los centros
comunitarios, cooperativas, círculos culturales, cajas de ayuda mutua,
asociaciones deportistas y recreativas, etc.) útiles para satisfacer
directamente, sin depender del mercado de la burguesía imperialista y su
Administración Pública, sus necesidades, y ampliar su participación en el
desarrollo y al disfrute del patrimonio cultural de la sociedad. El
principio-guía fundamental del trabajo en este frente es “hacer de cada
iniciativa una escuela de comunismo”.
El trabajo del partido sobre estos cuatro frentes, combinado con la continuación
de la crisis general del capitalismo, con la actividad de la burguesía
imperialista y el renacimiento del movimiento comunista internacional, dará
lugar a la recogida de las fuerzas revolucionarias en el frente de las
organizaciones y de las clases revolucionarias, y al aumento de la calidad de
las fuerzas revolucionarias de la clase obrera que aprenderán a dirigir el
proletariado y el resto de las masas populares. Esto hará más amplia y más aguda
la lucha de las clases oprimidas contra la burguesía imperialista y determinará
su despliegue cresciente en un frente en oposición al campo de la burguesía
imperialista, dará paso a la dirección de la clase obrera para establecerse en
el campo del movimiento de las masas populares, crearán las condiciones para la
transición de la primera a la segunda fase (*) de la guerra popular
revolucionaria prolongada.
Capítulo IV
Programa para la etapa socialista
La clase obrera en el curso de la lucha contra la burguesía imperialista por el
poder, antes del establecimiento del socialismo, tomará todas las medidas
posibles para promover la más larga y profunda movilización anticapitalista y la
más larga y profunda organización de las masas populares en el marco del frente
anticapitalista; todas las medidas que promuevan el despliegue máximo de la
energía de las masas en la lucha para resolver los problemas actuales de su vida
y eliminar la dominación de la burguesía imperialista; todas las medidas que
permitan una mayor educación de las masas
populares,
a través de su experiencia,
para resolver sus problemas por sí mismas y así gobernarse. ()
Después de tomar el poder y del establecimiento del socialismo, la clase obrera
utilizará el poder
conquistado
para proceder a las transformaciones que permitan el despliegue más amplio
posible de la iniciativa de las masas populares y para dirigir la transformación
de las relaciones de producción, el resto de las relaciones sociales y las
concepciones
y sentimientos derivados de las viejas relaciones. El modo más rápido, más
eficaz, menos doloroso y menos destructivo donde las grandes masas pueden
aprender a gobernarse ellas mismas y gobernar todo el país es comenzar a
gobernar. La clase obrera y su partido comunista deben apoyar y promover su
movilización, organizarlas y dirigirlas hacia este objetivo. ()
Aunque difícil puede ser el aprendizaje por las masas y aunque pueden ser muchos
los errores que cometen, no hay otra manera con que las masas populares puedan
tomar el control de su destino, que la dominación de clase burguesa ha mantenido
lejos desde los “asuntos serios”, los “asuntos delicados” que deciden de sus
vidas, aquellas masas que la burguesía ha intentado en todo modo de corromper y
embrutecer.
Ni la clase obrera puede
depender de otro para proceder en su propia emancipación y poner fin a toda la
explotación del hombre por el hombre, la división en clases de explotadores y
explotados, y la existencia del Estado. La historia de los países socialistas ha
demostrado que las masas organizadas y dirigidas por la clase obrera aprenden
rápidamente a manejar sus asuntos mejor que cualquier
congrecación
de funcionarios burgueses. ()
Estas son las principales medidas por las cuales el partido está luchando de
modo que se lleven a cabo de inmediato en el momento que la clase obrera tome el
poder. No son aspiraciones arbitrarias o aleatorias. Son transformaciones
objetivamente necesarias y tendencia positiva de la sociedad actual, medios para
llegar a la solución de sus actuales desgarradoras contradicciones. Nuestro
programa no prescribe lo que las masas
populares
tienen que
hacer: su propósito es hacer que el partido sea capaz de ayudar a la clase
obrera, el proletariado y el resto de las masas
populares
a extraer lecciones correctas desde la experiencia de su movimiento práctico.
Contiene principios, criterios y medidas para reorganizar racionalmente, al
servicio de las masas
populares
las fuerzas productivas materiales y espirituales que ya existen hoy,
inmediatamente hacer más digno posible el trabajo necesario y obligatorio para
todos, crear las condiciones de la transición gradual posterior del capitalismo
al comunismo. ()
4.1. La dictadura del proletariado
1. En cada nivel (central, regional, provincial, municipal, local, de unidad de
producción, empresa, escuela, institución, etc.) todo el poder (legislativo,
ejecutivo, judicial, económico, militar, policial, cultural, educativo, etc.)
pertenece a un Consejo único (Asamblea, Cámara), integrado por delegados
elegidos y revocables en cualquier momento y sin excepción por sus electores.
Cada Consejo nombrará y revocará sus órganos de trabajo.
2. Circunscripciones electorales son las unidades de trabajo, empresas,
escuelas, instituciones, etc. Cuando éstos son muy pequeños para expresar un
delegado, se agrupan sobre una base territorial. Tienen derecho a voto todos los
que realizan
un trabajo socialmente útil,
reconocido
como tal por la comunidad, independientemente de su edad, sexo, nacionalidad,
religión, idioma, etc. Están excluidos sólo aquellos que, habiendo reconocido
como enemigos de clase, las masas
populares
han privado expresamente de los derechos
políticos.
3. Autogobierno en todos los niveles (regional, provincial, municipal, local,
unidad de producción, empresa, escuela, institución, etc.). Eliminación de
cualquier autoridad local designada desde arriba. Los Consejos de nivel inferior
eligen a sus delegados (revocables) al Consejo de nivel superior, hasta el
gobierno central. El sistema de los Consejos funciona según el principio del
centralismo democrático.
4.
Organización general de las masas y cumplimiento directo por parte de las
organizaciones de masas de las tareas de organizar y gestionar los aspectos de
la vida local: la economía, la cultura, la salud, la educación, la
administración de la justicia, el orden público, la defensa del territorio, la
lucha contra la contrarrevolución,
la
milicia territorial, la política, la administración de la justicia, etc.
5. Elección y revocabilidad en todos los niveles de los jueces, los funcionarios
de la Administración Pública, las fuerzas armadas y policía, dirigentes,
maestros y cualquier persona designada para llevar a cabo las tareas pública.
6. Las funciones de la policía y las fuerzas armadas se llevan a cabo por toda
la población que goza de los derechos políticos. Cuerpos especiales y
profesionales se harán sólo para luchar contra la reacción y la
contrarrevolución y para defenderse de los ataques. Operan en apoyo de las masas
y a las masas dan cuenta de sus actividades.
7. Quien sea designado con el objetivo de llevar a cabo una función pública, es
pagado para esto. El salario de los delegados de todos los niveles como lo de
los funcionarios públicos no puede exceder el nivel del salario de un obrero de
nivel superior. Todas las atribuciones de locales, transporte y otros recursos
relacionadas con el ejercicio de la función de los delegados son públicas, en
relación con la función y no pueden ser de ninguna manera su propiedad personal.
Los delegados no gozan de ninguna inmunidad: cada ciudadano puede someterlos a
juicio delante de sus electores o del Consejo que los ha delegado.
8.
Disolución de todos los órganos corrientes
del Estado, de su Administración Pública a todos los niveles (gobierno, consejos
locales, juntas, estructuras educativas, centros de salud, seguridad social,
asistencia social, etc.), sus fuerzas armadas, sus fuerzas policiales de todo
tipo, asociaciones de armas, órdenes caballerescas y congregaciones,
asociaciones de la clase dominante, sus asociaciones profesionales y todas sus
formas de agregación.
Abolición de los títulos de nobleza y desembolsos de dinero relacionados con el
título de nobleza o posición social, inmunidades y privilegios asociados.
Abolición de todas las instituciones y privilegios feudales supervivientes
(Vaticano, iglesias, comodidades episcopales y beneficios a los obispos,
parroquias, etc. y que deberían servir a fines benéficos, organizaciones
benéficas, masonería, órdenes, etc.). Anulación del Concordato y pactos con los
que el fascismo en el interés de la burguesía imperialista ha constituido el
Vaticano y que el régimen DC renovó.
A las personas que trabajan en los cuerpos disueltos se asegura lo suficiente
para vivir y ellos están empleados en trabajos adecuados a sus capacidades y a
las necesidades de la sociedad.
9. Revocación de todos los derechos políticos y civiles de todos los miembros de
la vieja clase dominante. Represión de cualquier intento de la burguesía de
restaurar su poder y sus privilegios, de usar su autoridad moral y sus medios
para influir en las masas y la vida social.
10. Separación absoluta de la Administración pública y el Estado de las
iglesias. Igualdad de derechos para todos los cultos. Libertad de practicar
cualquier religión y culto. Libertad de no profesar ninguna religión y propagar
el ateísmo.
11. Eliminación de todas las bases extranjeras y la presencia de las fuerzas
armadas y los cuerpos de policía y espionaje extranjeros. Cancelar todos los
tratados hechos por el antiguo régimen, incluidos los que crean el nuevo
“espacio vital” de los grupos imperialistas franco-alemanas (UE, BCE, etc.). La
expulsión de todos los representantes oficiales y representantes de todo tipo de
Estados extranjeros que no cumplan con las disposiciones de las nuevas
autoridades, que buscan de alguna manera influir en las masas y la vida social,
o cuya presencia ya no es necesaria. Está prohibido para todos los ciudadanos
italianos mantener relaciones con Estados o administraciones públicas
extranjeras sin hacer pública la relación.
Colaboración con los movimientos revolucionarios y progresistas de todo el
mundo.
4.2 Estructura de la sociedad
12. Destrucción de la red de relaciones financieras que, combinando los ahorros
de millones de personas con el capital financiero de la burguesía imperialista,
ahoga
las actividades económicas prácticas, reales. Supresión de préstamos, hipotecas
y deudas a los bancos, el Estado y la burguesía imperialista. Supresión de los
intereses sobre las deudas entre los miembros de las masas populares. Supresión
de
deudas y créditos extranjeros. Supresión de las
propiedades financieras de la burguesía imperialista. Transformación de la
riqueza financiera de la clase media y de los trabajadores en ahorros que no
crean intereses que los propietarios
puedan utilizar como un ingreso adicional o diferido, en el poder adquisitivo
constante. Protección de los ahorros de los trabajadores, de las pensiones y
cualquier otro medio de subsistencia y garantía constituido por los
trabajadores.
Cambio de la moneda y custodia de su emisión y gestión por parte de un único
banco. Reducción del dinero como única función de medio de intercambio y medida
del consumo individual, con la abolición de todas las demás funciones que hoy en
día el dinero juega (fuente de interés, capital, etc.).
Nacionalización de la totalidad del patrimonio artístico, las riquezas y los
bienes muebles, de la tierra, del subsuelo y del agua (estanques, arroyos y
ríos, manantiales, lagos, etc.). Máxima valorización de todo para mejorar las
condiciones materiales y espirituales de las masas.
13. Eliminación sin compensación de la propiedad de los grandes capitalistas de
la industria, la agricultura, el comercio, el transporte, la investigación, etc.
Constitución en cada unidad productiva expropiada de una dirección que combine
la iniciativa de los trabajadores de la unidad con la dirección general de la
clase obrera en el país, el particular con el general. Dirección de las empresas
de acuerdo con un plan nacional y según planes locales que asignan tareas y
recursos y definen el destino de los productos.
14. Selección y sustitución de los funcionarios y servidores públicos sobre la
base de la capacidad individual y colectiva para satisfacer las necesidades de
las masas y movilizarlas para mejorar sus condiciones.
Protección de la propiedad individual de los trabajadores autónomos, apoyar e
impulsar la aplicación de tecnologías avanzadas, más seguras, más higiénicas,
más limpias y más productivas. Órdenes y entregas planificadas a las empresas
individuales y certeza del abastecimiento.
Transformación voluntaria y gradual de las empresas económicas familiares e
individuales, y otras con carácter todavia escasamente colectivo en empresas
cooperativas.
15. Planificación nacional de la utilización de los recursos, del cuidado y
formación de los recursos naturales, de la producción de cada unidad productiva,
de la distribución de productos y del intercambio con países extranjeros.
Intercambios económicos con todos los países sobre la base del interés mutuo y
respeto por la independencia nacional.
Movilización de las masas contra la contaminación ambiental, el derroche de
energía y el desperdicio de recursos materiales y para mejorar la calidad
higiénica y funcional de los productos.
16. Cada persona tiene que realizar un trabajo socialmente útil, excepto los
reconocidos no aptos a trabajar por edad, enfermedad o discapacidad. Al mismo
tiempo, tenemos que desarrollar todas las condiciones (técnicas, organizativas y
científicas) para asegurar que las personas con discapacidad desempeñen, a pesar
de la desventaja que llevan, un trabajo socialmente útil. El trabajo doméstico
debe ser tratado como un trabajo socialmente útil, volviéndolo más colectivo
posible (comedores, lavanderías, reparaciones del hogar, etc.) y también
realizado por los hombres: todo esto con el objetivo de poner fin al aislamiento
y marginación de las mujeres.
Cada persona recibe un ingreso de forma individual, de acuerdo con las medidas
definidas en proporción a la cantidad y calidad del trabajo realizado, evaluado
por los colectivos de trabajo y las conferencias de los trabajadores a nivel
local, regional y nacional. Para las personas que, por razones válidas, no
desempeñan un trabajo socialmente útil (niños, estudiantes, personas mayores,
discapacitados, etc.) es atribuido un ingreso que debe ser la base material para
que las mujeres se emancipen de los hombres, los niños y los jóvenes de sus
padres, etc.
Sobre esta base, será fácil eliminar, por obra de la misma población, todas las
actividades criminales, la especulación, corrupción, conspiración, etc.
17. Limitación de la jornada de trabajo obligatorio, aplicando la obligación
general al trabajo. Hoy más de la mitad de la capacidad de trabajo de la
población se desperdicia: no es utilizada, utilizada en actividades socialmente
no útiles o subutilizada.
Prohibición de las horas extras de trabajo y del trabajo nocturno, salvo en los
casos en los que es técnicamente necesario. Limitar el número de años que una
persona puede ser empleada en trabajos nocivos. Rotación en trabajos nocivos,
agotadores y dolorosos. Interdicción de las relaciones laborales no declaradas
públicamente.
Valorización en todos los campos del trabajo voluntario implementando en gran
escala lo que las masas ya han empezado a hacer en la sociedad burguesa.
Distinción entre el trabajo voluntario y el trabajo obligatorio para todos (lo
que cada uno tiene que hacer).
Tener como objetivo la distribución, en la medida que la situación concreta lo
permita y la producción crezca, siguiendo el principio “a cada uno según su
necesidad”.
Tener como objetivo transformar todas las actividades en trabajo voluntario,
expresión libre de la creatividad y la energía física y espiritual de cada
individuo dentro de la organización social. Reduciendo así el trabajo
obligatorio hasta su eliminación.
18. Prohibición del empleo para las mujeres en condiciones nocivas para el
cuerpo femenino. Permiso pagado por maternidad y cuidado infantil.
19. Establecimiento en cada empresa, complejos de empresas y complejos de
edificios de guarderías, jardines de infancia y lo que es necesario para la vida
y la sociabilidad de los niños y adultos. El mantenimiento, atención y educación
de los niños no deben ser responsabilidad de la familia por si sola. A cada niño
la sociedad asigna un ingreso. Los padres tienen que ser atendidos y acompañados
durante el período en el cual los niños no son autosuficientes.
20. Seguro pagado por las empresas para todos los casos de incapacidad temporal
o permanente al trabajo. El principio rector para definir las medidas prácticas
es que la seguridad y la dignidad de cada individuo están asegurados por la
sociedad en su
conjunto:
entonces, no tienen que
caer como una desgracia y una obligación
sobre su familia o sus vecinos.
21. Establecimiento de los inspectores de trabajo elegibles y revocables por los
trabajadores, con la autoridad de disponer intervenciones y medidas necesarias
para la salud y la seguridad del trabajo y prevención de la contaminación. La
seguridad y la higiene en el trabajo y la reducción de la contaminación deben
ser parte de los índices de evaluación de cada unidad productiva.
22. Creaciones de oficinas de empleo encargadas de distribuir la mano de obra de
forma racional para todos los trabajos necesarios y garantizar el pleno empleo
de toda la población. La capacidad de trabajo es el recurso más valioso y debe
ser constantemente mejorado y valorado. Como parte del currículo escolar debe
aportarse la participación en la producción y los ancianos deben poder ejercer
voluntariamiente todo lo que sus fuerzas permitan.
23.
Medidas para facilitar la formación
profesional de los trabajadores y la colaboración en las empresas con el
objetivo de reducir la división entre trabajo manual e intelectual, trabajo
directivo y directo, trabajo de organización, planificación, control.
Conferencias de los colectivos de trabajo. Los intercambios de experiencia con
colectivos de otras empresas.
24. Medidas para facilitar la combinación entre la ciudad y el campo, los
intercambios, las estancias, etc. Industrialización y urbanización del campo con
el fin de romper el aislamiento y la despoblación del campo y el superpoblación
en las zonas urbanas. ()
25. Medidas para garantizar la vida digna de las personas mayores, la
oportunidad de poner sus conocimientos al servicio de la sociedad en las formas
y en la medida en que lo permitan sus fuerzas. Promover el uso de lo que pueden
dar de manera que sean útiles, sientan y disfruten del prestigio y afecto que se
merecen.
4.3. Superestructura de la sociedad
26. Reorganización general de los servicios (educación, salud, cultura,
recreación, comedores, etc.), poniéndolos al servicio de la promoción del
bienestar de las clases oprimidas de la sociedad actual. Movilización de las
masas para la gestión de los servicios en los distintos niveles, minimizando la
dirección central. Lucha para que el deporte, la cultura y las actividades
creativas y recreativas, pasen de ser actividades profesionales a actividades
libremente practicadas por las masas.
27. Servicio nacional de salud. Cada ciudadano tiene derecho a la mejor atención
y la mejor asistencia sanitaria que la ciencia pueda ofrecer. Recuperación
pública y valoración de todas las prácticas antiguas y modernas, italianas y
extranjeras que han demostrado ser válidas para mejorar la salud y el bienestar.
Educación para la salud universal y lucha contra la propiedad privada de la
medicina por parte de los médicos. Movilización de las masas para mejorar las
condiciones físicas y mentales.
28. Maternidad y cuidado infantil serán considerados como actividad socialmente
útil, no como un asunto privado. La educación universal a la maternidad, la
paternidad y el cuidado físico, moral e intelectual de la nuevas generaciones
tienen que ser una tarea y un deber de toda la sociedad. Protección material y
moral de las mujeres embarazadas, del parto y del período inmediatamente
posterior a que el embarazo, el parto, el cuidado del bebé y la recuperación de
su persona física y moral se lleven a cabo en las mejores condiciones.
29. El cuidado, la educación y el entrenamiento físico, la formación moral e
intelectual de los niños y los jóvenes son un asunto de la sociedad.
Asociaciones de familiares, unidades de trabajo, Administración Pública y
organizaciones de masas tienen que ocuparse activamente de esto. Desarrollar lo
más posible las relaciónes entre las generaciones, rompiendo la dependencia
personal en el ámbito material y psicológico de los niños y jóvenes de cada
familia.
30. Educación sexual universal y atención sanitaria y felicidad sexual de cada
individuo como deber de la sociedad. Movilización de las masas para luchar
contra la explotación y la violencia contra las mujeres y los niños, contra la
esclavitud y el sometimiento de la mujer al hombre.
31. Tomar medidas para promover la participación de las generaciones más jóvenes
en todas las funciones sociales a las que pueden participar, en la medida de sus
fuerzas y con el propósito principal de la formación, no de la producción.
Fomentar en cada manera experiencias, conocimientos y relaciones
formativas.
32. Educación general politécnica (para el conocimiento teórico y práctico de
las principales ramas de la producción, de las actividades sociales y
culturales) gratuita y obligatoria para todos hasta los 16 años. Estrecho
vínculo educativo con el trabajo social productivo. Fomentar con las medidas
apropiadas la educación en todos los niveles y en todas las edades.
Pasaje de la educación pública a los órganos locales, supresión de cualquier
intervención coercitiva del gobierno central en el desarrollo de planes de
estudio y en la elección del personal docente. Elección de los profesores por
parte de la población local y revocabilidad por parte de la población de los
maestros indeseables. Distribución de alimentos, vivienda y objetos escolares a
los estudiantes por parte de la Administración Pública, cuidando la formación de
los jóvenes al gusto, la elección, la emulación, la colaboración, etc.
Promover con la educación la eliminación de las diferencias y los prejuicios,
combatir el atraso y el aislamiento. Educación al respeto y a la defensa de la
propiedad pública y a la protección de los derechos individuales.
Uso del patrimonio educativo de la sociedad a favor de los sectores más
atrasados y marginados, de los suburbios, de los campos.
33. Las redes de servicios (teléfono, correo, radio, internet, ferrocarriles,
servicios urbanos, autopistas, carreteras, servicios de salud, escuelas, museos,
etc.) deberán ser, en general, accesibles libremente para que contribuyan en la
mayor medida posible al bienestar, al entretenimiento, al crecimiento cultural y
al desarrollo de las relaciones sociales. Las limitaciones son aceptables sólo
si es necesario para que nadie sea excluido. Desarrollo de los medios de
transporte menos daniños que se pueda para el medio ambiente y
para
el ser humano.
34. Nacionalización del patrimonio de edificios urbanos y posesión libre de la
vivienda por cada familia o
núcleo autónomo,
protección de la
propiedad de los trabajadores sobre su propia casa. Movilización de las masas
para el mantenimiento y mejoramiento de las viviendas y la higiene. Educación de
masas sobre el uso seguro de las redes domésticas (electricidad, gas, teléfono,
internet, etc.). Conexión de todas las casas a las redes de servicios. Libre
disponibilidad del espacio y el patrimonio arquitectónico para actividades
sociales a nivel de las comunidades locales.
35. Libertad absoluta de idioma y cultura para las minorías nacionales y
lingüísticas. Medidas para desarrollar la cultura tradicional y garantizar la
vida de las minorías en todos los campos. Utilizar sistemáticamente las
diferencias culturales para desarrollar la cultura en general.
36.
Desarrollar una
cultura que ayude a las masas populares a entender sus problemas materiales y
espirituales y a encontrar las soluciones adecuadas. Libertad de religión,
pensamiento y propaganda. Cada grupo organizado de las masas populares tendrá el
derecho a utilizar los medios necesarios para su vida espiritual (prensa, radio,
televisión, redes informáticas, locales, otro material).
Toda la riqueza cognoscitiva y cientifica de la sociedad debe ser empleada en
favor de las masas, para mejorar las condiciones materiales, morales y
culturales de cada individuo. Abolición de la propiedad de los descubrimientos y
las obras artísticas, derechos de autor, patentes, etc.
Movilización de los intelectuales para usar el patrimonio socio-cultural en sus
poder para ayudar a las masas a entender mejor y aprender a dirigir a sí mismas,
sus condiciones materiales, sus sentimientos, sus estados de ánimo, sus
relaciones
y aprender a dirigir a sí mismas de la mejor manera.
Capítulo V
Las principales objeciones a nuestro
Manifiesto Programa
Sin duda, a este Manifiesto Programa serán dirigidas
muchas objeciones. Ellas son, en parte, un reflejo intelectual de la
influencia y la hegemonía que la burguesía, el clero y otras clases dominantes
del pasado todavía tienen sobre las masas populares. Son en parte un reflejo
intelectual de la transformación de las masas populares en curso: de la lucha
por una compresión más justa del mundo existente y el nuevo mundo que está
surgiendo. Examinar en profundidad cada objeción es un aspecto importante de
nuestra lucha en el campo intelectual.
Vemos las principales objeciones.
1.
Para aquellos que no tienen confianza en el hecho que las masas se
canalizarán de nuevo detrás de la bandera del comunismo y bajo la dirección del
partido comunista,
nosotros respondemos que es un error pensar el futuro como igual al presente. Es
lo que brota
en el presente sólo en
germen que será grande el mañana. Lo que hoy sólo es posible, será la realidad
de mañana. La burguesía imperialista no ofrece a las masas populares ninguna
perspectiva de progreso, no ofrece a las masas popolares ni siquiera la
oportunidad de seguir viviendo en las condiciones actuales. La misma burguesía
debe subvertir y
está
subvertiendo el orden existente, obligando a las masas a movilizarse para
encontrar nuevas soluciones para sus vidas. Es esto, y no son los sermones y las
ideas, que llevan y llevarán las masas a dejar las formas de vida convertidas en
habitual y hacer cosas que no han hecho hace años (en
lo negativo,
lo confirman los acontecimientos más
repugnantes de noticias actuales).
La tendencia del capitalismo (contrariamente a lo que dicen los representantes
de la cultura burguesa de izquierda, los keynesianos, los obreristas, (*)
y otras
)
no es a conceder ingresos para “ampliar el mercado”,
a
llevar ayudas en el mundo, “derechos humanos” y democracia. El capitalismo
tiende principalmente a dividir y oponerse a las masas, a aumentar la miseria,
la opresión, la explotación, el embrutecimiento y la servidumbre.
La burguesía lo ha demostrado también durante los años de recuperación y
desarrollo (1945-1975) en los países donde no sentía el aliento del movimiento
comunista detrás del cuello. Lo demuestra ahora “en todas partes”: por doquier
esta tendencia no es obstaculizada por la lucha de las masas populares, que sólo
la clase obrera con su partido puede desarrollar a gran escala y dirigir con
éxito. ()
Durante la crisis general y en ausencia de un fuerte movimiento revolucionario
esta tendencia de la burguesía se realiza a gran escala y en una medida
particularmente profunda, odiosa y repugnante. Por lo tanto, se convierte en un
factor de movilización (revolucionaria o reaccionaria) de las amplias masas
populares.
2.
A las Fuerzas Subjetivas de la Revolución Socialista y los obreros
avanzados que la indiferencia de las masas a sus llamamientos los vuelve
tímidos, inestables, a veces presos por el desánimo y la desilusión, y tentados
por el abandono,
nosotros respondemos que son sus errores de concepción y método, que es su
desviación de la concepción y del método que la experiencia del movimiento
comunista muestra que son justos, necesarios y eficaces, que son sus
limitaciones que vuelven innecesarios sus llamamientos, que vuelven las masas
sordas a sus apelaciones. A veces, las masas son rechazadas por el oportunismo
de algunas “vanguardias” que se niegan en asumir ellas mismas por primeras los
roles y las responsabilidades consiguientes a sus apelaciones y de los cuales
las masas necesitan para desplegar su activismo; son rechazadas por el
oportunismo que trae algunas “vanguardias” para pedir a las masas desempeñar los
papeles que las masas actuales hoy no pueden jugar directamente. En esta fila se
encuentran hoy los que les gustaría que las masas conducieran luchas a gran
escala sin el partido comunista; los que quieren el “reconocimiento de las
masas” por su partido, incluso antes que se constituyera y que se haya
demostrado a las masas de ganar su confianza; los que difunden entre las masas
la necesidad de la reconstrucción del partido sin comprometerse directamente en
la misma.
3.
A los escépticos y a los contrarios
a la existencia del partido comunista,
nosotros respondemos, utilizando la experiencia de los 160 años del movimiento
comunista, que tanto las victorias como las derrotas de la clase obrera
demuestran que el partido comunista es indispensable. La clase obrera nunca
conquistó el poder donde no tuvo un partido construido expresadamente para este
fin. Lo conquistó solamente donde había un tal partido. La demolición de los
países socialistas y el campo socialista se inició cuando la derecha tomó la
dirección de los partidos comunistas.
Por otra parte la victoria de las desviaciones en el partido no es inevitable.
El movimiento comunista está aprendiendo a luchar con eficacia contra las
desviaciones en el partido. Ya ha acumulado experiencia en el campo de la
prevención y lucha contra las desviaciones en el partido: la comprensión del
reflejo inevitable en el partido comunista de la lucha entre las dos clases, la
lucha entre las dos líneas en el partido, la tendencia objetiva de las masas
populares al comunismo, la línea de masas. Estos son los aportes del maoísmo a
la teoría del partido. ()
4.
A los escépticos y a los que dan una evaluación negativa de
la experiencia de la construcción del socialismo (transición del capitalismo al
comunismo) llevada a cabo en los primeros países socialistas,
nosotros mostramos el gran resultado alcanzado por el movimiento comunista
durante la primera oleada de la revolución proletaria (la primera crisis general
del capitalismo): un campo socialista que
se extendía
desde Europa
(Elba-Adriático)
hasta el
Pacífico Meridional con un
tercio de la población del mundo en ese momento. Señalamos las grandes
conquistas económicas, políticas,
culturales que se realizaron en poco tiempo en estos países por las masas
populares, entre las más oprimidas y atrasadas del planeta. Las masas, incluso
las más atrasadas, una vez liberadas de la opresión de la burguesía y las otras
clases explotadoras, aprenden rápidamente sobre la base de su propia experiencia
regulando pacíficamente y en modo avanzado las relaciones entre ellas y
encontrando soluciones progresivas para las contradicciones entre el pueblo.
Marx ya señaló que el ser humano se forma en cada conocimiento, cada percepción,
etc., desde el mundo sensible y desde la experiencia en el mundo sensible; así
que lo que es importante es ordenar el mundo empírico para que el ser humano, en
el mismo, haga experiencia y tome la costumbre de lo que es verdaderamente
humano, de manera que el ser humano haga experiencia de sí mismo como ser
humano. Si el ser humano no es libre en el sentido de tener el poder de
desarrollar, enriquecer y afirmar su verdadera individualidad, se debe no
castigar el delito de cada individuo, sino destruir los focos antisociales y dar
a cada uno, un espacio social para la manifestación de los aspectos esenciales
de su vida. Si el ser humano es formado por las circunstancias, es necesario dar
forma a las circunstancias humanamente. ()
El propósito de cambiar masivamente los individuos antes de cambiar la sociedad,
es decir, antes de eliminar la opresión que los hacen tales como son, es una
fantasía que se adapta sólo a aquellos que quieren desviar las fuerzas de la
lucha por la eliminación de la opresión. En realidad, la sociedad actual produce
las fuerzas que la cambiarán. Desde este cambio, y en el transcurso del mismo,
se elevará paulatinamente también la transformación en masa de los sentimientos,
las costumbres y la conciencia de los individuos.
5.
Para aquellos que sostienen que los primeros
países socialistas no han logrado ponerse de pie, mientras que los países
capitalistas,
aunque malvados,
estén en pie,
nosotros indicamos las razones por las cuales de
un cierto punto en adelante comenzó
la decadencia de los primeros países socialistas, su acercamiento a los países
capitalistas, su nueva servidumbre (financiera, comercial, tecnológica,
cultural, política) del sistema imperialista mundial. Lo que está pasando hoy en
los países ex-socialistas, desde la feroz explotación de la mujer, niños y
trabajadores a los crímenes más atroces,
a las masacres nacionalistas, muestra que las conquistas de ayer no fueron el
resultado natural que los pueblos protagonizaron ni de las características
naturales de los países ni de la herencia histórica de aquellos pueblos. Fueron
el resultado del sistema y sólo del sistema social socialista. La Comuna de
París (1871), si bien derrotada, fue también un paso que permitió a la clase
obrera y las masas populares del mundo, que necesitaban de escapar de las garras
de la primera crisis general del capitalismo, para cumplir a las pocas décadas
después de la Comuna un paso grande hacia adelante. Incluso los primeros países
socialistas, si bien derrotados, serán un paso que le permitirá a los
trabajadores, las mujeres, los niños, los jóvenes, los ancianos, los miembros de
diferentes razas y nacionalidades oprimidas, hoy aplastados más allá del límite
conocido hasta ahora por nuestra generación desde el “triunfo” de los grupos y
los Estados imperialistas sobre los primeros países socialistas, hacer un nuevo
gran paso adelante en la segunda oleada de la revolución proletaria que está
progresando en todo el mundo. Debemos luchar contra la concepción historicista
según la cual “si los revisionistas modernos prevalecieron en los países
socialistas después de 1956 (o después de 1976), esto significa que incluso
antes en los países socialistas había algo malo” (o lo más “valientes” - los
bordiguistas, los trotskistas y sus otros compinches de la cultura burguesa de
la izquierda - también afirman “que incluso antes los países socialistas estaban
podridos”). En este “razonamiento”, en esta “demostración”, en esta visión se
combinan la falta de comprensión de la dialéctica y el espíritu reaccionario.
Incomprensión de la dialéctica: una cosa que se está haciendo, es precisamente
así porque aún no está hecha. Es y no lo es. Todavía es la misma que antes, pero
no es ya más aquella que fue antes. Todavía no es lo que será, pero en cierta
medida lo es. Lo que es inherente a la posibilidad de
pararse
y regresión. No como una enfermedad, una tara, un error, sino como un aspecto
inherente a la cosa en sí, el movimiento de la cosa. A la cosa que es y no es
todavía, que no es
más,
pero no es todavía, ellos oponen sin
embargo lo que es. Si mañana está podrido, entonces también lo es hoy y también
lo fue ayer. Ni siquiera se aplica a la fruta, ¡imagínense
si se puede aplicar a un fenómeno mucho más complejo como la sociedad!
Espíritu reaccionario: esta concepción no condena sólo a los primeros países
socialistas, sino también a la revolución que los produjo (y aquí se une con
toda la suciedad socialdemócrata y burguesa que estaba en contra de la
Revolución de Octubre, diciendo qué no se tenía que hacer y que luchó tenazmente
sin límites de infamia y delitos). Aunque después en el mismo sentido, si es
coherente, también debe condenar lo que llevó a la Revolución de Octubre: el
movimiento comunista. Y luego debe condenar lo que generó el movimiento
comunista y el nacimiento del proletariado: la revolución burguesa, la
revolución francesa de 1789. ¡Y a esto, de hecho, la burguesía ya ha llegado!
¡La mala compañía con que van a parar, haga reflexionar a los que niegan la
experiencia de los primeros países socialistas!
6.
Para aquellos que argumentan que si cada individuo tiene según sus
necesidades, si le quitas el aguijón de la necesidad y el incentivo del interés
individual se apagará cada activismo y cada creatividad en la producción y la
vida social,
nosotros mostramos que la misma realidad de la sociedad burguesa niega su
reclamo. (72) Millones de trabajadores asalariados simples desempeñan con
pasión e iniciativa su trabajo, a pesar de la miseria de los salarios y las
condiciones de esclavitud, mortificación de la creatividad y la precariedad en
la que los jefes los obligan a trabajar. Millones de mujeres que cuidan con
pasión y dedicación a los niños, las familias y los hogares en la sociedad
burguesa, aunque su actividad no se considera tampoco como una ocupación. Miles
de artistas, científicos, investigadores desplegaron y despliegan grandes
esfuerzos para crear grandes obras, a menudo no reconocidos.
Millones de personas desempeñan un trabajo voluntario no remunerado,
frecuentemente en condiciones muy difíciles, un trabajo que la clase dominante
exalta contra los trabajadores que están luchando por un salario, pero al mismo
tiempo relega este trabajo a los márgenes de la “economía real” y corrompe,
explota y lo vuelve odioso a las masas con la empresas del “tercer sector”,
organizaciones no gubernamentales sin fines de lucro (ONG) promovidas,
financiadas y manipuladas por los gobiernos imperialistas. Muchas
manifestaciones entre la más agudas y impactantes de la sociedad burguesa, la
burguesía puede tratarlas sólo gracias al trabajo voluntario.
No sólo: miramos a la cantidad de esfuerzo y crímenes que debe cumplir la clase
dominante para obligar a los jóvenes a adaptarse a trabajar sólo por dinero,
negando las mejores aspiraciones de sus vidas. ¡Cuántas
delusiones y frustraciones, cuántos desperdicios de la energía física,
intelectual y moral!
Miremos la historia del pasado: cómo los seres humanos han trabajado por mucho
tiempo y construido las bases de la civilización que gozamos de los frutos sin
ser movidos por un interés individual.
Miremos al presente: millones de trabajadores han dado y dan recursos, sudor y
sangre en la lucha por el socialismo y las luchas antiimperialistas de
liberación nacional.
Por último, miremos la aurora que ha anunciado nuestro futuro, los primeros
países socialistas: cientos de millones de hombres y mujeres han demostrado lo
que pueden hacer las masas sin ser movidas por el interés individual. Una vez
liberados de los frenos y obstáculos que plantea la ley del valor y la
explotación de los capitalistas, las masas populares han desarrollado sus
propias fuerzas productivas y han multiplicado la riqueza material y espiritual
de la sociedad y de los individuos, aunque también han tenido que defenderse
constantemente contra la agresión, el sabotaje y
bloqueos
económicos desatados por la burguesía imperialista que sigue siendo la clase
todavía dominante en todo el mundo. Las masas populares de los países
socialistas han demostrado, por un período corto, y a pesar de todos los rastros
de la sociedad burguesa que todavía arrastraban con ellas, lo que va a ser capaz
“una sociedad en la que el libre desarrollo de cada uno es la condición para el
libre desarrollo de todos”, en contraposición a la sociedad burguesa en la que
la libre iniciativa de unos pocos individuos tiene como condición la esclavitud
y la degradación de la inmensa mayoría de la población.
¿Qué queda de la objeción hecha a nosotros, si no que la burguesía proyecta su
mezquina sombra sobre nuestras mentes? Es la burguesía que no hace nada afuera
de su propio interés individual, afuera de ganar dinero y para este fin recurre
a todos los crímenes. Las clases explotadoras han puesto a trabajar la masa de
la población con la constricción de la fuerza o necesidad. Ellos no conciben
para los trabajadores otra manera de vivir. A veces, la burguesía alcanza hacer
creer que son naturales y universales su mentalidad y su concepción. Por el
contrario, reflejan las relaciones sociales que están destruyendo las
condiciones de vida y el medio ambiente en que vivimos y ahogan a millones de
seres humanos en todo el mundo. ¿Y a ellos van a hablar de este sistema en el
cual participarían por interés individual?
7.
A quién nos dicen que ni la opresión que las mujeres se enfrentan hoy en
día, ni la opresión de las nacionalidades y razas, ni el temor de los jóvenes a
los adultos, ni las muchas otras contradicciones que dividen a las masas
populares se resolverán automáticamente en el socialismo,
respondemos que esto es perfectamente cierto. Será necesario una lucha
específica en cada uno de estos frentes. La vamos a conducir. ¿Podemos ganar?
Nosotros subrayamos que la burguesía para la evolución objetiva de las cosas se
ha convertido en el punto de coágulo de toda la opresión y violencia, de todos
los opresores. (76) Basta con mirar las condiciones de las mujeres y los niños
en la sociedad actual, la suerte que los grupos imperialistas destinan para las
mujeres y niños en los países más civilizados que la burguesía ha logrado crear.
Por otra parte, la clase obrera no será capaz de escapar de su condición de
opresión, explotación y precariedad si no transforma la condición de todos los
demás oprimidos, si no pone fin a toda la opresión. No puede haber comunismo sin
acabar con la opresión y la marginación de las mujeres y para todo tipo de
opresión. El socialismo reúne las condiciones necesarias para hacerlo y la clase
obrera lo va a hacer.
Si no quitamos el poder a la burguesía, son vanos todos los intentos y esfuerzos
de resolver las demás contradicciones de manera separada, porque la clase
dominante, sus relaciones y su necesidad de defender su dominio impiden esto,
obligando a la masa de individuos a reproducir las condiciones que los oprimen.
La burguesía perpetúa y genera contradicciones entre el pueblo. Transforma
sistemáticamente la contradicción que opone la burguesía al pueblo en
contradicciones entre el pueblo. Las contradicciones entre el pueblo pueden ser
definitivamente resueltas solamente si se resuelve la contradicción principal,
aquella que opone las masas populares a la burguesía imperialista. Sólo en el
socialismo se quita la raíz de la condición pratica de vida que crea la miseria,
la degradación, la violencia y el egoísmo. Así que es posible combatir con
eficacia y éxito también las manifestaciones de éstos en las relaciones entre
las masas populares. La experiencia, aunque corta de los primeros países
socialistas ha proporcionado miles de elementos para confirmar esto.
8.
Para aquellos que sostienen que el Estado no puede extinguirse porque los
seres humanos siempre van a necesitar la cohesión social y por lo tanto de las
instituciones que la hacen posible, en la sociedad comunista incluso más que en
la sociedad burguesa,
nosotros decimos que tienen razón, sólo que hay dos funciones separadas y de
hecho conflictivas que el Estado cumple hoy. Consideramos la sociedad en el
capitalismo monopolista de Estado. Por un lado tenemos el viejo Estado como
instrumento de la opresión y la coerción, los funcionarios de un cuerpo extraño
que pesa sobre la masa de la población. Por otro tenemos al Estado con sus
propios cuerpos de funcionarios que organizan la vida social. A menudo pretende
sólo organizarla,
porque la función
principal que la burguesía le asigna es la primera, porque la burguesía hace del
Estado un órgano de sus intereses
en contrapunto a los de las masas populares. Lo que en el curso del socialismo
se extinguirá, será la primera función y con ella la necesidad de
hacer desarrollar
la segunda con cuerpos
de funcionarios separados profesionalmente y sistemáticamente de la masa de la
población. Las masas populares organizadas asumen gradualmente la gestión de su
vida social y ellas mismas reprimirán cualquier comportamiento antisocial:
directamente o por medio de delegados revocables. No más políticos de profesión,
no más cuerpos políticos en la vida profesional (jueces, policías, militares,
diplomáticos, funcionarios públicos), no más secretos de Estado. Esta es la
extinción del Estado. (Ver también cap. 1.2 del presente MP) (111)
9.
A quién nos objeta que los comunistas somos
contrarios a la igualdad de los derechos políticos,
nosotros hacemos observar que esta igualdad de derechos políticos, la burguesía
la proclamó y la proclama. Jamás la realizó.
Y no podía realizarla porque las condiciones de vida a la que obliga la masa de
la población no incluyen este ejercicio efectivo de los derechos políticos que
proclama la ley. La naturaleza misma del orden politico burgués y la naturaleza
misma del Estado burgués, con sus secretos de Estado y sus organismos de
políticos y funcionarios profesionales insisten en la exclusión. Nosotros
los
comunistas partimos de la desigualdad real,
movilizamos y organizamos a la vanguardia de las clases oprimidas, junto a esto
creamos un nuevo orden político que promueve la participación de las masas en la
actividad política y reservamos los derechos políticos a las clases oprimidas
ahora, indicamos a éstos el camino de la organización y el elevamiento cultural
para ejercer efectivamente los derechos políticos y creamos las condiciones
materiales, espirituales y políticas
para que
la ejerzan efectivamente. De
esta manera llegamos
a una sociedad gobernada por la propia población organizada. Esta es la
verdadera democracia por la que luchamos. En este sentido, estamos cumpliendo
con la democracia que la burguesía
sólo la proclama.
(111)
10.
A quién duda que la revolución
socialista pueda triunfar en un solo país,
respondemos que no sólo es posible, pero ya ha sucedido y es probable que en el
futuro la revolución (socialista o de nueva democracia) no triunfe
simultáneamente en todos los países. A pesar de la unidad creada por la
burguesía en el mundo, el desarrollo material y espiritual de los distintos
países es muy diferente, la construcción y la fuerza del movimiento comunista y
los partidos comunistas
también
son disímiles.
Y la crisis general del
capitalismo los diferencia aún más.
¿Qué va a impedir que la burguesía imperialista pueda ahogar la revolución que
se desarrolla en un país o en ciertos países, usando el poder y la arrogancia de
sus armas y su riqueza, movilizando todos los elementos atrasados que permanecen
en las masas populares, explotando la influencia y hegemonía que hereda de la
historia? Lo va a impedir el hecho que la situación revolucionaria es universal.
Los regímenes de la burguesía imperialista en cada país son inestables,
golpeados por convulsiones de todo tipo. Las masas populares
están en ebullición
en cada país. El
sistema de las relaciones internacionales entre los Estados, las instituciones y
los grupos imperialistas están perturbados cada vez más por conflictos y luchas.
Los grupos imperialistas están luchando entre ellos. Los brotes de revolución
son cada vez más comunes. La burguesía imperialista, y en particular la
burguesía imperialista de Estados Unidos, tiene muchos enemigos en el mundo y
estos son nuestros aliados, si
demostraremos estar
a la altura para enfrentar la reacción. Si somos fuertes, vamos a tener muchos
aliados.
Esto impidió a la burguesía
imperialista concentrar
sus fuerzas con éxito contra la primera república soviética. Esto evitará que la
burguesía pueda sofocar la próxima revolución en la
cuna. Vietnam fue una gran lección, el pueblo
vietnamita ha llevado a cabo con éxito su lucha en un momento en que el sistema
imperialista mundial se mantuvo relativamente estable. La fuerza de las masas
populares dirigidas por la clase obrera y su partido comunista, el fermento
revolucionario que crece en todos los países, las contradicciones y las guerras
entre grupos y Estados imperialistas, la solidaridad internacionalista de las
masas populares: estos son, en orden de importancia, los factores que permitirán
la victoria de la revolución socialista en un país o un grupo de países, a pesar
del poder y la arrogancia de la burguesía imperialista.
11.
A los escépticos y los que niegan la posibilidad que pueda triunfar la
revolución socialista en Italia,
indicamos las razones por las cuales el viejo PCI ha hecho grandes avances, ha
llevado a la clase obrera al punto más alto de sus logros. También indicamos las
razones por las cuales el viejo PCI no ha llegado (ni podría conseguir dados los
errores que cometió y los límites no superados) a la victoria. Las Fuerzas
Subjetivas de la Revolución Socialista que toman como referencia general el ala
izquierda del viejo PCI (Pietro Secchia & C.), fundamentalmente miran a rechazar
el maoísmo como tercera etapa superior del pensamiento comunista.
Nuestro Manifiesto Programa incluye una evaluación de la experiencia del
movimiento comunista en Italia. En particular, indica cuanto de positivo los
comunistas, los obreros y las masas populares han hecho y lo hacemos nuestro. En
segundo lugar, tratamos de entender y vamos a comprender siempre mejor los
errores del viejo PCI (análisis, líneas, métodos erróneos que se desviaban de lo
que el movimiento comunista ya había adquirido con el marxismo-leninismo: el
bolchevismo) y los límites de el viejo PCI (análisis, líneas, métodos
equivocados que exigían el desarrollo de la herencia del movimiento comunista
que fue tomada en el maoísmo). Sólo así somos dignos sucesores de los que nos
precedieron en la lucha por establecer el socialismo en nuestro país.
Sumario
Premisa
Capítulo I
La lucha de clases durante los primeros
160 años del movimiento comunista
y las condiciones actuales
Capítulo II
El movimiento comunista en Italia
Capítulo III
El partido comunista lucha para hacer de Italia un nuevo país socialista
Capítulo IV
Programa por la etapa socialista
Capítulo V
Las principales objeciones a nuestro Manifiesto Programa
Antonio Gramsci (1891 – 1937)
Con la cárcel Mussolini tenía la ilusión de impedir el pensamiento de
Gramsci.
Togliatti intentó sofocar el pensamiento de Gramsci bajo un manto de
revisionismo.
¡Liberemos, valoremos, utilizemos el pensamiento que Gramsci ha elaborado
heroicamente a pesar de las cárceles fascistas!
Edizioni del vento – Via Ca’ Selvatica
125 – 40123 Bologna
20 €
Notas
